心的智慧
“ 净心：心明即智慧；心迷即烦恼。”
天底下，似乎很多的事都可以争高低，比好坏，论是非，讲成败，但唯独一件事，是没有这些比较的，这就是心。故圣人欲争天下之不争。此不争者，就是心，心即我。
圣人之争，意在返本归源，启性开慧，自觉本心，这就是圣人的境界。
常人有争，得到再多都是少，并且仅仅是这一点点得，最终也会失去，化为空无。圣人无争，因无得而得到了一切，所以这是真正的大得。
常人因得而患有失，故心不能安。圣人因无得而无所患，故心能自安。
常人之得，在事；圣人之得，在心。
何为事？是非成败，对错有无都是事。何为心？事之本源，谓之心也。
心本无相，因见而生心相，于相而不觉相，是为着相。着而无知，就叫自以为是，这就是迷。本来的存在，无所谓在与非在，都是名相，与本来的存在有什么关系？
心，是真实的存在，无所谓心与非心，都是名相，与心又有什么关系？心不被心相所迷，这就叫觉悟，行心之本来之自然者，这就叫天(心)人合一。
什么是心？心就是我的真实存在。
我的真实存在，本来自然，何需外假？我的真实存在，本来自在，何需他求？
道贵平常，看清楚了诸相非相，你就不会再跟那些所谓的道理，理论，方法论是非对错了。
心的自在，求之不得，不求自得。
上善若水，道心似水。
我们常用水比喻自然之心。水无形状，因器生形，器变则形变，这就叫善者。善，不要理解成善良，善的本义，其实是变。故一颗自然的心，其实是一颗能够因情、境、时、地的不同而如是来应的心，根本没有所谓的固定之法。
常人的心，就是有形之心。这个心，就被心中的一个个法所固定，被心中的一个个东西所格住，还美其名曰这就是“标准”，改都改不了，这样的心，其实就是一颗固执的心，坚硬的心，不能自觉的心，丧失了本来灵动的心。
智慧与认知最大的不同就在于，智慧是向全，认知是向端。没有端则不成知，但有知还能再知，不被已知所囿，这就是智慧。智慧能够圆融，如盘走珠，圆机活法，就是指心的无限性。
这叫什么？这就叫自性生万法。可是常人的心，是一叶障目，只知一，不能知二。
所以明心见性最根本的意义是什么？于内可明心安心，自明其主，自得自在，自安天然：于外可圆融活变，破执脱缚，灵运机巧，通活达用。
心若自明，则无事能迷之。为什么这样说？因为一切事，都是心中事，都是心所面对的事，都是心生的事。没有无心之事，也没有无事之心。事，就立在心上，心事两分而又一体，这就是我们精神存在的规律。
此心明了，若然无事。无事，并不是不做事，而是做事的时候，心时时都是解脱的，在事中又能自觉于事，不在事上纠缠，落而忘归，这就形如无事。
为什么烦恼即是菩提？因为烦恼和菩提是同一根源所现，妄想把烦恼去掉，那等于把智慧也封闭了。明自本心的意义，就在于转烦恼为智慧用。如何转？一个“明”字了之。
如是来应，本性具足。
《心经》曰：心无挂碍，无挂碍故，无有恐怖，远离颠倒梦想，究竟涅槃。
什么是挂碍？就是指心中事。心因事而生更多的事，这就叫颠倒梦想。心住颠倒能不能自觉，心就掉进事中，掉进幻想中，随梦逐牵，心必不安。
其实并不是我们无法安心，而是我们把心，安错了地方，故而不得安。心若自明，彻底破透心中的乱相，则当下回归平静，哪有不安的道理？
所以我们的心，不能被自己的认知所左右，只有这样，我们的心智慧的一面才可以显现出来。
说到本质，根本没有一件事能够在心中久留，心上的东西，最终都会落空，空而再生。就算是一个让我们惊恐焦虑的念头，在生出来的那一刻它就灭掉了，哪有什么一直都在？如果你觉得它一直在，那只是说明你在抓着它不放手，并非是它一直在心中停留，这就是规律。
心，本来自在，根本不需要我们学习什么方法，证悟什么道理才可以得到，这都是画蛇添足。心，哪有不自在的道理？它本来就成就于天地自然，本来就是天生的自然，只要你不搞使然人为，它就在自在当中，天地一体，人心合一。
人，为什么总爱搞使然之行？就是因为常人不懂自然，总把自然当成一个学习的对象去学习，这是邯郸学步，其实反而不自然。
人机动，天机息;人机息，天机动，求之不得，不求自得，这就是如性本来，这个本来，去都去不掉，是我们作为人，最根本的存在。
自入天机，其实无所谓自然与使然，别总在名相上挣扎不止。你要真正能透穿名相，回归本来的真实，名相因用而立，不用就废。这就像我们使用我们的嘴吃饭，使用我们的眼睛看世界，名相，也是我们使用的工具，为什么要让它决定心的方向呢？这不就弃本逐末了么？
其实，一切尽在“如”中尽显。任何人的一生，都是其自性的抉择，它认识你，但是你不一定懂得它。
所谓知命，即是知本来，了根本，见本性。它的显现，不会因你的主观认知而有所动摇。
我是净心。心，才是我们每一个人真正的归所。觉心者，无心也。心，是心，非心，乃名心也。
心越空，越自在，这就是心的智慧。
作者：净心，中国传统文化传播者，心理学学者。资深读书人，自媒体人。破悟观念，明心见性，回归自在本来。用自己的一丝光亮，带给深陷泥潭中的朋友希望的火种。