梧闽微信杂文系列之三十四：《“无相”与三无漏学》
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在浩瀚如烟的佛教经典著作中，中国僧人把其简约地归纳为戒、定、慧三无漏学，这是佛教中国化的成就，犹如马克思主义中国化之毛泽东思想。
佛教禅宗讲明心见性，一切万法不离自性，戒也是这个，定也是这个，慧也是这个。世间是这个，出世间也是这个，把一切法的界限都打破了。人类对自己精神家园的追求，无论是西方的基督、真主、耶和华、上帝，或者东方的佛、道、真如、太极、圣人等等，这些都是有相似符号而已，表达的也就是无相真理至尊形象的这一点。这一点，就是不二法门的精义，这不是禅宗故意指出来的。有人说佛学的戒是戒，定是定，慧是慧，各有各的一整套学习和修持方法，到了一定的阶段，才由戒而生定，又由定而生慧，实际上这又陷入了机械认识论的思维定势，“戒、定、慧”三无漏学在人生的修持实践进程中，很难分出先后、轻重或次序。一个人若经觉悟，有了智慧，那个贪婪的心就不动了，心不动，就产生了定力，因而就能守住了党纪、国法和道德等等的戒律。这又如明知狗屎吃不得，就是慧，不论别人怎样吹嘘狗屎好吃，我不动心，不上当，就是定，今后永远不会吃狗屎，那就是戒的成果。
禅宗六祖慧能在《坛经》中指出：“心不住法，道即流通”，“心若住法，各为自傅”，“于一切法勿有执著”。这就是说人要从佛学“戒、定、慧”三无慧学中得到果报，没有一成不变的方法和渠道。也不像古诗说的“条条大道通长安，不走水路走岸路”这样简单选择。在我们的工作和生活中都不要忘记这个东西，也不要执着于这个东西，这就是说要重视已有的经验，但也不要被过时的经验所束缚，因为任何事物都在发展变化，应以科学发展观与时俱进的精神来指导我们的行为。为了打破认识经验论的束缚，提高创新意识的觉悟程度，佛学禅宗干脆提出“一切法空”的口号，六祖慧能用“本来无一物”偈句，来表达这个境界！任何人，都是在“有念”之中生活，都在“二”之中生活，于是就有了烦恼和生死。无相，以至无念，就进入了不二境界。不二，就没有那些念头，如主观、客观、善恶、是非、过去、未来等那些相对的东西。如果要问什么是主观，禅宗的回答是：客观。马克思主义唯物辩证法解释，主观是人类对客观事物的认识和反映，这里面有正确与不正确的认识或反映。如果要问什么是因，禅宗的回答是：果。禅宗认为，主观就是客观，因就是果。因为离开了客观哪里去找主观呢？离开了因哪里去找果呢？这个哲理反映在政治与经济的哲理关系上也是一样，政治就是经济，经济就是政治。因为发展是执政兴国的第一要务，而政治是以经济为基础并为经济服务的。明代心学大师王阳明的一个学生问他，你老人家说万物都在心中，但前面山里的花开花落，若没有看到，那些又怎么会在心里呢？王阳明这样回答，我没有见花时，那花与心同归于寂，当我看花时，花与心同时都明明白白了，可知花并不在心外。又有个学生问王阳明，你老人家说天地万物都离不开自己，但是某人死了之后，天地万物仍然存在呀！王阳明反问，某人死了，他的那个天地万物还在不在呢？这就是心学的以人为本的认识观。人死的时候，别人的天地万物还在，自己的天地万物随自己的寂灭将不复存在。人，明知自己的人生将驶向一片没有归途的汪洋大海，尽管也知道不久的将来一定会沉没于某一片海域，但是，只要心中有情，有亲人，有别人，人直到临沉那一刻，仍要给予这天地万物留下瞬间的风采！这就是有相终无相，无相即有相！
佛学《金刚经》中有许多著名的语句，如“过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得。”六祖慧能对无念、无相、无往作了种种解说，其中有“无者无二相，无诸尘劳之心，念者念真如本性，真如即念之体，念即真如之用。”一方面，无相这个“无”，要除去一切相对的，属于“二”的种种思想分别，要向上全提，达到“一”的整体观念和局外思维，这犹如夫妻闹矛盾，一旦都想到了家，想到了爱情的结果，即孩子的将来，离婚的念头就一杆打消了。另一方面，无相这个“无”，就是“能离于相，则法体清净”法体，凡遇到矛盾冲突，若能站在对方的角度看待问题，则有反躬自省之效；也若能站在旁观者角度来看问题，则有可能预知未来结果。“秀才遇到兵，有理讲不清”的症结在于秀才不了解兵，兵也不尊重秀才，两者都未能站在对方或者跳出这个“二”矛盾之外的以第三方角度来审时度势。所以，六祖慧能在《坛经》中指出：“外离相为禅，内不乱为定。外若著相，内心即乱，外若离相，心即不乱。本性自净自定，只为见境思境即乱，若见诸境心不乱者，是真定也。善知识，外离相即禅，内不乱即定，外禅内定，是为禅定。”所以《菩萨戒经》云：“我本性元自清净。善知识，于念念中，自己本性清净，自修自行，自成佛道”。那么，如果进一步提高自身的觉悟修养水平呢？《金刚经》里说：“一切贤圣，皆以无为法而有差别”。只有有所“无为”，才能实现“无所不为”。“无为法”，不只是在日常生活中的一个“戒”字，还要在世事繁杂，人影散乱时，有一个“定”字；在错综多变、决策定夺时，有一个“慧”字。
明代北京白云观有一个道士写一个名联曰：“世间莫若修行好，天下无如吃饭难”。一个修持的人，要学习中国化佛学智慧的“戒、定、慧”三无漏学，可并不象吃饭那么容易，也不是嘴上说好就好啦。这同当年对待刘少奇同志所著的《论共产党员修养》一样，说好的多，做到的难。当下许多人认为，毕竟吃饭的问题是生理需要，当务之急，修养则是精神理疗，可有可无。如果多数，甚至更多的人都这么想，那么我们现在距离黑暗的“未法时代”已经不远了，那时，人类可以创造无数的物质财富，满足许多个人欲望，但人类自身将陷入不能自拨的烦恼与痛苦之中。梵文“比丘”或“比丘尼”，有的中文翻译成“和尚”和“尼姑”，这也无可厚非，但其本意是指“乞士”的意思，这不是比喻出去化缘讨一口饭吃的乞丐，而矢志不渝追求一个不生不灭精神食粮的大士。这不生不灭的精神食粮便是“真理”。佛学《金刚经》为此给我们指出了一条修行实践路径，那就是认真参悟“苦、集、灭、道”的佛学真谛，身体力身“布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若”等六度功夫，以“无我相，无人相、无众生相、无寿者相”的无相无畏勇气，去“降伏”不时产生的“贪、嗔、痴、慢、疑、我见”等其心“云何应住”的烦恼，最终享受到极其丰富美妙的精神“观自在”正果。