老子说“人法地，地法天，天法道，道法自然”，你真的读懂了吗？

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11/11 2020

人法地，地法天，天法道，道法自然

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美好触手可及

老子说“企者不立，跨者不行，自见者不明，自是者不彰，自伐者无功，自矜者不长。”

这里老子阐释了“自然之道”，大概意思是说，凡踮起脚跟想要出人头地的，反而站立不稳；凡跨着大步想要走得快的，反而走不了多远；自己好表现的，反而不能显达；自以为是的，反而不能彰显；自我炫耀的，反而而不能见功；自视甚高的，反不能长久。

在古希腊德尔斐神庙的石柱上，刻着两行字，是千百年来，人类智慧的结晶，这两行字是：凡事勿过度，认识你自己。

而道家思想的这一段，显然就是“凡事勿过度”的最好阐释。而这种“适度”的思想，在儒家思想也有深刻的体现，在儒家经典《中庸》的第四章中说“知者过之，愚者不及也”。这句话就深刻地体现了“中庸之道”，太聪明或者太愚笨都不好，走的太快，或者太慢都不好，都不是“中”的表现，过犹不及，都是不好的。

在《中庸》第六章中说“知其两端，用其中于民，其斯以为舜乎！”，在儒家以舜道德楷模，是拥有至高德行的人，而这种德行来自于“知其两端，用其中于民”，这两端就表示两个极端，走向极端就是走向灭亡。

在《中庸》的第二十章中说“知、仁、勇，三者，天下之达德也”。知通智，拥有智、仁、勇三种德行的人，才能到达“中庸”的至德。

所以，儒家的“中庸之道”是指一种不偏不倚，折中调和的处世态度。如果用上面我们讲的西方智慧来说，就是“凡事勿过度”，而用道家思想来说就是“物极必反”，就是“企者不立，跨者不行，自见者不明”。

凡事不要极端，欲速则不达，应该掌握一个“度”这是一种实践智慧，其实东西方思想是高度一致的。那些凡是极端的事物，最终都灭亡的了，这是历史给我们的教训。所以，当代著名哲学家李泽厚老师，把中国的哲学思想总结为一个“度”字，其实很精准。

接下来，我们再来聊聊第25篇，这一篇非常著名，是老子定义“道”的名篇，老子说：有物混成，先天地生。寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆，可以为天下母。

吾不知其名，字之曰道，强为之名曰大。大曰逝，逝曰远，远曰反。故道大，天大，地大，王亦大。域中有四大，而人居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。

意思是，在天地存在以前，就有一个东西浑然而成。它无形、无体、无声；既看不见，又听不到，摸不着。它不生不灭，独立长存，周而复始，而无所不在。世上一切的事物，都要靠它才能生生不息，它可说是万物的母亲了。这样玄妙的东西，我实在不知道它的名字是什么，不得已，只好叫它做“道”。如果要勉强给它起个名字的话，也只能称它为“大”。大到没有极限，便不会消逝；没有消逝，才称得起远；虽然远，却仍能自远而返。

道是先天地而生的，是万物之母，这和前面老子说的：“天下万物生于有，有生于无”其实类似的，道是精神性的，是先于万物的。而且“道”是独立而不改，周行而不殆的。就像一年四季，周而复始一样，这里其中也能看出，道家思想是隐喻大自然的规律和法则。在这一篇的最后，老子更明确提出了：人法地，地法天，天法道，道法自然。

老子认为，人为地所承载，所以人当效法“地”；地为天所覆盖，所以地当效法“天”；天为道所包含，所以天当效法“道”；道以自然为归宿，所以道当效法“自然”，或者说，道即自然。