什麽是佛教

什么是佛教

王國惠

什麼是佛教？也就是佛教的簡介。具體包括談論佛教的依據、佛教的基本性質、佛教信仰的對象、佛教所要達到的目的與方法以及佛教的現代意義和價值等五個問題。

一、談論佛教的依據

我們在這裡談論佛教，其根本依據就在於三時說教。根據《解深密經·無自性相品》所講，世尊說法可分為三個階段。第一時說教，奠基於“阿含”類經典之上，以“四諦”為中心，著重闡述“人空法有”的道理。第二時說教，奠基於“般若”類經典之上，以“二諦”為中心，著重闡述“一切法空”的道理。第三時說教，奠基於“瑜伽”類經典之上，以“三性”為中心，著重闡述“非有非空”的道理。我們談論佛教的基本性質等問題，就是在打通三時說教這三個系統的基礎之上展開的。當然，在这个过程当中会有一些推演，但是這個推演必然是有根據的、充分的，並且具有普遍性和必然性的。

在這裡附帶補充一下，在歷史上存在著對了義和不了義的爭論，了義、不了義並不是正確、不正確的意思。如果不了義是不正確的，佛陀為什麼要說不正確的東西呢？其實，具有“盡量”、“如理”、“明了”三個特征的佛說就是了義。呂秋逸先生在《六門教授習定論講要》中指出：一“盡量”，謂於事物範圍絲毫不遺。二“如理”，謂於事物條理井然得當。三“明了”，謂於所知量理明白無隱。通途所謂了不了義，即由此判。相反的，有些佛說並非是盡量、如理、明了的，需要從某個特殊的角度進行解讀的，即是不了義。

三時說教的內容即是佛陀的教法，也就是“佛教”，那麼這些教法是由什麼構成的呢？依《瑜伽師地論》說，經體有二：一文、二義。文是所依，義即能依，由能詮文義得顯故。这句话的意思是說，佛教以文和義為體，文是能詮，義是所詮，藉助於能詮的“文”，所詮的“義”得到彰顯。其中，“文”指語言，“義”就是指語言所要表達的東西，“體”是指“那個具體的東西”。綜合起來說，“佛教”就是由語言和語言所要表達的東西所構成的。

隨著歷史的發展，佛教以文字為載體進行傳播，留下了大量的文獻資料。依據佛教在印度的嬗遞推闡和在中國的翻譯流佈，我們可以把留存下來的文獻根據其重要性，劃分出不同的層次。第一手的資料就是佛陀宣說的教法，第二手的資料就是以彌勒、龍樹、提婆、無著、世親、陳那、法稱等的著作為代表的印度經典論著，第三手資料就是中國歷代祖師大德的註疏。在這裡，我們更加注重取准予佛說和印度所傳原典的闡釋。

二、佛教的基本性質

所謂“佛教的基本性質”就是指佛教的特征性和規定性。前面雖然說，佛教以文、義為體，但是文、義並不是佛教的特征性和規定性。比如說隨便一本書，也是由文、義構成的，但是這本書並不一定是佛教。深刻把握佛教的特征性，準確理解佛教的規定性，就是要搞清楚“什麼是佛教”這個根本問題。

我們對佛教的定義是：佛教是對於人性的刻畫或者說明以及對人性的超越的智慧之學、解脫之道，為三藏所攝、與三乘相應的十二分教。

1、對人性的刻畫或者說明

佛教認為，同時也是佛陀本人的看法：任何在生死當中流轉的有情都具有我執。這是聲聞乘、獨覺乘和菩薩乘三乘共許的。既然有情都有我執，為什麼又說佛教是專門刻畫和說明人性的呢？前面說到佛教“以文为体，以义为体”，也就是說佛教以人的語言為載體，同時只有人能夠使用語言。二十世紀著名的哲學家馬丁·海德格爾說：“人還需要什麼定義呢？人和语言是二而一、一而二的。”也就是說“凡是能夠使用語言的動物就是人”，因此可以說佛教主要针对人來說。從這個意義上說，我執就是人性。所以，佛教對我執的刻畫和説明，就是對人性的刻畫和説明。需要注意的是，我執造成生死流轉，但是我執本身並沒有善惡。

2、對人性的超越

佛教認為，對人性必須要有超越，也就是要破除我執，對我執的超越就是解脫。“我”的含義是：不變性、獨存性、實在性。佛陀本人認為，生死流轉一係於對“我”的執著。大乘佛教認為，當有情破除我法二執，親切體證二空所显的真相後，即是見道，就成為了聖者。當然，此時還不能徹底解決問題，立刻獲得解脫。雖然見了道，斷了見道所斷煩惱，還得要修道，要斷修道所斷煩惱。見道所斷煩惱是指了知四諦道理後就能斷除的煩惱。還有一些已經成爲習慣的煩惱，在祇知道道理以後還是無法斷除，必須不斷修行不斷操練才能夠斷除，即修道所斷煩惱。斷除一切煩惱之後，才能最終實現解脫。

由語言形成的觀念構成了我們的世界，通過語言的描述可以對真實有所了解。但是語言本身並不能達到真實，真實世界是離言的需要親證。語言既有彰顯真實的一面，同時也有遮蔽真實的一面。

總之，對人性的理解，然後對人性的超越，這樣的一種智慧之學、解脫之道，就是佛教。

3、為三藏所攝

“三藏”是指經、律、論。首先，談一下“經”。中國人一般會認為經是神聖不可侵犯的，其實大可不必這麼認為。“經”在梵文中是sūtra（素怛缆），本義是線、繩、絲，也就是說用一根線即一個主題，把相關的內容貫穿、縫綴起來。無論是《阿含經》、《般若經》還是《解深密經》，都可以看出是根據不同的主題把相關經文彙編在一起，整理為一部叢書。我們從《阿含經》中還可以看到，很多佛弟子說的內容也被編入經文中，可見經未必就完全是佛陀本人所說的。那種認為經是佛說的，天然地就比論的地位要高的想法，必須予以辯證。“經”用今天的話來說，可以理解為就是叢書，以一個主題貫穿起來的叢書就是經。

其次，談一下“律”。“律”在梵文中是vinaya（毗奈耶），本義是法律、調伏。調伏就是指行為規範，只有遵守它，內心才會遠離煩惱得到平靜。與毗奈耶還有密切關係的一個詞是戒。“戒”在梵文中是śīla（尸羅），本義是禁戒、清淨、清涼。印度的氣候十分悶熱潮濕，那裡的人們普遍渴求清涼的感覺。通過遵守戒律遠離煩惱，就能使人的內心獲得清淨平和，就如同在悶熱潮濕的環境中獲得清涼的感覺一樣，所以說戒律有“清涼”的意義。

第三，談一下“論”。這裡的“論”主要是指阿毘達磨。“阿毘達磨”的梵文是abhidharma，阿毘是對向，或者無比的意思，達磨是法，阿毘達磨具有對法或勝法的含義。佛经是规范性的“法”，解释“法”的就叫“对法”，即“阿毗达磨”。前面提到，佛教是對人性的刻畫、說明，同時也是對人性進行超越的智慧之學、解脫之道，佛教的最終目的是達到解脫涅槃。佛所說的一切法最終都指向涅槃。涅槃的意思就是苦的寂滅，苦的寂滅即是解脫。阿毘達磨就是對佛所說的指向涅槃的法進行辨析的專題論文，是對佛所說法的分析說明。阿毘達磨還強調要親證諸法，也就是認識主體和對象的不需要任何媒介的親切契合。

《瑜伽師地論》說：“為欲決擇如來所說如來所稱所讚所美先聖契經，譬如無本母字義不明了，如是本母所不攝經其義隱昧義不明了，與此相違義即明了，是故說名摩呾理迦。”這句話中的摩呾理迦就是指阿毘達磨。離開阿毘達磨，佛教的意義便會隱晦不明，我們要學習佛教、學習正法，就要從論藏入手。在早期佛教史上，佛教主要以偈頌的形式進行傳播，偈頌易於記憶和傳誦，但是由於受到字數的限制，偈頌的意義並不易於明白，因為許多偈頌並不是意義完整的句子，於是阿毘達磨應運而生，通過專題論文的形式對其進行解釋說明。在後來的印度佛教史上，隨著部派佛教辨析法義的不斷深入，論藏的內容越來越豐富，一度出現了阿毘達磨“勢陵經律”的狀況，由此亦可見論藏在佛教中的重要地位。

4、與三乘相應

“三乘”是指聲聞乘、獨覺乘和菩薩乘。呂秋逸先生在《辯中邊論講要》中指出：乘有三種，一者由聞佛說涅槃功德及生死過失，生起出離智，依此智得出離者，是聲聞乘。二者不由他聞而自起智慧出離者，是獨覺乘。三者亦有同佛勝義，於涅槃功德生死過失無分別故，由是無分別智不依於他自然自起(自起者非不依教，乃由教自證自得)，即為菩薩乘。菩薩乘鮮明的特色即在於發心。《瑜伽師地論》說：“願我決定當證無上正等菩提，能作有情一切義利，畢竟安處究竟涅槃及以如來廣大智中。”又說：”菩薩初發心已，即名趣入無上菩提預在大乘諸菩薩數。”發心是趣入大乘菩薩道的起點，是大乘佛教的鮮明特色，希望能得到佛教學習者的高度重視。

5、十二分教

十二分教是：修多羅（經），祇夜（應頌），記說（記别），伽陀（偈頌），優陀那（自說），本事（如是語），本生，方廣，甚希有法（未曾有），因緣，譬喻，論義。十二分教是對佛教從題材和內容上所做的分類和歸納。

三、佛教信仰的對象

《成唯識論》說：“云何為信？於實德能深忍樂欲心淨為性，對治不信樂善為業。然信差別略有三種：一信實有，謂於諸法實事理中深信忍故；二信有德，謂於三寶真淨德中深信樂故；三信有能，謂於一切世出世善深信有力能得能成起希望故。”由此，我們可以知道佛教信仰的對象就是實、德、能。“實”即是實事和空理。實事是指眼能見色、耳能聞聲等，還有有父母、有阿羅漢、有因果等。空理是指一切現象都是沒有實在性，都是在變化的，只有一切都在變化的道理是永遠不變的。“德”即是三寶的功德。三寶是指佛、法、僧。其中，佛是教主，法是教理，僧是教會。僧是僧伽的簡稱，僧伽並不是指某一個人，僧伽就是一個群眾組織，參加的人員必須遵守一定的行為規範。“能”是指能得能成。具體地說，只要我們按照佛陀的教導，聽聞正法、多聞熏習、如理作意、法隨法行，一定能得菩提、能成涅槃。什麼是“法隨法行”？法是指涅槃，隨法是指道諦，行是指修行聖道。“深忍”就是深深地相信，我們對“實、德、能”要深深地相信，這是我們信仰的因。信仰的前提是相信，如果堅決不相信，就不會構成信仰。易中天先生說“信仰是對超自然、超世俗之神秘存在的堅決相信”。照這樣說，佛教沒有達到這個條件，因為佛教認爲一切法無我，不存在超自然、超世俗的神秘存在。“樂”（yào）是指愛好，“欲”是指希望。就是說，當對“實、德、能”深深地相信之後，構成了信仰，之後會帶來解脫的希望，這也就是信的果。概括的說，“實、德、能”是信仰的對象，“深忍”是信的因，“樂欲”是信的果。那麼，信仰本身究竟是什麼？就是“心淨”，也就是心的清淨。經論中把“心淨”比喻為“水清珠”，意思是說信仰就如同一顆寶珠，可以使渾水變清澈，也就是說通過“信”淨化我們的思想、語言和行為，就是淨化身語意三業。只有對佛教有堅定不移的信仰，我們才能達到真正的解脫。

四、佛教所要達到的目的與方法

1、佛教所要達到的目的

為了方便理解這個問題，在這裡引用一句大家耳熟能詳的經文來進行說明。《心經》說：“觀自在菩薩行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空，度一切苦厄。”這句話中的“度一切苦厄”就是整個佛教的目的。“度一切苦厄”用一個詞進行概括就是“解脫”，就是“涅槃”，也就是苦的寂滅。“度一切苦厄”就是由生老病死的此岸達到涅槃的彼岸。人人有我執，如果某個人超越了我執就成為聖者。那麼，徹底擺脫了我執之後，比如佛陀，還是不是一個人呢？從一般意義上說，佛陀是人，但是佛陀是一個覺悟的人，是一個超越者，是一個覺者。佛陀（buddha）是覺行圓滿的正遍知、正遍覺者。

2、達到目的的方法

用什麼方法達到對人性的超越呢？同樣引用《心經》中的一句話進行說明，“行深般若波羅蜜多”。“深般若”的字面意思是深刻、深湛的智慧，即是依靠深刻、深湛的智慧到達彼岸。但是“深”字的特征性和規定性到底是什麼呢？我們認為，“深”就是達到人、法二空之後對於真實性的親切體悟，即是對諸法真實性的現觀、現證。所謂“現證”是指不依賴於其他東西作為媒介，親切的現觀到諸法的真相。諸法的真相就是就是一切法空。《阿含經》說：“譬如堂閣，棟為其首，眾材所依，以攝持故。如是五根，慧為其首，以攝持故。如是五根，慧為其首，以攝持故。”智慧是五根（信、勤、念、定、慧）的導首。般若系統強調智慧，自不必多言。瑜伽行派也十分重視智慧。無著菩薩在《顯揚聖教論》中明確說：“依止三摩鉢底發起般若波羅蜜多瑜伽勝行，即此正慧能到彼岸，是大菩提最勝方便，故名瑜伽。”由此可知，瑜伽是正覺的方便運用，也就是般若。如果僅有般若道的親證諸法空相，卻沒有方便道的善巧運用，是不可以的，二者並行才是真菩薩行。

五、佛教的現代意義和價值

很多人認為佛教只管一件事，人死了之後去一個好地方待著。佛陀說“有漏皆苦”，三界之內哪裡有一個好地方可以讓我們去待著呢？“三界無安，猶如火宅”。苦是逼迫義。有漏皆苦是一個真實的道理，這就是苦諦，“諦”是真實的意思。我們對於佛教的信仰就奠基於“有漏皆苦”這個價值判斷之上。

隨著時代的發展變化，苦的逼迫的具體內容並不相同，但是“苦”經過抽象之後的形式，也就是苦的基本性質還是一樣的。任何時代，苦的基本形式並沒有發生變化，具體地說包括自然界的生、老、病、死；社會的愛別離、怨憎會、求不得、五蘊熾盛，這八苦。一般來說，根本的苦是匱乏，匱乏是人類的一大痛苦，匱乏直接讓我們感到求不得苦。

基於有漏皆苦，佛教的現代意義和價值就是只要我們對於實、德、能有真切的信仰，親近善士、聽聞正法、如理作意、法隨法行，總有一天能夠超越人性、超越痛苦，得到解脫。

六、餘論

我們學習經論之後，特別對阿毘達磨有了系統的學習和了解之後，會在生活當中改變認識，或多或少搞清楚一些真相。搞清楚事實真相，在生活中是非常重要的。這些真相是在智慧的啟發下搞清楚的，這就是學習經論的一個具體的作用。我們擁有了一定的智慧，搞清楚了一部分真相，然而這個真相還不是最終的諸法真實性。隨著學習的深入，智慧的能力越來越強，搞清楚的真相越來越多，有朝一日最終能夠達到親證真實性。也就是說，通過量的積累改變思維模式，隨著思維模式的改變最終達到生活方式的改變，逐步達到解脫。