庄子的人生态度：人要好好地活着，为什么要畏惧死亡？

古往今来，人们对于生命的意义进行了无尽的探讨，只是真正看透了生命的人，却都是凤毛麟角，有人说，世人慌慌张张不过图碎银几两，确实有的人忙忙碌碌一生，不过都是为了生计在奔波。

也有人说，有的人活着却轻于鸿毛，有的人死了却重于泰山，这或许是对人生价值的一种评判，对人生意义的一种体现。

还有人说，好死不如赖活着，这或许是对于死亡和生存的一种对比……只是人生在世，如果想要真正的活的开心通透，可能就必须要思考生命的意义所在。

而这个问题，古今中外的很多思想家们都曾经探讨过，他们也拥有着自己不同的理念，都对生命有着自身不一样的理解，那么，中国古代的思想家们是如何看待生命的呢？让我们从庄子开始说起，看看先秦诸子不同的人生态度。

庄子的夫人去世了，他的好朋友惠子前来吊唁，惠子是宋国人，属于名家，他虽然没有留下著作，但是作为庄子的朋友和“论敌”，他在《庄子》一书当中出现的频率很高。

这一天，惠子前去吊唁，却发现庄子正以一种傲慢的姿态坐在大厅里，并且敲着瓦罐唱着歌，惠子认为这太不像话。

于是，对庄子说，人家跟了你一辈子，为你打理家庭，为你生儿育女，两人相知相守的也走过了半生，可现在，人家不幸去世了，你不但不哭一哭以表哀思，反而还要唱歌，这难道不是太过分了吗？

庄子回答说，在他的夫人刚刚去世的时候，他也是非常悲痛的，但悲痛的同时，他却想到，一个人的生命从无到有，从生到死，这是一个既定的规律，人的生老病死就像是天下的春夏秋冬一样，非人力可能更改。

所以，现在他的夫人安安静静地躺在天地之，也算是踏踏实实地睡着了，如果他却在那里鬼哭狼嚎，这难道不是太不懂得生命的真谛了吗？庄子的言论，不可谓不惊人，字里行间透露的也是他对于死亡的看法。

确实，天下万物，虽然生态各不相同，但是，终有一天都是要共同面对死亡的，没有任何生物能逃脱这个规律，也没有任何的生物能够绝对的躲避死亡，或十年是死，一百年也是死，仁者、圣人会死，恶棍、傻瓜也会死。

而且尧舜禹也只在活着的时候是尧舜禹，等他们死了就是腐骨，而夏桀商纣，也只是在活着的时候是暴君，等他们死了也同样都是腐骨，那“腐骨”和“腐骨”又有什么区别呢？可见，死亡面前是人人平等。

那么，既然如此，人又何必去纠结于死亡，何必纠结于该干什么，不该干什么？纠结于该怎么样，不该怎么样？这不过是顺应了自然万物的规律，又有什么可以或者不可以呢？

所以，当妻子去世，庄子可以哭，也可以笑，当然也可以唱歌，同样的，当庄子去世之后也一样，他的朋友也一样可以哭，可以笑，可以唱歌，为什么呢？

就因为一个人的人生与其他人的人生是无关的，一个人的存在不应该因为其他的人而有所改善，或者说，一个人的存在不应该因为其他的外界因素而终止，所以每个人都应该好好的过好自己的生活，而不是去干预他人的生活，哪怕是亲人，是夫妻，是朋友，也都不应该。

对于这一点，庄子不仅表达了一次，其中，最为著名也最为常见的例子，当数子非鱼，安知鱼之乐了。

这也是庄子和惠子之间的故事，有一天庄子和惠子在桥上休闲，那时候，还没有工业污染，也没有化学洗涤剂，河水还很清澈，可以清晰地看到鱼在水里自由自在的游，于是，庄子便感慨说，你看到浪里的白条，从从容容地游来游去，这可不就是鱼的快乐吗？

结果，惠子一听立马反驳道，你又不是鱼，哪里知道鱼的快乐？所谓子非鱼，安知鱼之乐。

庄子则回答说，你也不是我，哪里知道我不知鱼的快乐呢？所谓子非我，安知我不知鱼之乐。然后惠子便笑了，说道，这就对了，我并不是你，所以，我也不知道，你到底晓不晓得鱼的快乐，同样的，你也不是鱼，你自然也不知道鱼是否真的快乐。

庄子一听便不高兴了，说道，你从一开始问我的是，你哪里知道鱼的快乐？那我现在就告诉你，我是在这里，也就是在这桥上和水里知道的。

庄子这自然就是在诡辩，毕竟，惠子所谓的汝安知鱼之乐，意思是问你是怎么知道的？而并不是问你从哪里知道的？庄子却回答是在桥上和水里知道的，这岂非是文不对题？明显的强词夺理。

但是，庄子这样的强词夺理却是在隐晦地表达他的态度，表达他对生命的态度。那庄子的生命态度是什么样的呢？很简单，就是我们上面说到的，我的人生与你无关。

实际上，庄子未必不知道自己就是在诡辩，他也真的不是鱼，未必就真的知道鱼是否快乐，他所说的鱼在水里游来游去就是鱼的快乐，这也不过是他自己在即兴的条件下发出的感慨。

鱼快不快乐，他可能不知道，但可以知道的是，他自己当时很快乐，这就是一种共情的能力，或者说是一种移情的能力，说白了就是一种审美态度，有这样的态度，则万物无有不灵，无有不奇，无有不趣，看什么都能够找到自己的乐趣，生活自然也就顺心遂意，总能给自己找到安慰，总能给自己找到存在的意义。

这么看来，惠子反倒是煞风景的人，所以，面对惠子的发问，庄子要强词夺理，就是想要表明自己对于人生意义的理解：

人活着就是要开心，而开心就单纯的开心就好了，至于为什么开心不要管，也不要问，尤其是不要管和问别人为什么开心，真的要管就只问自己，问问自己为什么开心？为什么不开心？仅此而已。

这虽然看上去像是我行我素，但却确确实实表达了一种哲理，人最宝贵的就是生命，那如何去体现自己的生命？就是让自己活的好，活的开心，所以，生命的价值就在于无拘无束，自由自在，开开心心，因此每一个人都应该真实而自由的活着，这就是庄子以及他学派的人生态度，也是他们留下的最为宝贵的遗产。

其实，如果深入分析庄子的人生态度的话，那么，用两个字就可以很好的概括，就是自主。什么意思呢？我们先来看庄子讲的一个故事。

庄子说，有个名叫石的木匠带着徒弟到齐国去，路上看见了一棵大树，那棵树的树冠大的可以遮住数千头牛，树的树干粗的要有上百尺，几乎和山顶一样高，四面八方来来往往看的人很多，几乎是摩肩接踵，但是这个木匠却不屑一顾，他的徒弟们不懂，便问他为什么对这棵树没有像别人一样的兴趣？木匠说因为没用，这棵树虽然大，但是木质疏松，什么东西都做不了。

到了晚上，这棵树托梦来问木匠，你真的认为我没用吗？木匠的回答还是非常肯定，对此，树嘲讽地说道，如果我有用能活到今天吗？想来也是，如果这棵树不是因为木质疏松，不是因为什么都做不了，它或许早就被木匠砍光了。

所以，庄子从来都不求有用，也不求有名，他也曾经假借老子的话说，你们管我叫牛，我就跟着你把自己叫牛，你们管我叫马，那我就跟着你管自己叫马，叫牛叫马又有什么关系？我依旧是我，有用和没用都是我，与外人何干呢？

所以，一个人有用或者无用是外人的评判，就像那棵树一样，木匠说，他没用是因为它不能给木匠提供任何的材料，但是，人们却可以在树荫下乘凉，这对于这些人来讲树还没用吗？仿佛是有用的。

因而有没有用自己说了算，别人对自己的称呼也好，评价也好，又有什么值得在意的呢？因此，自主的思想和意识在庄子的人生态度当中占据着很高的地位。

也正因如此，庄子的治世观念以及他的为官之道都是如此。

看庄子的为官之道，之前我们先来看一下庄子的履历，庄子是做过官的，他曾经短时间的在宋国做过漆园吏，但是，后来就终身不仕了，哪怕楚国拜他为相，他都不肯。

曾经楚威王派两位楚国大夫下来传达自己想要聘庄子为相的意图，但是，这两个人千里迢迢来到的时候，正在钓鱼的庄子对他们不屑一顾。

他问这两位大夫，听说贵国有一种神龟，死了3000年，但是贵国的大王把他当宝贝的不得了，小心翼翼，恭恭敬敬的珍藏在庙堂之上，但是，这只乌龟是宁愿死去留下骨头享受富贵呢？还是宁愿活着拖着尾巴在泥潭里打滚呢？两位大夫不假思索的异口同声，那还用问吗？当然是在泥潭里打滚了。

听到此话，庄子便说，二位可以回去了，我也想继续过自由的生活。

从这里就可以看到，庄子与其他很多人的人生观念是不同，像儒家讲究积极入世，墨家甚至主张自始至终的劳动，法家更是务实，在这些学派当中，功名利禄可能不是最重要，但是一定不可缺少。

可庄子不同，世人看中的财富也好，地位也好，在庄子那里都不是最重要的，庄子只依靠着自己的心性生活，丞相之位比不上他的自由，也比不上他所喜欢的东西重要。

这就跟他的好朋友惠子不一样，惠子是做过大官的，而且还非常在意官位，他甚至一度担心自己的丞相之位会被庄子抢走，也正如此，惠子一直都被束缚在地位的意识当中，这可能也是他在与庄子辩论的时候经常失败的原因吧！

当然太过在意某个人某件事，就会自然而然地为不值得的人、不值得的事，付出很多的时间和精力。

那说了这么多，庄子的人生追求是什么呢？其实很简单，就是真实而自由，庄子认为真实而自由是人生的价值，也是生命的价值。就像是马一样，马的马蹄可以踏霜雪，可以踏春草，它的毛可以御风寒，饿了可以自己找食物，渴了也可以自己喝水，高兴了就在草原上撒欢，这就是真性情，而这样的生活就是真实而自由的。

庄子还说，马原来可以是自由自在，无拘无束，但是当伯乐出现之后，他开始训马，钉马掌套缰绳，马的天性被遏制了不少，后来，他又令行禁止，马的天性也就基本上被扼杀，从此，马就成为了人们的坐骑，再也没有真实和自由可言，而这样的马，即便被人们当千里马呵护，但他们同样也是不快乐的。

所以作为人，首先要率性，要秉承天性顺其自然，按照天性来生活，鹰就该在天上飞翔，鱼就该在水里游动，这就是真实，也就是自由，真实而又自由，人就会快乐。

再比如，就说人们习以为常的猪，如果它被选择作为祭祀的用品，那么，就会被人们好好喂养，死后还会在他的身体下面铺上洁白的茅草，它的身体会被庄重地放在最好的盘子里，人们甚至还会在上面雕刻一朵花，可是，猪真正想要的生活是这样的吗？不是，它只不过是想留在猪圈里吃糟糠而已，所谓，以生命为代价换来的好并不是它想要的。

所以，活着就该真实而自由，而不是让一部分人和事物去过另一部分人和事物规定的好日子，毕竟，一部分人认为的好并非是另一部分人认为的好，强加在另一群体身上的规则是痛苦的。

这是庄子告诉我们最重要的道理，做人既要明白自己想要什么，也不要想当然的认为自己想要的就是别人想要的，如此才能够更好的处理自己的人际关系，不把自己的想法强加于别人，也不太过在意别人的看法，让自己的生存空间更加的安稳，也让别人在与自己相处的时候更加轻松自在。

所谓，若为自由故，草鞋走山路。我们都听说过一个词，叫安之若素，也就是说，真正的问题其实并不在于苦不苦，而在于真不真实？自不自由？每个人对于苦乐的定义是不一样的，强迫别人过苦日子固然不对，但是强迫他们过所谓的好日子也不对，毕竟虽然己所不欲，勿施于人，但是己所甚欲，也要勿施于人。

事实上，所有人在世俗当中翻滚的时候，部分人在对世俗的追求嗤之以鼻的时候，这些人一定都会面对两个问题，世界上什么东西最可贵？什么东西又最有价值？这个问题，每个人的回答都不一样。

但是如果想要拥有更好的生活，那么，率先认识自己是最重要的，一个人如果连自己都不清楚，连自己想要什么都不明白，那么所做出的努力又有什么依据呢？而如果努力没有依据，前行又会有什么方向呢？

而如果我们认清了自己，才能够更加容易地做到真实和自由，就像庄子一样，知道自己的想要的是什么。

所以，哪怕楚国请他做丞相他也不乐意，他只是自顾自地追求着自身的兴趣爱好，体现着自己的价值。当然话说回来，所有的真性情也都要放在现实的基础上，放在道德和规则的基础上，在不影响其他人的前提下，尽可能的做自我是最好的选择。