熊春锦先生讲解《道德经》 尾中
心身善渊渊常明
第三段：“夫唯不争，故无尤”。这一段是一个总结性的段落。是对上面“上善若水，水善利万物而不争”以及七“善”义进行了一次总结。水的上善美德虽然很多，但是它的关键应该把握住，关键在于水之无心而不争。因为它舍身也就无争，这是无为不争，它无心地将身舍于众生与万物，在舍身的同时也就自身寄生在众生与万物之中，所以它无忧患，没有过失，也没有烦恼，这就是“故无尤”。这些忧患、过失、烦恼根本不会存在。我们效仿水、圣人归于道性，道德积于一身，后其身而身先，外其身而身存。为众生道纪照明镜，与众生同在，不生不灭而永存，岂有忧患过失，岂有烦恼呢？那不也就是达到了“故无尤”。落于后天的无尤而保持无为，保持先天，能够无心、舍身，就能“无尤”。这是对这一段的总结。
按照圣人之治的方法来讨论这一段，这是对天元金丹实践者炼形化气的系统工程，提出了语重心长的严肃忠告。我们要想步入炼形化气的上乘状态，就必须全面地遵循水德，掌握水德，认识水德，遵循水德，重视水的上善之性。只要把握了这个根本，才能在整体心身的先天转化和变化中没有过失与烦恼的产生，没有忧患的形成。这个关键就是处下不争，处中不争，处虚不争，处无不争。无心也就无争，有心就有争。心身在全系统的再造过程中必须要无为，一旦落入后天就风险万分，切记、牢记！
修养道德的大成就的境界就在前面，但也就在水的上善德性之中。不可不识，不可不知，不可执意妄为，不可好高婺远，不可不遵道德之行。必须要脚踏实地，按照大系统论一步步地修证进行变化，才能达到真人的大乘境界！
第九章持盈
原文：
持而盈之，不如其已；揣而锐之，不可长保；
金玉满堂，莫之能守；富贵而骄，自遗其咎。
功成名遂身退，天之道。
讲解：
对《道德经》的学习要敢于暴露自己，要敢于敞开心扉，整部《道德经》的实践系统也是同样的原理。希望尽快调节到符合《道德经》要求的状态之中，才能取得比较好的教学效果。想通过今天的讲解，使大家能够进入一个对《道德经》更深的认识过程。
道德修养和圣人之治的实践，都必须高度地保持符合道的本质特性，既不能偏左，也不能偏右，既不执着，也不散漫，应当将心和身都立足于太极图的中央，执两而用中，整体把握阴阳，居无驭有，处无为而驭阴阳。
老子在上一章阐释的“上善若水，水利万物而不争”，以及具体效法水德上善的具体方法以后，在这一章中，又对人们最易犯、最常见的偏执错误，又作了进一步的阐释和谆谆的告诫。老子在第一章从“道，可道，非常道”下笔，到第九章的“功成名遂身退，天之道”为止，刚好是一个九数，所谓纯阳完成之数，就是说通过九个阶段的修心、修性、修命，完成返朴归真，复返于道的大系统论的总纲，可以说这九章就是总纲。完成了这九大步骤，就完成了大系统论的总纲，也就能够成道得道。老子将道德修养和圣人之治的方法论，将道的体和用阐释到了阳极大成之数，最后点出了：修养者和实践者，无论处世，还是道德修养，待到功成名遂之时，应当及时身退，遵循天道的自然规律。
观之于物而知身
这一章共分为三段。第一段运用了拟比的手法，以事物而言道德，观之于物而知身。“持而盈之”及“揣而锐之”，实际上是运用事物的现象、人们处事的现象来打比喻；通过事物的现象来宣讲道德，观物之身，取之于物。也就是说，观到了物，也就知道自己的身该如何行、如何做。“观之物而知身”，这是对“正善治，事善能”更进一步的阐释。
这一段是对上一章的深化，主要运用拟比的手法，将上一章“上善若水”中的“正善治，事善能”作了更进一步地展开深化。
第二段是具体的言治于身，“金玉满堂，莫之能守”，是讲世间的财富物质：金银、财宝、玉器等贵重的物器堆满房间；强调了财宝的必然流动性，不可据守性。我们如果得到了金玉满堂，如果不能够正确地对待，只是积累而不施舍，你就无从保守。“富贵而骄，自遗其咎”。如果不能正确对待富贵，自恃财富的拥有、名利的拥有、地位的显赫而骄傲，这对自己具有深深的损害性。这两句是指对待富贵的错误心态产生的危害，也是对“心善渊”做出的更为深刻的说明。
第三段的“功成名遂身退，天之道”，揭示了人生和道生的根本哲理，也是对“动善时”进一步具体的阐述和说明。
这一章三段主要讲了这些观点，如果要展开而言，则内容比较多，也比较丰富。
第一段“持而盈之，不如其已。揣而锐之，不可长保”。
持：主要指的后天意识的执着持守，放不开，松不下，追求那种盈满与完美，佳上加佳，好上加好，最后的结果必然是损溢，过多了就溢漫出来。从字面上解释，以物喻理：如果不把持住修空、修无，而以意识中的欲望过度地持而盈之，那就违背了“谦受益，满招损”的基本原则，就会发生沮丧的现象。对“持而盈之”这种现象，是世人之所常见。 “持盈”危害必然出现，怎么避免呢？。老子在这里提出了“不如其已”的方法，与其走向反面，还不如及时停止这种执着，止欲息念，不过度去追求，反而能够自然得到，实现我们的修证目标。执着持满，必我倾覆，不如适可而止。
我们道德的修养实践，必须要保持良好的心修状态，要在心中建立符合自然根本规律和法则的认识论和世界观，而不能被世俗的欲念欲望所左右。应当认识天道的自然法则，明白天赐人生的真谛，不要迷失了本性，正视因果，正视现实，为而不执，行而不迷，知足常乐，自在安泰。如果我们身心迷于红尘的名利，执着去贪求，欲望无止境，心身必定会遭受无尽的痛苦，魔难和烦恼也会接踵而至。
人降生在世间，看起来好象是赤条条而来，但以道生观而言，人是一手携福，一手携罪而来到人世间，善因与恶因，都是一点灵光在道纪时空历史中自己造成的。无论凶吉祸福，贫穷富贵，都是一种自种自收，自做自受。一个人应当珍惜难得的人生机遇，积德扬善，消罪累福；而不是消福增罪，无视自然因果，执着于有，造恶因，必然痛失人生。如果贪欲过重，欲望追求无限，身后有余还伸手，必然会导致眼前无路想回头，但是等到想回头时，就已经太迟太迟，为时已晚，无后悔药可活，都不能不吞下这个苦果。
作为道德修养者，我们生存在世俗间及空间，一定要明白人生的真谛，正视因果，正视现实。要为而不执，行而不迷，公而忘私，以此作为人生的准则，道生的准绳。要能知足常乐，知足常乐才能确保安泰。在我们道德修养者中，也有身后有余还伸手的现象。“身后有余还伸手”不就是在持而盈之吗？许多人由于对自己'历史’书写的过程并不知晓，并不了解，因而过高估计自己的福德，拼命地钻营，拼命的积累，那怕身后拥有一座金山，他还是继续动心动意而为之，去索取更多的获得与拥有，但其结果是这座金山更容易丢失，等到眼前无路想回头时，为时已晚。所以老子在这里告诫“持而盈之，不如其已”。
知足常乐乐常存
应该还是保持中和状态，正确认识我们的意念和心灵，对任何身外之物的追求，都应该保持一定的适度，不能超越这个范围，不能偏离自己所种的因。对自已所构成的因果，无论大小，不为也不对。但是为而过执也是错误，所以要求为而不执，行而不迷，只有执中，才能够正确把握住。有些人读《道德经》的“持而盈之，不如其已”，就偏向一端，就什么也不干，放弃有为，对不对呢？这也是错误的。有个故事：有一个人相貌非常有才，很多人给他看相，说他是百万富翁，亿万富翁，高帽子一叠叠地给他加，他听了也沾沾自喜，对着镜子自我欣赏,非常陶醉，以为这一下子可以成为百万富翁，万贯家财，那就等着老天爷赐予吧！结果他什么也不为，最后用尽本有的家财后，沦为乞丐，沿街乞讨。因为他太懒，什么也不干，遭到亲属的冷落，众人的嘲笑和漫骂，他甚至流浪到异地沿街乞讨，因为他年轻力壮，在这种情况下去讨饭更为难，体质很好，五体俱全，没有残疾，当然就会受到奚落，最后在一个破庙前的大树下，又冻又饥倒毙了。一点阴魂飘飘荡荡到了地府，他找阎王扯皮说：“我生前很多人给我看相，说我是百万富翁，万贯家财，为何我沦为乞丐，饥饿而亡？”当时阎王翻开本子一看说：“你的确应当是富翁，应当有万贯家财。”他说：“那为什么我就没有呢？”阎王说：“其实你随时都有，包括你临来这里之前，你所躺倒的树下面，你只要把垫在身体下面的枯树叶稍微挪动一下，更适合你安睡的话，你就会发现树叶下就有金砖。就因为你太懒，什么也不作为，一切等待现成的，所以你就什么也没有，最后仍然是饿毙而亡。”
这个故事说明：人不能认识自己的因，也不能知道自己的果，一旦知道了这个果，他会放弃作为，不去努力，就会走到“持而盈之”的另一个极端——不持而失。为什么要我们为而不持，行而不迷呢？从这个简单的故事里给了我们一个人生哲理的启示：应当修好这个中，这是值得我们进行一番思悟的。如今世俗间高速发展，这种快节奏的社会，人们更不能太明了这种无为而得。但是从另一面去看，如果不重视这种根本的因果，而贪得无厌,必然会走向一个极端。无论那一个极端都是错误的，但最常见的仍然是“持盈”现象，所以老子在这一章里就点出来了。
“持而盈之，不如其已”，是说人生的持盈现象比比皆是，小至身边的琐事，包括吃、喝、穿、卧、行。大的方面有名利的攀爭，酒色财气的苦心钻营，永不止息的积累，永无满足之时。就谈吃，你“持而盈之”没有？我所见到的许多人，在对待吃的问题上 “持而盈之”就很明显，他既要满足口感舌欲，而却去欺负自己的肠胃，虐待自己的身心；只要是好吃的，有味的，一定要吃到肚胀胃满，撑的不能动，这就是吃的 “持而盈之”。明明已经吃不进了，但就是停不住嘴，管不住自己欲望对嘴的作用。怎么就不能及时停止呢？为什么管不住呢？有的人今天吃了这样，明天想吃那样，好的更想好，精的更想精，这不就是“持盈”吗？
再说说喝。看起来一些人在喝的问题上好像不会持盈，其实也不然。在心没有持中用中之前，吃喝、穿戴、睡卧等方面，很难说不持盈的。喝要喝好的，喝的是矿泉水，喝的是五粮液、茅台，高上加高，精上加精，“持而盈之”的喝，酒桌上的这种大吃大喝不是持盈吗？新闻报导里也常见这种现象。有的人用公款去持盈吃喝，结果遇上了假茅台、假五粮液，一桌的人全部都中毒，拉到医院去输液洗肠胃，这难到不是持盈带来恶果的损失损害吗？
无论是在吃喝上面，还是在穿戴上面，我们都应该回顾一下，检点一下，联系一下自己，看看有没有持盈现象？现在是社会时尚引导人们的穿戴睡卧，世人都在追求好上加好，精上加精，美上加美。作为一个道德修养之人你随波逐流了没有？是否居中对待这些现象？是涵养自己的道德，修持自己的身心，还是随波逐流去追求吃喝、穿戴、玩乐？怎么样去修证道德？就得从这点点滴滴去修，去改造自己的心灵，建造自己的灵魂。如果你持盈揣锐地去追求物质浊流，一心想达到这种时尚，要达到这种潮流，还不如及时的“不如其已”。我们的一生如何对待吃喝穿戴睡卧？这对如何对待自己的事业都是指南针，都是一面镜子，可以照见我们的离道失德，而不仅仅只在外在事物上。要联系身内的事，身边的事情，去参照，去修去悟，要看到其中的优劣，鉴定一下是否失道了？是否离道了？是否丧德损德，妄吃妄喝，乱吃乱喝？是不是这样？在道德修养实践过程中，在对自身不自知的情况下，就妄自定下目标，执意而为，揣之锐之，使自己的身心受到损害，这不就是“揣而锐之”、“持而盈之”？完全是的。
我们应当结合自身的道德修养，分析自己身上存在的持盈和揣锐，校对心灵。在我们的一生中，这种持盈和揣锐，可以说是比皆是，已经充满了我们的心身。不能总是就事论事，不度自己的身，不度自己的心而来参道德，来应道德。揣锐持盈有大有小，有损害的严重与轻微的区别而已。如果不能防微杜渐，不以小见大，必定酿成后期的大祸。在这种状态下不能制约揣和盈，那么到了一定阶段更是风险万般。世俗间持盈的事更多，当官的永远也不会嫌自己的官位已经到顶了，可以满足了。有了副职，他想正职；有了科级，他想厅级；有了厅级，他想当省长、当部长；甚至有的人想一步登天，而不是退步想一想：自己的福德够不够？为社会的贡献能不能达到一定量级？只是拼命的钻营，指使别人来达到自己的目的，永远没有感到官位的满足。
道德持身无险危
商人富人是不是持盈揣锐？也是比比皆是。有了百万要千万，有了千万攒亿万，将自己的全付身心投入到其中，那真是舍身舍命而为呀！削尖脑袋而钻，为了财富的积累，永远也不会嫌多，最终又怎么样呢？看一看历史，看一看现实，也就知道了。有的人追求声色，在声色场中难以自拔，在声色场中揣和锐，持和盈，没有休尽的时候。如果到了要退出来的时候，必定要耗干自己的精气神他才肯罢休。但是天道无情，你迷恋于声色，就给你一点历害，惩一惩，罚一罚。世间人们迷于其中，倒下去一批，又拥来一批，永远没有止境，无论是哪种环境，哪种场合，都是如此。前赴后继，绵绵不绝，无论官场，还是商场，倒下一批，又拥上一批；倒下一批，又拥来了一批。但是每一批人中都是身后有余还伸手，眼前无路想回头，到没有路时，已经是悬崖了，回不了头！他被自己的名和利推到悬崖之下，但是觉悟者又有几人呢？可以说稀之又稀呀，凤毛麟角。都是在拼命地揣锐，唯恐利禄不长不久，唯恐自己享福不厚，唯恐自己生命短促，而在身外想方设法去钻营，富了整日防危虑险。当官的也同样战战兢兢，生怕被排挤，被诬告。有了财就想请保镖护卫，要转移财产，埋藏财产，隐瞒财产,何等地劳心劳力！这不都是持盈揣锐吗？持盈揣锐都反应的是人心的不知足啊！没有止期，心中没有一刻的安宁，心终日就悬在半空，七上八下，忐忑不安，睡觉都不安宁，冥思苦想，烦恼也就不断。
在学习圣人之治方法论中，也同样广泛存在着持盈。掌握了“上善若水”的道理，效法上善的水德，利于众生而不争，这才是根本的出路，才是做人和道德修养行道的根本法则。天道贵虚，太上贵德，适量持中，永不持盈，也就不会损德败道，耗福损寿。道德修养者成道，行道于世，必须要高度地把持住，持盈之苗不生，倾覆之患不萌,随圆就方，善巧方便，不偏不执，也就符合天道，而没有患失。道德修养者更要严防持盈和揣锐，我们在上边讲了一个无为不做的故事。世上持盈的故事也比比皆是
下面再讲历史上一个故事，人心难以满足的故事。
有一个成道者行道于世，他走到某地，发现这里有他的一段前因，掐指一算，垂目一观，他查出来有一对老夫妇，历史上对他曾经有恩，他就想还报。于是他直趋老夫妇的家里。这对老夫妇开了一个水酒小店，老夫妇也是善良心肠。他以一个晃晃荡荡的病人状态进入老夫妇的店中，就一病不起。老夫妇对他也是一片仁慈之心，收留在小店中养病，并且一日三餐侍奉他。过了半月之久，在他们的服侍下，他病体逐步康复。在他患病期间，他提出一些苛刻的要求，二老也不惜变卖财产而为他诊治，救治于他，半月后他病好起来了，心里非常感恩，就说到：“你们两位老人家太难了，我没有什么帮助你们的”。于是就走到院子里对着一口水井，施了一点方法。又对老人说：“你们以后就不要起早睡晚地去酿酒了，就用这井里的水当酒卖吧！”。老夫妇当即把井水舀上来一饮，果然甘香无比，就是地地道道的酒啊！井水变成了酒。说完后这位成道者走出户外，离开了老夫妇。
数年之后他游历经过这一带，他感知到一饮一啄，我用这种方式回报他们，滴水之恩定当涌泉相报，不知道结果如何呢？于是他又找到原来老人居住的地方，进去一看：呵，茅草屋已成了高房大厦，面目涣然一新，高堂大屋。二老很热情的接待了他，叙起阔别之事。最后他又问到：“你们还有什么要求？”老夫妇说：“仙人在上，受了您的恩惠以后，我们生意越做越大，商店越开越多，酒卖得越来越好。但是这一带向商业发展以后，我家里养的猪没有酒糟。井水直接是酒，不经过酿造，就没有酒糟喂猪了”。道人灿然一笑，提起笔来在他家墙上写了一首诗：“天高不算高，人心比天高；井水变成酒，他还要酒糟”。
这个故事看起来是说老夫妇的人心“持盈”，没有止境。但是这位行道者的持盈，也应当头棒喝！为什么这么说呢？作为行道者，他的还报一定要“量因依果”，不能越轨，不能持盈，不能揣锐，不能动人心，动后天的欲心。更多的还报，必然带来祸害，不仅祸害了这对老夫妻，而使他们产生更大的贪欲，失去了原来的淳真。而且更重要的是，在行道中的布施要以因果律而行，不可揣，也不可盈。
这个故事是对老子这一章的“持盈”、“揣锐”的一个活生生的注释。大家可以参悟一下。参悟一定要从两方面进行：一方面站在老夫妻的立场上看，一方面站在道者的立场上看，综合的鉴别它，才能体道悟道。这个故事是讲的行道，是指一个成道者如何去行道？在行道过程中如何不“持盈”，不“揣锐”？
持盈揣锐必受损
这一章的普实性范围太广了，不单单是指成道者，对做人也好，道德修养也好，都同样适用和有效的。这一章从本意上、从实质上而言，是对成道者的谆谆告诫，告诫行道者如何行道持身。
对于行道，不要局限的理解。“行”指的是整个过程，是指的道德修养的全过程，从下手到了手，一言一行都是行道，只是看行道是正确还是错误而已。成道以后的行道，由于能量极高极强，后果极深，就必须强调自然珍重，不可“持盈”，也不能“揣锐”，“持”则一定是正识真意,符合自然根本规律，不昧因果的法则。我们修证者在行持的过程中，必须建立符合天之道的人生观和道生观。要清心寡欲，要制服阴我之心，为道日损，远离持执，坚决摒弃持盈揣锐，保持心地的空明，心灵的虚净。要淡泊名利富贵，学会看空。为道者一定要注意远离法执法迷，尊道贵德，修心，修中，修虚，修无为，公心生而尽性颂，以“功成名遂身退”六字真言为准则，为原则，来实践“不持盈，不揣锐”，规范自己一生道德修养和做人的生命之旅，自觉地遵循自然大道赋予我们每个人的基本生存法则。这对道德修养者而言，更有一个翻天覆地的再造过程，主要是遵循道生的根本法则。大家可以议一议,人生的法则有哪些是正确的?道生的法则又有哪几条？一，二，三，四，五，六，七，八，九，列出来看看，能真实不虚地去遵循人生的法则、道生的法则，才不枉来人世走一趟啊！这是讲第一段的前半部分。
“揣而锐之，不可长保”这两句又该怎样去解读呢？“揣而锐之”是指用后天的意识为主导，有意无意的锻磨、捶击、敲打，过度运用意识去完成生存的所需所应，追求完美无缺，陷入片面的后天意识之中，不切实际的盲目追求，用人心意识去争，去争取物体和事物的锋锐无比和极端完美，执着追求于过度的纯清，过度的正确，过度的出众，脱离现实社会环境，这是没有明白大道自然真常的表现。有了这种考虑的后天思维状态，也就不可能长期的保持住这种锋锐的现状。树大招风，刚则易折，出头的椽子必然先腐烂。锋利和锐利一体而言，还可以微微起些作用，但不会久。一把砍柴刀的利用也是如此。记得我小时候砍柴，临去之前一定要在磨刀石上把刀磨的非常锋锐，上山砍上一担柴以后，走上十几里路回家。当下次再砍柴的时候，同样又得磨它，不磨刀柴就砍不动。由此而知，锋锐对于某些物品来说，它还是适用的；但对于人来说，就要去思悟。一把刀不磨就变钝了，你要不断的揣锐，一把砍柴刀不断去磨就变成月牙形了，因为它太锋锐，所以它就会失损，一次次地失损积累在一起，它的身体也就消失了，丧失了。
为什么说“揣其锐”不可长保？仅从刀这件物品而言，它已经表现的淋漓尽致了。我们道德修养也是这样。俗话说：“树大招风”。树招风是因为体积太大，风一刮来，枝条伸得太开，占的空间太大，所以容易折断。我们看房屋的墙外椽子，都是斑驳陆离腐烂了，但在房顶瓦下的椽身却保持完好无损，所以圣祖用“出头的椽必先烂”，来告诫世人不要揣锐。我们做人和修证道德，就必须严防锋芒过锐，一旦锋芒过锐，必然招致挫钝和失败。追求长生而失长生，揣锐益寿而损寿。这个道理要深深去参悟它。
人的一生，最大的敌人就是自己，而不是别人。如果不认识最大的敌人就是自己，就是自己的一颗私心、欲心、智识、妄意，那样一生也难以成为明白人，只有对私心、欲心、智识、妄意认清了，看透了，知道它是使我们离道失德，流浪生死的种子，那才能是一个明白的人。对于我们的私心、欲心、智识、妄意，如果不能以道德的正觉正念加以制约和规范，任其发展，那么持盈揣锐也就难以归正觉，你就会盲目地拼搏揣锐一生，永远也不会有一刻的轻松自在；就会在名利场中颠簸荡漾，把你弄的晕头晕脑，把你的精、气、神败丧得干干净净，耗干体力，痛失人生，枉为人生，白来人生一趟。如果积累的恶业过多，恐怕从此也再难得人生。
道德修养者和修证道德者，不可持揣锐之心和身，一定要效法上善的水德，“居善地，心善渊”，恪守不争的处世原则，用不争来规范修持心中道德之根。古往今来的圣人，都是窥破了阴阳，掌握了阴阳互变的奥秘，以无为居中来应世处俗，轻松自然地驾驭和顺应阴阳的盛衰变化，不持盈，不揣锐，大智若愚而希言；大巧若拙，而善治。他们的大智慧深藏于内，古往今来的圣人医国、医因、医人的方法，都是顺而用之，从不张扬于外，从不显露于世。所以圣人的圣德行之于天下，没有祸害。如果成道者不仿效圣人的这些特点，而去持盈和揣锐，就必然要栽跟头，要损德败道。我们做人的道理也是这样，要象圣人那样窥破阴阳互变的道理，跳出阴阳的制约，既不持盈，也不揣锐，修好这个中，用好这个中，仿效“上善若水”，“居善地，心善渊，正善治，事善能”，把它用于修证道德实践的全过程，都要高度注意“不持盈，不揣锐”。
阴我浊识谬千里
虽然这一章是对成道者的心声而言，但对修证道德者而言，是贯穿于从下手到了手的全过程。我们修证道德者在未成道前，阳我还未登位，是以心阴为君，浊意当家，真意还没有明确的树立起来时，心身被阴我浊识牵着鼻子走，陷在阴阳中转磨的时候，所思所想所判断的，十之八九都是错的。不要以为自己对，有时看起来好象正确万分：“啊，这件事情那是铁板定钉啦！没的话说了，肯定是这样”。但可惜的是对修证道德而言，你却恰恰错了，貌似正确万分，从本因上一剖判，则谬之于千里！修证道德的很多人还没有脱离阴我主事，许多阴我主事的人臭味相投，聚在一堆岐见纷纭，妄论道德，互相受到牵制和影响，失道失德。为什么呀？因为心场没开，还没有真正学会执中原则，没有把握住将执中贯穿在从下手到了手的过程中，没有重视心阴的清理，任凭阴我在自己的内环境中称王称霸，左右意识的产生，任凭浊意当家，抑制正意真意的萌生，被阴我牵着鼻子走。与别人的阴我一拍即合，同病相怜，遥相呼应，没有真正战战兢兢的去修心。分析一下自己，是否自己的阴我很自然就持盈揣锐，在外面跟着别人跑，在内环境跟着自己的阴我跑，在外环境跟着别人的阴我跑，陷在阴阳中转磨子，有可能转很长很长的时间，有可能一生都跳不出来哟！浪费一生，如果自以为是，自以为聪明，用阴我之心去帮衬别人，也就祸害于人啦！
阴我心产生的不是正见正识，都是浊见浊识，既能满足你的欲心，也能满足别人欲心的一些见解。唯有进一步想一想自己所思所想，所思所判，也就能脱离阴我之心的蒙蔽，能够警醒。在我们修证道德者之间的相互说长论短，议论事非，判正误，不团结，分崩离析，矛盾四起。这样个人也难进步，道德修养举步维坚。阴我主事的人从来不知道返观内照，从不找自己心里的原因，处处说别人的不是，某某人对我不起，某某人对我没道德；天不公，地不平，别人都不对，社会也不公。这种人始终是看外面，在外面寻原因，他不会也不愿意用镜子照自己的心，用日月星三光来冲涮自己的灵魂。不修心的这种人，嘴上修而实质上不修心的人，对修证道德的祸害太大了，要引起足够的重视。
学了《道德经》，对这种错误现象严惩不误。我们要学会用《道德经》救己救人，不要轻易跟着阴我之心乐颠颠地跑，跑到泥潭里还不知怎么回事。特别是还没有把正见正识建起来的修证道德者千万要注意，学好《道德经》，掌握《道德经》，运用《道德经》，规范自己的身心。也清醒的认定现实外在的环境，才有希望请出自己的阳我，搬出自己真正的道性心君。任何一个地方不合谐、不兴旺，任何个人的进步都会缓慢艰难，其根源都是来之于修证道德者内部的阴性作乱。由于自己的阴我猖獗，只是当局者迷而已，大家都陷在里面了，都在用阴我心来揣测分析，都在用阴我心来辩识一切，都在分析别人的疵，所以也就不能自拔。我说的重一点，希望大家校正自己的心，是为了大家好。
阴我的这种持盈和揣锐特性，不能做到处下不争，不能“挫其锐，解其纷”，这都是炼己阶段要解决的根本问题。否则你就无法真正的进道，修证道德者制服不了阴我、私心、欲意，建立不起正觉正念，就必然会长期陷在阴阳中，顺转颠倒一生，不能实现跳出阴阳的制约，最终也会老死在阴阳之中，这是一个关键。如何对待阴我？如何对待我们的浊识浊见？如何对待我们的正觉正念？该是时候了。
我们学习《道德经》应该确立正确的认识，该是整体把握的时候了！不要姑息自己的阴我之心，不要放纵它们在我们内天地中称王称霸，要尽快将它抑制住，将这个猴子脖子上套上绳子去驯服它。心猿意马，这个马是野马，这个猴子是野猴，要加以驯化。如果它没有驯化，我们修证道德的水平难以提高。不从心内去下功夫，而在外面去想办法，只能是隔靴骚痒，一辈子也难以解决真实问题。
根本不重视自己内部的基础建设，都是以阴我心为心君所导致的，是被阴我心牵着鼻子在盲目地揣锐，在追求高精尖，你认识到没有？有些人是在阴我心欲的蒙蔽下沉迷，持盈揣锐之心不停，执象冒进，贪心不止，被阴我耗尽三才而浑然不觉。这种道理说了多次了，但是真正认识到没有呢？并不是人人都已经认识到了。有些人虽然言语上认识了，但还没有到觉悟、觉醒的程度，真正做到了番然醒悟，脚跟一转，再也不跟着阴我跑了，那才是真行。
地狱门前僧道多
我们体内的心猿也是这样，你重视了没有？看透了问题没有？是顺着它来，还是跟着正觉走？是持阳我、真我心，还是持阴我心？这只是转念之间的事，但效果却是天壤之别。纯阴和纯阳只是一己之差。如果不抓住阴我心退位这个根本，让它全面真实地退位，它就会牵着你永远的流浪生死。阴我阳我，正见邪识，长期在我们心身内天下进行着一场交织拉锯战。打日本鬼子八年抗战已经够久了，难道我们内环境的正邪之战真的还要拖到十年、十二年、十四年吗？不要让阴我和阳我、正见和邪见长期打消耗战了，要打一次解放战争，把整个战役一气呵成地拿下来，让阳我真正地停立在身中心中，甚至把真我瞬息间请出来，这才是大丈夫、烈女子。在修心上首先要实现这一目标，就是顿悟之门，舍去正心正觉去谈渐悟顿悟，那都是妄谈妄言，是迷惑人的。我们不能容忍此阴猖獗于内，而虚度自己的一生。如果我们还允许它占据在心君的位置上作主宰，那就是看起来在修养道德，其实是在自欺欺人，欺师欺天！这种现象不从根本上改变，再加上用持盈和揣锐表现在世俗中，把十年炼己突出地表现口舌上，标榜自己是道德之根，也就等同于祸害世间，危害家庭，危害社会，造业于大道。
为什么古人说“地狱门前僧道多”？因为造的业太大了，一天都不愿意放弃阴我心，舍不得割掉这个尾巴。就那么难以舍弃吗？就那么难以配合吗？留着阴我才是真痛苦，真不自在，才是真辛苦，真烦恼。真正去掉了阴我看一看，去试一试，去尝一尝，去访一访，你就知道了那种愉悦、那种自在、那种真常的滋味，不就能坚定信心了吗？认真去读诵《道德经》你不就清醒了吗？把《道德经》的能量真正吸收进来，在心身内消化透彻，那么对阴我的本质也就真实的认识到了。
要首先摸着修心炼己的真门坎。看一看有多少人摸到了这个门坎？修心炼己的门坎进去了没有？要真正掌握修阳我真我心、去阴我的方法，而不是在口舌上逞功夫；要把修心炼己的方法论落实到心腔中，落实到大脑内，落实到心志和机体上，狠下一番深功夫。如履簿冰小心证，防微杜渐识心阴；念起欲动辩正邪，虚心实腹是根本；挫锐解纷持正觉，念起退步不持盈；欲动处下不揣锐，节节精进真我成。能做到这些，进道不难，成功也有希望。关键是在心性和形体上是否真下功夫，痛下功夫。
有的人运用人心修养道德，修心炼己还没真正动工，还没打开心，还没有认识到《道德经》该如何参？前提条件如何？不具备条件就想进入徼和妙之中，可能吗？抱着阴我为君观徼与妙，阴我为君观徼妙，定借误入岂有真，假作真兮真亦假，竹栏打水终成空。在此奉劝这些人，赶快调整自己的心，要内求于心中身中，尽快树立起正觉正念，才能同步学习和体悟万经之王的《道德经》，共同迈入众妙之门。如果还抱着一颗大人心不肯放，学习《道德经》，那前途是很渺芒的。
为了学习好《道德经》，在前期首先要把基础工程高度重视起来，要认识“我凭什么来学习《道德经》？”《道德经》是一个大公无私、无心无欲、奉献众生而没有半点保留的大学问。我们如何规范自己的心，规范自己的身，找到一个更接近《道德经》环境状态的理想界限之内，这可是最关键最根本的。如果一面还在留恋阴我为心君来统领自己的内天下，而另一方面却又想得到高能量的道德滋养，这是不可能相溶的。水火怎么能够混在一起呢？解读到这一章和上面几章，我们必须有这个理念，痛下决心，狠下决心，坚决下决心来清阴，而不是停留在嘴，而是要落实到胸腔里，落实到大脑之内，落实到全身之中。只有这样，我们才能树立起正觉正念，才能够同步的学习和体悟万经之王，共同迈入众妙之门。这个根本问题不解决，其它的一切都是没有指望和希望，那只能是幻想。
修证道德者中有的人对修证道德的具体方法趋之若骛，但对道德的学习方法却表现的不那么兴趣盎然。而是持而盈之，揣而锐之，宁愿舍得化时间和精力在具体的方法上，而对修心的方法却淡然处之。这都是老生长谈了，本来应该认识的很清楚了，这实际上是被阴我在障碍着，大家认识到了没有呢？一个阴我真正退位的人，将修心的内容都是当作为宝中之宝，抓住了他就会细嚼慢咽，反复地咀嚼品尝，消化吸收。但阴我主事的人呢，他对修心的方法必然是不屑一顾，淡然处之，敬而远之，敬而畏之。为什么呢？那是阳我让他退位，使他警觉惧怕，因而在他的意识中轻看它，慢看它，藐视它，蔑视它，还以为自己心修状态很好。
沉舟侧畔千帆过
对如何辩识阴阳，修证道德者很多人对具体方法兴趣浓厚，花了大量时间和精力进行实践，但是大多数人都收效甚微，甚至全无感应。为什么？找到了原因没有？不重视修心的基础，不重视对阴我的制约，不重视正觉正念的立起，必然“持而盈之”，“揣而锐之”，最后他就沉下去了，他就迷失了。没有修心作基础，十之八九都会翻船，虽然也能讲的头头是道，但终不可长保！所以老子在这里告诫“不可长保”啊！” 修证道德队伍中这样的例子还少吗？这其中的原因在什么地方？不内求，不在修心上找原因，终难找到答案。修证道德的每个人都要掌握这一段，掌握这个特点，正道的方法。正道的方法必然是恒顺众生，因人心修持道德的层次境界而设法。当人心为君，正觉未立未坚之时，在基础、初级阶段顺而导之；当正觉立起来，心阴能够退后之时，就可以根据高级方法导引之；当心能入无为之境，能够居无为而驾驭阴阳时，就以圆成合道之法促其成道了道。正道之法都是循行大道，以心为轴，而展开法境特点的。盲目的持而盈之，揣而锐之，就没有不碰南墙而被撞得鼻青脸肿的。
修心始终是修证道德的根本，是主宰，是灵魂。如果掌握了特点，懂得大道是以轴象而展开法性的特点，就能很好地再造自己的心，也能知道自己现在处在哪一阶段，及其相应的证道的方法。大道之法的确就是这样：恒顺众生，为众生的心修状态而法。
修证就要做到步步见验见真。沒有进步，或者进步渐微，都说明你自己没有调好心。不要到外面去找原因，要落实在自己心里去找，就在自己阴我心上痛下一番功夫，那才是找对了地方，找对了症结所在，才有放下阴我的机会，才有真进步的可能。如果偏离了自己心道的基础，而去乞求更高更多，更持盈、更揣锐,怎么能够实现道德的圆满呢？,实现不了！通过这一章的学习，我希望大家都能够正确地剖析自己，加快实践《道德经》的步伐。
退步原来是向前
怎么能放下阴我心、建立正觉正念？真正达到“我退位，吾登台”，才是真修证道德。只要你处好中。只要我们正觉正念建立起来，“我退位，吾登台”实现了，《道德经》中的内含就会出现在我们的实践中，你只要自然去配合。如果没有正确对待修心炼己这个问题，那就还是退后一步或半步，调整一下修心与观心。退也就是在进，不要以为是真的退，这种退反而是更大的进，更好的进。
老子讲这一章的立意，虽然是讲成道以后的修为，但也是指修证道德的全过程。成就以后会不会有揣和锐的产生呢？只要有其身，就会有这种可能。所以即使成道了，也要注意：“成道莫沾尘，惹尘必败身，盈锐最损道，沾惹易惊心”。这是对已经有道的修证道德者点示这四句。关于成道者的事，在这里也讲一个故事，仁者见仁，智者见智，慧者观慧。
话说从前有师兄弟两人，在山中修道成真了，有道了。兄长默默，师弟急于建功。他在山中对技术非常重视，也有点基础，修出了“纯阳点指”，正好修了这个方法。但他的方法技术远胜于其兄长，一般的小块石头一点即成金，师弟的本事称奇，小山大的石头一点也就成金。他在想：什么是最大的功德呢？度人是最大的功德，现在的人都喜欢钱，贪财钻钱眼，把铜钱套在脖子上不肯取下来。如果有人看破钱财，不重视钱财，就有希望把他度过来吗？所以就用他的“阳点金指”，想在社会上去找几个弟子，看能不能找到。他想：我这个技术肯定能找得着的，结果他就来到红尘，用这种方法试试，看谁不要钱？他从江南跑到江北，从东北跑到新疆，长城内外都走到了。他见了每一个人，觉得还可以的就跟他说：“你要是不爱钱，我就教你得道成真了。”而且现场表演，拿一块石头一点，变成黄灿灿的黄金。但是所有的人一见到金子，马上抓起来揣到口袋里。“呸！我跟你学什么道，我有这块金子就够花了”。说完转头就跑，一晃三年啦，游遍了大江南北，没有找到一个说不爱他变成的黄金，不拿他黄金的人。终于有一天，苍天不负苦心人。他遇到了一个拣了一块指头大的石头，点石成金，说：“你要不要？”那个人也不说话，把脑袋一摇，不要；他又拣了一块拳头大的石头，也点石成金，问他“要不要？”对方也说不要。后来把几米见方大的一块石头点成金，问他“要不要？你几代人也花不完。”谁知对方还是摇摇头：“我不要”。他心里一喜心里想，看来找对了人了，终于找到一个可度之人啦！真是苍天不负我也。就问他：“指头大小的黄金你不要，像山一样大的你也不要，你真是好啊，把钱财看空了，你可以修道。”谁知对方却说：“不，我要你的两个指头。”说着就来掰他的手指。这时成道者才如梦初醒，原来在红尘找一个不要财的真难，持盈者众多，揣锐者不虚呀！这个故事就留待我们大家去思悟，希望能对大家有所教益。
金玉满堂终难守
第二段：“金玉满堂，莫之能守；富贵而骄，自遗其咎。”这四句话十六个字看起来很简单，但是要解读起来，内容的确非常丰富。因为老子在撰写《道德经》的时候，是面对着整个众生，面对着整个宇宙，面对着整个社会；也面对着每一个人如何复归于淳德？如何复归于道？作为道德实践者，对这里的内容应该掌握的更全面、更深刻一些。对于社会而言，我们将其中的内容进行分析和剖析，这样对于如何做人也是一个遵循的准则。
“金玉满堂，莫之能守”，简而言之，就是说金银、玉石、宝贝累积堆满了房间，也不可能长期永远地保存拥有它们。这个“守”，也就是保存和拥有的意思，“满堂”，就是堆满房间，堆满一个空间。为什么这么说呢？因为人世间的一切金玉财宝，都是天地赐予人类的养命之物，它的道性特点就是流通，似水一样的流动，人们只是凭福德而暂时的加以利用，从而满足社会生存的需求。
财富都是身外的流通之物，任何人都不可能永远占为私有。这个道理每个人都能够理解和接受。但是,由于一颗欲心和一己之私，阴我之心在我们每个人的心灵和大脑之中牢牢地固守着，即使是明白这个道理，也还要执著地去累积和固守它。一切财富都是取之于社会，散之于社会，这是个必然。单纯凭个人的贪心欲望想去多占多有，最终必然是反而被财富所累，不仅失守于财富，也会失守于道，失守于德，失守于性命。所以，对金玉满堂的“守”，如果不能破，不能明白，最终的结果必然导致人财两空。自古以来人们都知道，积财就象积水，守财就象堵水。愈积的多，也就愈堵塞的多。水越积越多，堤岸也就越提越高，最终还是会堤溃而崩，反而被水所困，被水所淹，这一天终究会到来的。对财宝这种满堂的积、私欲的守，终而必是积不成，也守不了。如果财富积聚到满堂程度的时候，应该遵循散财积福的原则，散财是可以积福的。如果能将所积财宝施舍于社会，济困扶贫，利益众生，那就是舍财积福，这才是正道。
可惜的是人类常常被阴我的私欲心所蒙蔽，不知道道德的贵重，不知道财富的过度累积而对心灵的腐蚀作用。金玉积到满堂，顽强去固守，就会对自己体内的道德场起到堵塞的负作用。如果不知道道德的贵重，沉迷于身外之物的拥有，贪恋于金玉财宝的积累，心就被物象所迷，被闪闪发光、灿灿发亮的金玉满堂所惑，自觉或不自觉的堕落成为金钱的奴隶。在物欲横流的万象之中，视金钱为万能，而进行钻营，以拥有财富为荣耀而去豪夺，以积累为满足而去损人利己，不顾及财富流通于社会的根本规律，漠视道德为生命之本的法性，凌驾于自然法则之上，为一己之私而积，没有休止，无有穷期。这种状态，纵然能够达到金堆玉积而满堂，由于违犯了自然的根本规律，最终也只是暂时的富有，没有几个人能够终生持有，最终命尽身弃的时候，仍然还是孑然一身，空空如也。
老子在这里用这一句话，是在警示世人重财不如重道，积财不如积德，守金不如守德。只有修养道德作财富的主人，而不是作财富的奴隶，以财来养一身的道德浩然正气，才能在利益众生和奉献社会中生活愉悦而充实。这个观念是个颠扑不破的真理。但是现代社会，一种强大的浊流滚滚荡荡，使人们都沦为财富的依附，成了财富的奴仆，被财富金玉所驱策，被牵着鼻子，苟苟营营，完全丧失了人生真正的精神价值观。君不见许多人将铜钱都套在脖子上，将铜钱作为眼镜戴在自己的目前，以孔见和管见来认识自然和认识社会，使自己迷失在追逐财富的浊浪之中。这一现象可以说也是贪污腐败、抢劫偷窃等一切犯罪的根源所在。不明道德，不认识财富流通于社会“聚之必散”这个根本道理，而盲目去追求它的满堂，却不知财不能守，守难久。
人欲贪心比天高
看一看社会现象中所呈现出来的拜金思想，成为金钱奴隶的现象，真是俯首皆是。金钱的铜臭已经腐蚀了人们的灵魂，人人都被金钱的魔力所迷惑，被这些万花筒般的魔相所腐蚀了，灵魂丧失了真良啊！良心都丧失了!这是一个非常可怕的现象。人类只有真正认识了道德，才能真正认识金玉、认识财富，才能正确地对待财富，通过正当的手段和必须的过程，去创造财富。而不是巧取豪夺，而不是尔虞我诈，去进行那种坑蒙拐骗的勾当。
对于金钱观、财富观，如果不能调整到正确的状态，那么社会是很难得到安宁的。有的商人靠投机取巧创造财富，昧了良心而生产假米、假盐、假酱油，生产种种对人有害的假食品、假药品。人们被这个财富牵着鼻子走，一些不法商人、饲养者，使用大量的激素、抗生素来饲养牛、羊、猪、鸡、鸭、鱼，使动物的体内积聚大量的激素而快速的生长，这样对人体的毒害，对人类健康的损害，是无法估量的。只要吃了这些东西，人体内对这些毒素和抗生素都会大量的积聚，破坏人体的内系统，对人的健康损害极大。为什么会有这种现象呢？就是因为不明道德之理，盲目去追名逐利。这种逐利表现得甚嚣尘上，不仅在商界，而且在教育等许多部门，也都在追名逐利，舍弃了道德，把天良置之于一旁而不顾，通过自己所拥有的权势地位而营私舞弊，追求金钱利润效益。
看看许多行业和部门，人们的心灵已经被金钱腐蚀的千疮百孔，给社会的安定、人类的健康和整个民族的兴旺，都带来了莫大的隐患。是应该到了“攘臂而扔之”的时候了。要大声疾呼：读一读《道德经》的“金玉满堂，莫之能守”吧！这是自然规律。通过不正当的手段而巧取豪夺，而贪污，而摄取，所得到的财富，最终必然会被财富所累、所败丧，败丧的不仅仅是已取得的财物，更重要的是你的身、你的心、你的灵魂，都被出卖了，都被腐蚀了。在更高层次的意义上说，从此连获得人身的机遇也会丧失。无论是用权，还是用钱，所争取到的财富，能够守得住吗?自古以来有几个贪官污吏能有好下场？没有，一个都没有！不仅是他本人没有好下场，就是他的子孙因受牵连也不会有好下场。
所以我们在读这一段的时候，既要看到整个外在的现象，更重要的是在心里面要升华，升华自己对金钱财富的认识，不要做金钱的奴隶、财富的奴才，而要反其道而行之，成为它的主人。为而不执，行而不迷。财富只要能够安身养命也就足矣。你看现在的印第安人他们的那种淳朴啊，信守祖先们的遗训，不向自然过多去摄取，他们就信奉这个。自然赐予我们的养命之物，只要够用也就可以了。在允许值许可下去运作，而不是永无止境的去巧取豪夺。
我们的心意对于金玉满堂、对于财富的认识，如何调节到一种适合内环境的生理允许值？如何调节到符合心身所能够承受的承载力的范围之内？如何在达到或超过这个阈值的时候，及时能散？这是我们在解读《道德经》这一段应该把握的关键。要始终把握住自己心灵的纯朴、纯洁，不要被金钱所腐蚀、所败丧；不要把一个很好的内环境，一个与道极容易亲近的内环境弄得铜臭熏天，败倒在金钱的脚下，成为它的奴隶。那必定是终生的悲哀！
“金玉满堂，莫之能守”，对于圣人之治者而言，对于修证道德者而言，金玉这种贵重的财富，既有外财之意，更有内财之性。内财之性，对修证道德者而言要高度重视；对于外财之意，也同样要予以重视。刚才讲的是不要做外财的奴隶，那么我们对内财是做主人还是作奴隶呢？早期的修证道德实践者常常不明白自然因果规律，任凭阴我主理心身的事务，因而不能以正觉正念对待外财，与世俗人几无差别。有的人甚至贪心更甚几分，想运用道来促使自己发财，而不知道自己对财富的承受量只有三分而已。在三分的基础上他想争取十分，并且还想用道德的方法论来达到自己发财的目的，真是坐井观天！为什么会出现这种现象呢？为什么会表现得比世俗人还要倔强几分、痴迷几分呢？就是因为任凭阴我主理心身之事，没有建立起正觉正念来对待外财。这个贪心在碰得鼻青脸肿、头破血流以后，他才会慢慢的放下，也许才能看得淡些，但转身之后他又会对内财趋之若鹜。当然有的人是在执迷于外财的同时，也执迷于内财；内外兼取，持而盈之，揣而锐之。我们有的人错误的持揣“法财侣地”这四个字，错误的解读这四个字，深陷于法和财的积累而不觉醒，被阴我浊识牵着鼻子走，损德败性。在主观意识的范畴内难以觉悟。最常见的是以人心来揣度道，来揣度德，过高的估计自己的福德。主观意识一厢情愿地钻其营，积累资财，积累修证道德的实践方法，以为越多越好，却不知越多越迷，越积的多也就越执着，也就离道更为遥远了。
涤除欲心刮垢尘
真意只在几个字中。放下尘心真修空，也就容易真正的进入真境。可惜我们常常被阴我浊识牵着鼻子走，蒙蔽着双眼，在乱闯乱转，在法海中浮沉，难以觉醒，甚至最后沉到法海的迷雾之中而不能自拔。修证道德者中许多人常常因为不注重破除阴我之心的制约，容许它的存在，容许它主宰内环境，所以对'金玉’的拥有，不知道满足。常常如醉如痴的执迷、持盈、揣锐，进行大量的积累。并且还引以为资本，囤积居奇。两眼只知外求，而不知身中自有金玉存在。我们每一个人身内都有大量的金玉，这是最宝贵的财富。这个金玉就是本性当中的善德，这种善德人人具备。这个善德就是修证道德的根本，只是因为被阴我浊识所屏蔽而难以显现，就像金玉被灰尘泥土埋藏在其中。我们铲除去掉尘垢以后，那么它也就很自然地显露出光华来，这才是真金玉。
我们如果能将“我退位，吾登台”实现了，只取自己心身中的金玉，作为滋养性命的真元，那么一身正气必然也就充沛，心中自然也就清净，也就能够知止、知足而常乐。怎么会贪？怎么会妄？怎么会去虚耗资财呢？正是因为这个阴我的阻塞，才使我们难以认识到人人身中都有大量的金玉。我们每天都在用，都在耗它，而没有发现它的珍贵。我们在道的祥光、德的能量滋养下，在地气的化生之中，不断地在损耗内部的精华，消耗外部所赐的大量金玉，只是没有高度认识和重视它的积累转化而已。如果我们真的能够聚修德行，聚修上善，身中之宝自然会用之不竭，也就没有守不住的忧患了。
明堂金玉聚万宝
为什么要大家修众生心？虽然我们很多人暂时还没有进入到金玉满堂的状态，但是也要明白，一切的变化源自于道德能量的积累。道德的特性是来之于众生，还之于众生，没有什么是自己的。我们修证能量的整个转换过程，都是众生对我们内环境能量的赞助、支持和无私的帮助，没有什么是自己的。只有进入修证道德的状态，才能够感觉到众生的慈悲，要比我们这一颗拳头大小的心广阔宽大的多。我们的人心只知道一个小小的臭皮囊里面的利益，而忘却了整个宇宙众生的大环境，把自己固定在小小的一己之私的圈子里，始终不肯清醒。那样真的守得住么？守不住的！即是到了你的内环境变化成金玉满堂的状态，同样也是守不住的。应当运用众生心，运用道德的根本特性，对待内环境所有的财富。这样才能够避免败道损德的现象产生，避免伤损性命。
“富贵而骄，自遗其咎”。这两句是在说：拥有丰富的财富、声名和地位，而不能上善若水，处下不争，相反却滋生骄傲自满的心里，不知道戒骄戒躁，就必然招致产生灾祸。怎么产生的？自己产生的，因为你产生了骄傲之心。我们做人，应该具有谦卑处下的美德，才能永远立于不败之地，免招怨尤和无妄的灾祸之患。富有的时候，更应当谦下平易；身处高贵时，应当处下、怜贱、济贫。如果以贵而骄人，持富而奢侈，就必然损福败德，招灾惹祸。不以富贵生骄心而欺贫，不以位高而以势凌弱；为人处事平等温和，善待一切众生百姓。如果做到了这些，那么人们也就必然以谦和之心回报和相待，人己无争，物我皆合，也就不会自遗其咎。
这个“富贵而骄”，关键是这个骄字在作怪，骄源于那里？源于阴我私心。因为有其私，而招其祸。人的本性本因之中，自然的携带有富贵，富与贵只是因为人的本因不同，有大小差别而已。为而不执，行而不迷，富与贵自然也就会出现和拥有。如果拥有而不能正确对待，富贵而骄，得意忘形，被阴我浊识所败丧，这可以说是古往今来人们兴衰成败的根本原因。其实这个富与贵，这个富贵而骄，不是指的大富大贵，当然也包括大富大贵。有的人小富小贵他也骄啊！他比上不足，比下有余，所以他就对下骄贵于人，对上又表现得奴颜卑膝。所以不要把它单纯看成是大富大贵。这一现象在修证道德者身上，在我们的身边，在社会当中，因富贵而骄人的还见得少吗？其实是比比皆是。人们对外在的富贵表现出一种骄傲的心理，骄奢的状态，结果都是“自遗其咎”。
那么对内在的富与贵呢？很多人不认识人人身中都有真富真贵；这个真富真贵就是精气神三宝。但人们对这个富贵日用而不知，轻视而加以败之耗之。如果都能珍而贵自身中的这个真富真贵，保而全之，那么天地即可以归于一身。当金玉满堂之时，造化自然也就会用之不勤。健康可以常保，寿命可以延长，生死可以得到解脱，这个才是真富贵、大富贵！如果贪恋于身外的假富贵，耗心败气散神，以至于百病丛生于内，大限一至，即使有万贯家财，显赫的名声地位，又怎么能够实现无咎呢？
不留点尘污心田
修证道德者成功以后，同样也要防微杜渐，止欲生悔，要警惕和防止人心欲念的尘渣泛起，要杜绝萌生骄傲尘浊之心，要真正地去实践。唯向众生舍富贵，不留点尘污心田。这样才不会自取其咎。
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