揭秘巫文化，中国古代的“巫”

最近作者在写一部春秋时期的小说，涉及古代楚国的巫文化，所以一直在查相关的资料。借着这篇文章，也向大家普及一下古代的巫文化。

相信很多人听到“巫”这个词，就会立即与祭祀、占卜以及尊事鬼神产生联想，甚或人们会将“巫”自然地认为是巫师一种“装神弄鬼”的手段。然而，当我们仔细追溯历史根源，并对“巫”进行客观分析，就会发现以上的看法不尽然是正确的。

巫文化在中国，是自上古以来的历史源流。

它早在上古部落时期就已经形成，不得不提的是，道教的形成其实也部分承袭了上古的巫文化，衍化而生。

在古代中国，巫者是能够沟通天地，拥有大智慧之人。

诸如上古的轩辕黄帝、蚩尤及神农等，他们本身都是“大巫”，所以巫者也被认为是天选之人，故而兼职一族的首领。

在古代，人们祭祀神明，还没有道法符咒，原始的祭祀都是由氏族的巫师以舞蹈的形式来沟通神灵，从而向上天祈求风调雨顺，极乐安康。这种巫舞的祭祀习俗承袭至历朝历代，比如楚国祭神的歌舞《九歌》就是由巫师扮演神的形象，身穿彩衣，佩戴美玉，手持长剑，翩翩起舞。

巫舞

关于“巫”最早的文献记载，来自于《山海经》。

在<海外西经>中记录着这么一个国家：“'巫咸国’在女丑北，右手操青蛇，左手操赤蛇，在登葆山，群巫所从上下也。”

《山海经‧大荒西经》也曰：'大荒之中有山，名曰丰沮玉门，日月所入。有灵山，巫咸、巫即、巫朌、巫彭、巫姑、巫真、巫礼、巫抵、巫谢、巫罗十巫从此升降，百药爰在。'

古代的巫咸国，学者袁珂认为是一个巫师组织的国家。他们聚于灵山，也是后世为人熟悉的“灵山十巫”。后来这些巫者迁徙散落各地，繁衍了不同支姓的巫族族人，慢慢融于历史洪流中。

《礼记‧表记》有言：“夏道尊命，事鬼敬神而远之……殷人尊神，率民以事神，先鬼而后礼，……周人尊礼尚施，事鬼敬神而远之……”

从这段话可以得知一个历史事实，夏商周三朝均是尊鬼敬神，只是随着文明不断发展，周人逐渐将礼制放在了首要的位置。

祭祀神鬼是古代重要的仪式，在远古年代，大部分人类对于自然的灾害和疾病，还没有深入的了解，因此会觉得一切的产生是由于神明的降祸，只要敬事鬼神，自可得之庇佑。

实际上，主持这些祭祀的巫者，均是国中具有知识的人。

他们掌握天道变化，懂得观察物侯气象，尤其对于时令、季节和降水掌握了一定的规律，故而能通过祭祀的形式求祷风调雨顺。巫者是当时精通天文、历法之人，有些甚或更擅长医术及算法，能治重病及占卜吉凶。

由于巫者的知识与能力精湛，百姓无法解释，才会觉得他们真能通神，其实严格来讲，巫者就相当于现代社会少数的精英分子。

《国语‧楚语》有曰：“古者民神不杂。民之精爽不携贰者，而又能齐肃衷正，其智能上下比义，其圣能光远宣朗，其明能光照之，其聪能听彻之，如是则明神降之，在男曰觋，在女曰巫。是使制神之处位次主，而为之牲器时服，而后使先圣之后之有光烈，而能知山川之号、高祖之主、宗庙之事、昭穆之世、齐敬之勤、礼节之宜、威仪之则、容貌之崇、忠信之质、禋洁之服而敬恭明神者，以为之祝。”

楚国大巫观射父便曾回答过楚昭王的提问，《楚语》这一段也明确告诉后世，那些神明所降的巫者都是生来具有异禀的聪明人。从观氏的口中能知，神明降于男者曰“觋”，降雨女者则曰“巫”。

这种说法与东周时期“巫者”的描述是符合的。周王朝就有巫师淮夷族人，他们是王朝重要的精神象征，其中祝淮氏便是夏朝淮夷族的后裔。他们在周王朝中担任“巫祝”职务，其中便有不少通晓医术之人，擅长符咒禁禳之法，可用符咒治病、甚或愈疾活人。

君王纳贤才治国，是古往今来的铁律，一如学者陈梦家说：“由巫而史，而为王者的行政官吏；王者自己虽为政治领袖，同时仍为群巫之长。”

当时的“巫者”居于王下，王作为领袖统领群巫，甚至有时候也会借用“巫”的身份祝祷。比如说，商汤就曾以“巫”的身份“汤祷”进行求雨。

“汤祷”求雨

有趣的一点是，《说文》中提及“巫”一字是与“工”同意，“巫”字的本字是“筮”，而“筮”这个字本身有“道具”、“规矩之于工匠”的意思。故而学者张光直认为，巫师以“工”为象征性的道具，用此工具者，也是知天知地的人。

你仔细想想，巫者知天地，而王用之，王自然也是天命神授者。所以，巫者的本质某程度上也代表了古代国家的一种政治统治手段。

说到巫文化，就不得不提楚人崇巫的传统。楚国芈姓贵族的祖先是中原祝融部落的首领，他们是重、黎的后裔，也是“绝地天通”的继承者。

“绝地天通”按现在的说法其实是颛顼推行一项治国措施，以“南正”和“火正”的官职来区分人与神的界限，从而禁止民间祭祀，将沟通天地的秩序规范于上层社会手中，于是重、黎二人明天文、历数、地理等诸多知识，专职大巫。

春秋战国时期，周室衰弱，承袭夏商周时期巫文化的，正正是南迁的楚国，并随着长年的发展糅合成属于自己独特的楚地巫文化。

楚国有属于自己以“巫”为世官的家族，比如观氏。历代楚人的首领也十分擅长祭祀之术，并屡屡担任“火正”之职，再加之楚国历代统治者的大力提倡与身体力行，更造就了楚地巫风的昌盛。

在出土的战国楚简的卜筮祭祷中，天神、地衹、人鬼无所不包，所用龟、蓍等占卜方法达九种之多。在一座座楚墓中，多见其他东周墓所无有的“镇墓兽”，可见楚人将它放置在墓室中，以达到驱除恶鬼、躲避妖邪的目的。

楚国镇墓兽

楚人对“巫”的日常使用也甚为普遍，楚地出土的卜筮祭祷简中，多有民间巫术的存在，如祓除祟祸的“攻解”术，驱除宫室恶鬼戾气的“攻除”术，以言词诅咒为主的“盟咒”术等，均是楚人以巫术的手段来解决日常生活中、精神信仰层面诸多问题的例证。

其实崇巫，正正是楚人关注生命的表征。

古人往往巫医并称，如《逸周书‧大聚》便云：“乡立巫医，具百药以备疾灾。” 《吕氏春秋‧巫躬》也记楚地有“巫彭作医，巫咸作筮”之说，其中巫彭是神医，而巫咸则是神巫。孔子也曾对楚地巫医给出很高评价：“南人有言曰：'人而无恒，不可以作巫医。善夫！’”以致于长沙马王堆三号汉墓出土的楚地文献《五十二病方》中，仍有不少巫术的痕迹。

楚帛书

要知道老庄二人皆为楚人，而老庄的哲学均表达了对自然、宇宙生命的极度关注，并推天道以明人事。这些心法哲学其实也从 “巫”中 攫取养分，循天道实现人类与宇宙万物的和谐共生的关系。

正正是在楚地“巫鬼”思想的熏陶之下，无论是楚国的文学还是艺术作品，都有着浓烈的巫风，最为人知屈原的《楚辞》就带有浓厚的巫文化色彩，其中关于生命的描述多部；至于楚地的青铜器，帛画以及壁画中同样有很多与祭神有关的记录。流传至今，湘西一带的风俗与传说也是上古巫术的一部分。巫文化在南方的继承，可见一斑。

总而言之，“巫”并非愚昧无知之事，“巫者”在古代也是社会的精英，他们上通天文，下晓地理，在统治阶层中发挥着自身的知识与力量。只是随着历史的演进，渐渐没落而不得人知，但也化为中国民俗的一部分。

参考书籍：

文崇一：《楚文化研究》

谌中和：《夏商时代的社会与文化》