《道德经》｜真正觉悟的人，会有这样七种外在的表现状态

《道德经》解读到这里，我们明白了“道”是万物运行的内在动力，我们有一个，认识规律，抓住事物的本质的期望，把这种认知能力体现在做事、做人之上，这是学以致用的初心。

但是“道”属实难体会，老子在上一章说：“无状之状，无物之象，谓之恍惚”。道是无形也无色的，所以老子也说“道”让人恍惚。

“道”虽然看不到、摸不着但是道确实是能被感悟，规律的运行不会因为人的喜好与立场而发生丝毫变化。

就像太阳的升起落下，不会因为人们不想起床，就会晚一点升起来，也不会因为因为草地上奔跑着快乐的孩子，就多绽放一些光芒，而晚一点落山。天行健，都按照自然规律而生生不息。

根据我们对老子的理解，他每每说完一个抽象的道理，随后就会摆事实讲道理，比如告诉我们“道可道，名可名”之后，就用水德来比喻道性。

同样，老子说道之“恍惚”，“无物之象”，又有了学子们体会不到的担心，所以这次以人举例，更形象的说明什么是“道”，“悟道”以后是什么样子。

古之善为道者，微妙玄通，深不可识。夫唯不可识，故强为之容；豫兮，若冬涉川；犹兮，若畏四邻；俨兮，其若客；涣兮，其若凌释；敦兮，其若朴；旷兮，其若谷；混兮，其若浊；澹兮，其若海；飂兮，若无止。孰能浊以静之徐清？孰能安以动之徐生？保此道者，不欲盈。夫唯不盈，故能蔽而新成。

译文：古时那些善于行“道”的人，见解微妙而且深刻玄远，不是一般人所能了解的。

正因为他深藏不露无法了解，所以只好勉强用下面一些比喻来将他描述：他的小心谨慎，就像冬天赤脚涉水过河时那样逡巡不前。

他的警惕戒备，就好像居于强邻的包围之中，不得不时时警惕万分。

他拘谨严肃，就像在做客一样。

他融合可亲，就好像正在消融的冰。

他醇厚质朴，就像没有雕琢过的原木。

他旷远豁达，就像空旷的山谷一样。

他浑厚宽容，就像混混浊浊的江河大流一样。

谁能在混浊中静下来，在静中慢慢变得澄清？

谁又能在安定中动起来，使其慢慢显出生机？

保持上述道的要义的人，不肯自满。正因为他从不自满，所以能够去故更新。

老子的启示（一）得道之人的七种状态

（1）老子说：“执古之道，以御今之有。”上一章说，古道为今用，道不分古今，没有新旧。那么能“执道御今”的人是什么样子呢？

真正悟道的人，一般人是看不懂他的，老子评价为“深不可识”。越是看不懂的，越想看明白（人都有这种心理），因为深不可测，老子也只能勉强的来用文字形容，让人们的心里有一个目标和参照。

冬天的河面会结冰，有的地方厚，有的地方薄，可以想象一下，如果打算在滑溜溜的冰面上行走，我们是一个什么样的状态。

这个状态就是悟道者，做事之前的样子，豫兮，若冬，涉川。准备做事的样子就像冬天过河，“如履薄冰”。

这句话令人深思，那些拥有了大智慧的人，尚且如此行事，我们普通人应该如何做呢？

（2）做事之前要详细周密的做计划，做完事之后呢？老子说，有道之人，还是会谨言慎行，保持一种“若畏四邻”的状态，并不是真的惧怕，而是一种“居安思危”的人生态度，成功固然是喜悦的事，如果心态跟着一起膨胀了，反而会乐极生悲，所以把事做成做好之后，也要谦虚低调，不要四处张扬。

（3）当我们遇到很尊贵的客人是什么状态？有“道”之人就是这个状态，即使我们不描述这种状态，想象一下也可以感受那种样子，谨慎之中又有一些严肃。

（4）老子的主导思维是“有无”，既然有这一面，那么就有对立一面。有了这种思维方式，我们就更方便理解“涣兮若冰之将释”，严肃和谨慎，到了一定程度就会转化为紧张，焦虑，所以再好的东西，过度了，也会走向另一面。

所以老子说，有“道”者，不仅谨慎严肃，又轻松自然，就像冰川里正在融化的冰一样。人不能总是紧绷绷的，也要会放松，能轻松自然，带一些幽默。

子夏曰：“君子有三变：望之俨然，即之也温，听其言也厉。”（语出《论语》）看上去是很严肃，接触以后却很温暖，但是说话却又严厉。

（5）真正悟道的人，可以说已经没有了世人的小聪明，小智慧。给人的印象，看上去非常纯朴敦厚，就像一块没有雕琢的璞玉。

（6）“谷神不死”，是因为其神妙而“谷”深深， 这里又用“谷”做为豁达深沉这种气质的比喻对象，“旷兮其若谷”胸襟旷达开阔，就像深谷。

（7）“混兮其若浊”这是做人的大学问，做人不仅要懂的勤奋，改正自己的缺点，谨慎小心，轻松幽默。但是没有“混兮其若浊”的觉悟，是很难在人世间做到游刃有余，人要有智慧，身段却要柔。不能因为自己的能力，智慧就让自己高高在上，说话做事都要显得与众不同。老子形容这种状态“挫其锐，解其纷，和光同尘”。真正的高手，都有大智若愚之像。

老子的启示（二）心因静而清

一杯混浊的水，想要变的清澈，最好的办法是，把它静静的放在那里，水慢慢的就变的清澈了。

这是以物喻人的叙述方式，人心纷乱繁杂，外界五光十色，生活里忙忙碌碌，有一句话讲，“迷失在欲望的森林”，如果苦于找不到出路，那就静下来吧，心里的杂念，也会慢慢沉淀，恢复心的本自清澈。

儒家《大学》讲究“止定”功夫，和这里老子的话，有相似之处，可见在悟道人的眼中，道理都是相通的。

止定后，才能让情绪沉淀，冷静后才能思考，思考之后有了正确的方向，再去行动，这样才能事半功倍。

所以说，所谓“求道”“悟道”“求真”，并非只是在思想境界里打转，老子说的话，如果认认真真体会，是立刻可以改变思维的，是从低层思维向高层思维突破的路径。

是实实在在可以在生活里应用的方法，看似很简单的道理，做人做事遇到困难了就迷惑，是因为道理没有真正体会。

“道”是简单的，是实用的，客观规律是用心可以体会认知的，但是首先要有悟“道”这个起源，才会有体“道”，行“道”的结果，佛家称为“发心”，要定一个目标。

如果能体悟到上述这些道理，老子说这样的人，“不欲盈”，一杯水，永远不要满，才不会溢出来烫着手，这种虚而不满的状态，才是真正的圆满。保持这样谦虚，永远不盈满的状态，才能静下来，静的下来才会生智慧，有了智慧办事就会事半功倍，达成所愿。

老子的道理似是一个圆环，开始下手是静与定，最终高级思维，又回到了静与定。这也是，“道”的样子，混而为一。我们追求的，认真的探索的其实就是“一”。

能保持，“不盈满”的状态，就会永远新，“日日新，苟日新，又日新”，什么是新？对于人而言就是进步，同样这样的道理用一句很通用的话来说“谦虚使人进步”，道理多么简单，就是这简单的道理，做到了，就能解决人生大问题，提升大层次。

老子从不说做不到的，不会用神秘的语言说一些别人听不懂的，他甚至非常担心后人们看不懂，所以总是举例子。

他说的就是生活里要用的道理，因为老子本人就在“和光同尘”，就是“敦兮其若朴”，他是悟道的人，岂会背道而行。

老子不说虚话，道理都是实在的。所以理解《道德经》结合生活，才是真正体悟大道的捷径，因静得静不是真静，乱中有静才是真功夫。