庄子：教你两个不生气的大智慧
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从前有一只青蛙，它自小就生活在井底。
有一天，它在井边碰上了一只大海龟。青蛙就对海龟夸口道：“你看，我在这里生活多自由自在啊！
我就是这井底的主人，那些虾米和蝌蚪，哪有我这么逍遥。
海龟微微一笑，对青蛙说：“你看过海吗？海的广大，哪止千里；海的深度，哪止千来丈，住在那里，才是真正的自由！”
井底的青蛙听到这番话，吃惊地看着海龟，良久说不出一句话。
眼界越狭隘，眼中的世界也就越有限。
1、生气，是因为格局太小
庄子说：“小知不及大知，小年不及大年”。就是说，每天只是在斤斤计较的人，永远看不到这个世界的宽广和美丽。
当一个普通人正在为了对方的一个眼神或是一句话大吵大闹的时候，优秀的人却在和自己的人生价值较劲。
一个人的格局，决定了他的眼界。
一个人的格局太小，待人接物就会觉得处处不如意，事事不顺眼；而拥有大格局的人，他看到的是更加长远的利益。
这世界上，每个人都有自己的不易之处，不被别人理解，其实很正常！
在生活中，几乎是每一个人都曾被误会过：
丈夫认为妻子的生活清闲懒散，却不知妻子咬紧牙关兼顾着自己的工作和家中的鸡毛蒜皮，每天下班就等于加班。
儿女认为父母总把自己小时候做的傻事说出来很丢脸，殊不知父母只是太孤独，他们想和自己的孩子多说几句话，话题却只剩下了回忆一种。
在观众眼中，一个名人风光无二。却没人关注他生活在一个稍有不慎都会遭遇网络暴力，几乎没有隐私的环境中压力到底有多大。
凡事都往宽里想一想，这个世界上哪有那么多的气好生的？
《论语》里面有一句至理名言，叫做：“人不知而不愠，不亦君子乎？”
为何那些被称为“君子”的人，能够在面对误解的时候做到宠辱不惊呢？
这不是因为他们不介意自己被冒犯，而是他们看穿了一个普遍的真理：
我们的世界别人不懂，别人的世界我们也不懂。
如果我们可以学会换位思考，知道别人想要明白我们的感受其实也很难的话，心中的愤怒就会减少一半。
不再让别人的态度影响到自己的情绪，是一个人真正走向成熟的开始。
学会从不同的角度看问题，是消除误解和怒气的良方。
在外科手术中，有一样东西叫做无影灯，其实构造也很简单，只是将灯围成一圈。
所有人都有这样的生活经验，灯光从左上角照射过来，自然就会在右下角产生一个影子。
但是如果在右上角还有一个灯，这个影子就会变淡。如果周围都有灯光环绕，四周的影子也就都不存在了。
《心经》中告诫世人：“无无明，亦无无明尽”，心中缺少光明，生活自然充满阴影。
到底是什么东西蒙蔽了我们的内心，让我们的心中笼罩着阴影呢？我想，这障碍物就是偏见。
只从一个角度出发去考虑问题，人很容易就会陷入不全面的判断中。
当我们批判任何事物的时候不妨想想：有没有可能，是我自己考虑得不够全面呢？我是不是落入了“小知”的局限呢？
《庄子》在“小知不及大知”的理论中，提到了一个有趣的猜想：
我们每一个人，都应该有意识地告诉自己，和格局更大的人比起来，我们很可能还处在偏见中。
那些因为偏见而产生的骄傲、愤怒、怀疑、不满、妒嫉等情绪，不过是我们自己心中的阴影。
糟糕的情绪并不是全部来自糟糕的习惯，还可以来自浅薄的修养和未启蒙的智慧。
到底什么才是智慧呢？《庄子》所说的智慧就是“大知”，是指一个人可以打破视角和立场的局限，从多角度去思考问题，解决问题。
如果我们发现，今天的自己变得更加开明，开始从别人的角度去思考问题，从前的脾气都变成了从容的笑容，此时我们应该感到骄傲。
这样的自己，已经开始摆脱小知的局限，走向大知了。
2、快乐，来自放过自己
庄子《逍遥游》中说：“至人无己，神人无功，圣人无名”。将人生修习到了极致的人，不用刻意追求功名和赞美，自己就是一道风景。
若是每天背负着“我必须被认为是有功劳的”“我必须被认为最有面子”这样的思想枷锁，我们的生活只会很累。
庄子《逍遥游》的思想精髓，正是指引人们摆脱功利心的控制，找到自己心灵的自由。
《金刚经》中讲“无我相，无人相，无众生相，无寿者相”。这世间万物，本就没有什么值得我们去执着的自我形象。
不要被内在的自我要求绑架，叫做“无我相”；不要被别人的要求和评价绑架，叫“无人相”；不要被大多数人嘴里的舆论所绑架，人云亦云，迷失自我，叫“无众生相”。
所以我们从《金刚经》中的箴言反观《逍遥游》，我们似乎可以领悟到，成人，其实也就像成佛一般。
什么叫“成佛”？法力无边，千年不朽只是传说，真正的“成佛”其实只是成为一个内心足够强大，充满智慧和勇气的人。
当我们真正修成了一颗强大的心，那些给我们带来苦恼的暗影，也就无处遁形。
我们心中的抱怨，愤怒和不甘，其实恰巧就是因为我们有了人相、我相、众生相和寿者相。
在庄子的思想观念中，我们正是被美与丑，高位与地位，富裕与贫穷的固有观念束缚了手脚，才会拥有着更好的物质条件，却无法感到快乐。
我们的不幸福，通常只是来自心里的习惯。
庄子的《逍遥游》里讲了很多故事，归根到底，这些故事都有一个共同的主题：
我们心中的不自由、不快乐，只是我们既定的习惯造就的。
在我们还不懂事的时候，就已经有了感到恐惧的习惯，就像是当我们调皮的时候，大人会用：“不懂事的小朋友会被狼外婆吃掉”这样的话吓唬我们。
在当时，我们就认定了被狼外婆吃掉和调皮一样，都是令人恐惧的事情。
后来我们长大了，知道了狼外婆只是一个虚拟的童话人物，不再怕她的时候，却早已留下了害怕的习惯。
虽然我们自己是没有感觉的，但是这种默默生长的恐惧感限制了我们的快乐。
有些朋友，从小就生活在父母的严格教育之下，总是被否定，被比较，他们会开始怀疑自己不配被关爱，别人总是比自己更优秀，因此感到焦虑。
再如一些长相出众的孩子，他们的母亲会认为儿女太帅、太漂亮会影响学习，就故意把孩子打扮的很土气，并且一次次提醒他们好看不是资本。
等到这些孩子长大了，他们反而会轻视自己的帅气或是美丽，认为自己就是不如别人，永远做不好事情。
还有一些父母，不管家里穷不穷，都会告诉孩子，我们家里情况很不好，爸爸妈妈赚钱很不容易，你必须比别的小朋友更努力才能给家里赚钱。
这样的教育虽然能教会孩子珍惜财富和认真上进，但同时也会让这个孩子一辈子都不相信，自己也可以很优秀，并不是天生低人一等的。
更多时候，我们总是习惯性的认为自己很害怕、习惯性的认为自己不如别人、习惯性的认为自己会被歧视、习惯性的认为自己比别人矮一头。
我们不得不承认，每个人都会或多或少的有一些心理上的障碍，它们阻碍我们客观正确的认识自己，切断我们迎接幸福的勇气。
我们也不需要因此怨恨父母，因为父母也是凡人，他们也这样过来的，每一个人都会有自己无法察觉的隐痛。
所以，我们才会认为人生是一场漫长的修行，修的正是这颗心。
所以，庄子才会写下《逍遥游》，去探究人生真正的快乐和自由。
每一个人的心中都有一个黑暗的角落，我们需要的只是走出来。
有所觉察，就是奔向自由的开始。
当我们知道了每个人心中都会有障碍的同时，我们需要做的就是对自己内心的弱点有所觉察。
当我们觉察到造成自己不快乐、不幸福的原因是什么的时候，就要有意的告诉自己，是时候该走出来了。
在每天入睡之前，我们不妨去做一个练习。我们不妨想象自己躺在一片柔软的白云上，安静地判断出，今天让你不舒服的究竟是什么。
那个真正让自己不舒服的原因，就是源自我们潜意识深处的恐惧，不要害怕，试着了解它。
当我们最终发现，这些不舒服的感觉只是源于另一种执念，也就不会对引起这种不适的人或者事物感到愤怒了。
至于那个水落石出的秘密，我们也不需要告诉别人，但是一定要清楚，自己究竟是在和什么作斗争。
原始人类正是战胜了动物，才吃到了肉食，大脑得以发育才成为了世界上唯一一个拥有文明的物种，习惯性地对抗，是我们成长本能的一部分。
这种习惯让人类在原始时期得到了发展，但是它也让我们更加看重斗争，而不是爱和理解。
它让我们在感觉自己没有被认可的时候首先想到了树敌和争吵，而不是换位思考。
它让我们不快乐，让我们总是在过去的种种不甘心中活着....
所以孔子说仁者无敌，这句话的意思并不是仁爱之人就能战无不胜，而是提示我们，真正接近逍遥之道的人，更加喜欢包容和理解，而非与人为敌。
这一切都来自于我们对事情真相的洞察和理解。
一切让我们辗转难眠的痛苦，都和我们内心深处的一种对抗有关，我们应当找到它，了解它，解开它，放下它。
最近在网上，很多人喜欢说：“逃避虽然可耻，但却有用。”其实，这句话是没有道理的。
逃避只是将问题后置了，不仅可耻，并且还很无用！
当你和自己达成和解，做了一场不亚于破茧成蝶的美梦之后，你会在第二天早上发现自己就像是重获新生一样，心中充满希望。