深度分析道家思想：如何做到“寡欲”境界？老子：做人不要太精明
在道家思想，老子的观念当中，他认为人与人之间之所以会有利害关系和矛盾冲突，是因为人们的欲望心理太过于强盛，对于权利、地位、金钱等各方面有着太过于深重的执着，所以当这些念想无法实现时，就会出现各种各样违反道德和伦理常识的手段，因此说，做人其实要清心寡欲，不能有太过深重的欲望。
对于国家也是如此，不能过分考虑国家发展的利益，如此，国与国之间的战争也就会减少许多。事实上，正是因为对于寡欲的崇尚，老子才会提出后续的无为而治，或者说寡欲就是无为而治的核心。毕竟如果一个人无欲无求，也就能够达到无为的标准，如果一个国君无欲无求，那么这个国家就不会太过于执着利益纷争，而如果所有的国君都能够达到这样的标准，“救世”不是就能很好地实现了吗？老子观念中的寡欲指的是什么？同时又如何达到寡欲的境界？“寡欲”可以分为两个方面来叙述，第一，就是作为普通人不要有太过深重的执念，或者说，不要因为外物的好坏和自己的得失而或喜或悲，不让自己受到太大的环境影响，如此就不会有那么多得不偿失，也不会有那么多走投无路。第二，作为领导阶层不要太过于纠结百姓的付出，或者说不要急功近利，如此就不会对平民百姓产生太强的控制，也不会对国家的利益有着太大的追逐，国家也就不需要通过战争的手段来谋取利益。而如果对平民百姓们能够相对宽松，那么社会的生产力其实就能稳步的提升，同时百姓也不会受到太大的压力，社会矛盾就会显得相对较小，国家发展也会相对较稳定。
因此，在老子的学说当中，寡欲的理念对社会的影响是很大的，它既能影响一个人的心境，也能够影响君主的统治措施，甚至能够影响国与国之间的关系，毕竟如果所有的国君都能够专注于自身国家的发展，都能够以自身平民百姓的民生状态为己任。那么，还会有谁去专注于战争和掠夺财富呢？社会不就能够达到一种和平稳定的状态了吗？所以寡欲是老子观念当中比较核心的部分，而针对如何实施寡欲，或者如何达到寡欲的境界？老子也给出了答案。什么叫作不尚贤呢？就是不推崇一个人要有德有才。因为不推崇其实就没有竞争，理论上来讲是对的；因为如果一个人不太过于追逐自身的才华，那么他对于一个岗位也就不会过分的追逐，而其他的人，如果不推崇有德有才的人去做领导阶级，那么人与人之间的竞争其实就少了很多。
试想一下，我们现在人的压力主要来源于什么呢？不就来源于知识层面的差距吗？不就是来源于用人单位对于学识高的人的推崇吗？正因如此，人们才会十年寒窗苦读，才会有中考，有高考，也才会有贫富的差距，才会有人们观念中的高低贵贱。所以，如果所有的人，都不去推崇有德有才的人，那么有德有才和无德无才其实就没有太大的差距了，如此人与人之间又怎么会存在竞争呢？而没有竞争，其实也就没有那么多的内幕，没有那么多的黑暗。就像近段时间关注度很高的学籍替代事件一样，无德无才的人之所以会去代替金榜题名的人，就是因为这个社会对于金榜题名的人拥有更高的接纳度，之后的用人单位也会对于这样的人更加偏向，而相对于他们，没有高中魁元的人就会失去竞争能力。
所有的人都拼尽全力想要有德有才，就会产生很多想要通过歪门邪道而达到目的的人，社会也就会出现这样那样的问题，人与人之间也就会发生这样那样的矛盾。所以，如果人们不尚贤，那么社会的竞争就会变少，人与人之间就不会有那么多的阴谋权术或者黑暗手段了。当然，我们无法去评述这种观念的对错，毕竟竞争是凭借个人实力的，实施阴谋权术的人，并不是因为社会竞争力的问题，而是因为自我能力的问题，不能为了解决这些人想要通过不正当手段去谋取利益的想法，而让社会变得无竞争。但是，在老子的观念中，不尚贤也确实是一个让社会趋于稳定的状态，这个我们无所谓对错。意思是不把那些珍奇异兽、奇珍异宝当回事，不当回事也就就没有人会盗窃了；事实也是如此，我们说君子爱财，取之有道，但总有那么一些人不想通过自己的努力获得财富，所以就会有很多的小偷小摸，就会有触犯法律的存在。
但如果人们能够将金钱视为粪土，将所谓的奇珍异宝看作无所谓之物，那么奇珍异宝其实也就与普通之物没有区别了，试问有哪个人会费尽心思去偷盗一些普通的物品？去盗窃一些自己并不在意的东西呢？所以，不贵难得之物能够很好地压低人们的攀比心理，同时也能够维持一定的社会秩序。什么叫“不见可欲”？意思是要求人们不能够炫耀。人们不炫耀也就没有诱惑，我们常说的在外不露财，就是这个道理，不将自己的财富展露出去也就不会招致小人，如此，人们没有诱惑了也就能够清心寡欲了。但仅达到这三个层面还不行，人们还要“去智”；就是要求做人不要太精明。仔细分析的话，去智分为两个方面，一是要“愚民”，然后要“愚君”。国家难以治理是因为人们懂得太多，所谓民之难治，以其智多。
如果每个人都有着自己的想法，每个人都想将自己的想法付诸实施，那么这个社会又如何得了？岂非每个人都想做天子？每个人都想做国君？每个人都想成为领导阶层？甚至每个人都有着自己的一套治国方式？那国君又如何来统治？如何来掌控呢？所以老子说，古之善为“道”者，非以明民，将以愚之。意思是说，从古至今所有擅长使用”道“的人，他们都不是用”道“来开发民智的，而是用到来愚民的。当然，这愚民的意思并不是让平民百姓什么都不要懂，而是要平民百姓不要太过于精明，换句话说就是要服从君主的统治，不要产生太大的反抗。第二个方面是要愚君。老子说想要愚民首先要愚君，为什么呢？因为上有所好，下必效焉，统治者如果心明眼亮，如果谋求甚多，那么平民百姓就会变得聪明伶俐，这叫做：其政察察，其民缺缺。领导人如果明察秋毫，那么老百姓就会心怀鬼胎。
相反的，如果其政闷闷则其民淳淳，领导人糊里糊涂，那么老百姓也就会淳朴敦厚；所以说，在老子的观念当中，就算伪装也要装的糊涂，所谓不聋不哑，不做家翁。但其实老子的观念是相对绝对的，平民百姓的发展并不以君主的状态为主要的根本，很多时候社会的发展是要与人民能力的提升相辅相成的，如果单纯地说，君主纯朴百姓就会纯朴的话，也并不是正确的治国理念。相对来看，老子所言的这些其实也并不是”道“的根本，或者说歪曲了“道”的原本含义；因为这些方式从愚民到愚君，从不尚贤到不见可欲，更多充斥的是“术”的味道，也就是权谋，并非是人们本身能够达到这样的标，或者说不是社会的发展要求达到这样的标准，而是为了达到某种目的而强硬的规定和约束，这是一种权术而并非真正的自然大道。但这能说明老子的观念没有道理吗？其实也不是。老子所说的只是其用来实施寡欲的手段，虽然相对来讲比较绝对，但是确实有自身的道理存在，毕竟如果人与人之间的利益冲突减少，国与国之间的发展也就会相对平缓。所以之于寡欲，我们可以总结三点。
第一，要心存敬畏。不要把已知当作全知，也不要把所能当作全能。如此，人们才能够达到谦逊的地步，那如果人人谦逊，也就与老子主张的不尚贤相辅相成了，毕竟有的时候过分的推崇并不是因为这个人真的全知全能，而是要达到一些不为人知的目的或者说受到了这个人的蒙蔽。因此，当人们心存敬畏的时候就会对知识地位，权利，财富等等辩证来看，也就不会有什么征服自然、人定胜天之类的理论了；就像恩格斯在《自然辩证法》一书当中所说的那样，不要过分的陶醉于对自然界的胜利，因为每一次这样的胜利，自然界都报复了我们。而对于现实社会也是如此，人们过分的追逐与征服自然，就是对自己的已知程度过分的相信，并且想要通过这样的形式让人们推崇自己，也就是所谓的尚贤。但如果能够心存敬畏，那么这样的问题或许就能得到一定程度上的解决了。第二，在一定程度上消极无为。其实消极无为并不是贬义词，而是要具体问题具体看待，比如现在进行的如火如荼的城市规划，不要总想着要去规划什么，而是要想着规划不干什么。
比如什么东西不能建？什么地方不能破坏？哪些系统要保留？哪些建筑要维护？这就避免了大兴土木或者大动干戈。所以有的时候不妨消极，当然，这不是说要人们推崇消极，而是在某些时候不妨将脚步慢下来，或许能够达到更好的效果。第三，做人不要太过精明。我们上面讲不乏消极无为，这更多的是对于国家或者对于领导阶级来讲，毕竟不聋不哑，不做家翁！而对于个人就最好没心没肺一点，毕竟做人太精明，有的时候伤害了自己，也伤害了别人，马虎一点，大家相安也省心。就如同原始社会一样，其政闷闷，其民淳淳，虽然是因为客观上的智力发展因素才导致的情景，但也确实是一种没心没肺的表现，如此不就比后来的社会更加和谐了吗？所以说做人也是有技巧的。综上所述，老子所说的寡欲，并不是单纯指的人们对于利益的追求或者对于欲望的崇尚，更多的是在于治国和做人两个方面。治理国家时，国君要适当的消极，不要过分的崇尚权力、财富和利益，这样就能够引导平民百姓更加安定的生活，也让他们能够更好的理解得失问题，解决社会的阶级矛盾，也解决国内发展的不安定因素。
另一方面则是做人，首先做人不能够太过精明，所谓，“水至清则无鱼，人至察则无徒”，有的时候装聋作哑并不是懦弱的表现。其次，作为人不要对于身外之物太过于崇尚，比如说才华，比如说财富，比如说地位，这样也就能够拥有更好的心态，能够更好地生活，也就不容易触犯社会的规则，影响到他人的正常生活。再者，在不推崇别人生活状态的同时，也不要对自己的生活状态过分地炫耀，要对自身和他人的生存都心存敬畏，如此生活才能更加地井然有序。所以说，老子的寡欲其实是要求人们把对于社会的图谋变成对于社会的付出，把想要获得利益的心思变成安定生存的心思，这是老子观念中最主要的价值。其实人与人之间之所以会有冲突，之所以会感觉到社会发展的节奏很快，就是因为我们对于利益的崇尚有时太过分，当我们安定自己的心思，对自然心存敬，不因外物的好坏和自己的得失而或喜或悲的时候，其实就会发现生活中还是有很多美好的，正所谓，世界不是缺少美，而是发现缺少美的眼睛。