知几与研几
《系辞》十分强调卦爻象辞之道德意涵，人若欲提升德性，必先对此有所了解、研究。《系辞上》云：
君子所居而安者，《易》之序也。所乐而玩者，爻之辞也。是故，君子居则观其象而玩其辞，动则观其变而玩其占，是以自天祐之，吉无不利。
“观象”指观卦爻象之秩序与变化，“玩辞”指玩味、琢磨利用占筮所得之卦爻辞。君子因为能够做到观象玩辞，故能吉人天相。
君子除借助于观察卦爻之序使身心得安外，若在乱世，更须有明辨是非之精神炼。《系辞上》云：
君子所居而安者，易之序也。所乐而玩者，爻之辞也。
君子以卦爻序安定身心，并能乐于赏玩爻辞。在此仅言爻辞而不提卦辞，是因为卦与爻相比，相对好把握些。爻辞取象较复杂，不反覆思索玩味，无法真正理解。
《朱子语类》记载：
(伯丰)又问“所乐而玩者，爻之辞”。（朱熹）曰：“横渠谓：‘每读每有益，所以可乐。’盖有契于心，则自然乐。”
朱熹以为君子能“乐而玩”之主因在于“有契于心，则自然乐”。快乐分两种，一种是耳目感官之乐，一种是合契本心之乐。其中“每读每有益”显示出对爻辞之反复研读而能不断受益，能使人明白理义，产生合契本心之乐。之所以反复研读爻辞能使人明白理义，是因为爻辞中常显示吉凶与行为之关连。如《易经》中记载：
初六，有孚，比之，无咎。有孚盈缶，终来有他吉。(比卦)
初九，舍尔灵龟，观我朵颐，凶。(颐卦)
初六是比卦之初始，与人初交往，须有诚信，则不但可以无咎，还可以得到意外之好处。颐卦初九阳爻上应于六四阴爻，比喻人本能如灵龟般不思自养，却贪求别人口中之食物，故招致凶祸。君子借助于玩味比卦初六、颐卦初九爻辞之义，习得待人处世要有诚信、切莫“舍己之长，慕人之短”的道理。
透过观象玩辞，得以对《易经》六十四卦这一符号及文字系统作一整体、基本而清楚之理解。而无论是卦象或爻辞，所代表的都是“征兆”之揭示，将其熟读后，就能自我察觉征兆，而渐脱离对卜筮之依赖，成为自己命运的主人。
而预兆或征兆，在《易经》中是十分重要之概念，《系辞》中称其为“几”，《系辞上》将其定义为：
几者，动之微，吉之先见者也。
故“几”是从无到有之瞬间，从有到无之刹那，是事物细微之变化，是吉凶之预先显示。如坤卦初六爻辞云：“履霜，坚冰至。”踩到了秋霜，就能预知冬之坚冰即将到来。冬之坚冰乃已发展成熟之物，而秋霜就是征兆。
至于征兆之作用，《系辞下》云：
夫易，彰往而察来，而微显阐幽。开而当名，辨物正言，断辞则备矣。
在借助于占筮求得卦爻辞后，则可依其指示推断未来之事，“微显阐幽”即指卦爻辞显示出事物之征兆。征兆又可分为两种，一是外在的，如秋霜等；另一是内在的，指人的念头，其虽可能极其微小，但却十分重要，甚至能成为行为之指引。
根据“几”的这两种意涵，可发现《系辞》中有关于“几”的修养工夫，可分为“知几”和“研几”两种工夫。其中“知几”为基本工夫，针对于心念与事兆；“研几”则为进阶工夫，主要讨论圣人对事物征兆之感应。
“知几”即指能察觉征兆，这必须要有一颗谨慎戒惧的心，因为征兆细微难查，若不保持警觉则很容易将其忽视。《系辞下》云：
君子上交不谄，下交不渎。其知几乎！
上交、下交所指为何？在《易传》中并未确指，但“上下交”合言之语，见于《否·彖》与《泰·彖》：
《否·彖》曰：否之匪人，不利君子贞，大往小来。则是天地不交而万物不通也，上下不交而天下无邦也。
《泰·彖》曰：“泰，小往大来，吉，亨。”则是天地交而万物通也，上下交而其志同也。
可见，“上下”乃针对于社会地位，上位者通常指王公贵族，而下位者通常指平民百姓。至于为何特别强调君子与上下位者交往要“不谄”、“不渎”，《朱子语类》中（朱熹）有言：
盖上交贵于恭，恭则便近于谄；下交贵和易，和则便近于渎。
“谄”与“恭”、“渎”与“和”往往在于一念之差，“知几”之工夫就是在于心有“谄”、“渎”之念时立即化解成“恭”、“和”之念，此乃“知几”工夫从心而作。
而就事物而言，“知几”则指能明察征兆并把握时机，以求趋吉避凶、建功立业。在此，“几”除了表示征兆之外，亦有时机之意味。“时”与“几”是难以截然二分的，因为特定之征兆往往是在特定之时空出现，一旦错过可能就难再发生，故“知几”中也包含着“知时”。《系辞下》曰：
君子见几而作，不俟终日。《易》曰：“介于石，不终日，贞吉。”介如石焉，宁用终日，断可识矣。
“见几而作”指君子在见到征兆时就能及时行动，“不俟终日”形容君子行动之迅速。“介于石，不终日，贞吉。”乃是《易经》豫卦六二之爻辞，《系辞》解“介于石”为“介如石”，形容德行稳固，坚贞不移。《豫·象》则曰：“不终日，贞吉，以中正也。”就卦象而言，六二阴爻居柔位，在下卦之中，可以居中得正；就道德观点而言，德行稳固、节操坚贞之人，必能守中正之道。也因为他能守中正之道，心中对是非有正确之定见，故一旦发觉征兆，即可马上判断吉凶之趋势并果断地采取行动。
若要使德业更加圆熟，则对于征兆不单只能做到“知几”之察觉工夫，更要做到“研几”之感应工夫。《系辞上》云：
夫《易》，圣人之所以极深而研几也，唯深也，故能通天下之志。唯几也，故能成天下之务。唯神也，故不疾而速，不行而至。
“极深而研几”指圣人借助于《易》探索宇宙深奥与变化微妙之道理，“研几”是指研究囊括心念与事兆的宇宙之道。虽然征兆是极微小之变动，但在这些变动中依然有常道可行。君子仅能察觉征兆以应变，圣人则又更进一步，能推求这些征兆背后之道理。从引文中可看出，宇宙之道具有“深”、“几”、“神”等特性，故圣人须以戒慎之态度去察觉，故《系辞上》提出圣人“洗心”、“斋戒”之说：
蓍之德圆而神，卦之德方以知，六爻之义易以贡。圣人以此洗心，退藏于密，吉凶与民同患。神以知来，知以藏往，其孰能与此哉？古之聪明叡知，神武而不杀者夫？是以明于天之道，而察于民之故，是兴神物，以前民用。圣人以此齐戒，以神明其德夫。
圣人以蓍之德、卦之德及六爻之义洗心，以求洁净去欲，《庄子·山木》中所谓“洒心去欲”是也。圣人以《易》道洗心，使心中浑然《易》理，故能“退藏于密”。
（北宋）程颐在其《二程集》中有言：
“退藏于密”，密是用之源，圣人之妙处。
点明“密”是应付诸用之源头，故“密”可指隐藏于万物日用之天道。而程子云“密”是“圣人之妙处”，乃是因圣人可“退藏于密”。圣人借助于“洗心”以“退藏于密”，即指圣人涤除世间欲望之干扰，退回本心而与天道合一。当圣人之心与天道合一时，就能通彻万事征兆之理，当有征兆出现时就能随感随应，无往不合。朱熹在其《周易本义》中道：
圣人体具三者之德，而无一尘之累。无事，则其心寂然，人莫能窥；有事，则神知之用，随感而应，所谓无卜筮而知吉凶也。
圣人以《易》道洗心，使心中具有蓍之德、卦之德及六爻之义此三德，则亦能通天地之神明，感吉凶之几。所以圣人不用透过卜筮而知吉凶，是因圣人似《易》故不必依赖于《易》。
牟宗三先生曾道：
自“圣人以此洗心退藏于密”，“以此斋戒以神明其德”言，要之，类而通之，其义一也。要皆极深研几，直凑事物之理，洞开生化之源者也。亦皆提醒人之德性之真生命而直证宇宙之真生命者也。
牟先生以“洗心退藏于密”为“研几”，而以“研几”指“直凑事物之理，洞开生化之源者也”；其以天道为“生化之源”，乃视天道为一切事物之源头，一切事物的源头只是个“几”，“天下之事亦只是最初之一几动耳”。故当圣人与天道合一之时，就能感应万事之“几”。
“研几”之境界要高于“知几”，“知几”还须用心去判断、察觉征兆，尚处于“有为”志境界；“研几”则是已与道合流，感应征兆而不费力，已至“无为而无不为”。故从知几到研几，正是人智慧增长之过程。