细读《老子》明太祖注第四十七章

不出户，知天下。不窥牖，见天道。其出弥远，其知弥少。

不出户，知天下，不窥牖，见天道，也是有一定条件的。若一个人从生下来，就不出户不窥牖，那么，他到老死，也不会知天下和见天道的。所以这是有条件的。这个条件就是其前的学习，而这种学习又是非出户和窥牖不可的。从没有一个人闭门造车，就成为认识世界的大哲学家的。若帝王之流，他是取得天下后，才可以不出户不窥牖的，若在此之前，要他不出户不窥牖，是绝不可能的。

明太祖注：不出户知天下，以其运虑备安不忘危。不窥牖见天道，以其以心行天心之事，不待倚牖而看也。其出弥远，其知弥少，以其神不定而视听乱也。

宋徽宗说以智以心知天下见天道，这智从何而来？这心是否绝对无知无识？心中无智，又怎能知天下见天道？可见其心中已先有智了，才能密运而独化，智周乎万物，无远之不察的。明太祖说的运虑一心行，也都不是无知无识的心所能做到的。清世祖说要知人情物理，见阴阳变化，首先也是要知道什么是人情，什么是物理，什么是阴阳，然后才能见而察之。古人讲道理，往往省略其前提，今人研究古人思想，则必须为之补足，否则就会歪曲古人思想。

是以圣人不行而知，不见而名，不为而成。

不出户，也不是绝对的不求知，不出户也可以读书学习，从而认识为治之道，并进而了解天道。尤其是帝王制度下，帝王本人完全可以不出户而治天下，不必事事躬亲，亲自出户过问天下万事。但这都不是只靠帝王的不出户不窥牖所能收效的，而是辅之以许多前提条件的。这是显而易见的。老子提倡不出不行而知，不见而名，不为而成，虽然没有明说这是为帝王设计的治国方策，但一经分析，即可明白，只有帝王才具备实行的条件，可知他所谓的圣人，就是指的帝王。其他人若也来这样做，不是愚蠢就是糊涂。

明太祖注：又云圣人不行而至，不见而名，不为而成者，谓道虑备，恩及万物，即至不见其物，能知其名，所以哲。所以能成者，恩既施而物自化也。《书》不云乎：“元首明哉，股肱良哉。”圣人之心，其为道也，异乎。

以吾智知天下，以吾心见天道，可想而知，这是其心已经有智之后的事了。所以所谓的不行而知，不见而名，不为而成，都不是彻底的不行不见和不为。所谓圣人就是帝王，帝王才能施恩于万物，这种施恩，不是别的，就是帝王的英明，大臣的贤良，由此使天下人能够安居乐业，百事兴旺。所以帝王可以不行不见不为，而天下之事仍可得而知，得而名，得而大成。这种统治，是自然化的统治，是不加帝王干涉的统治。这正是老子所希望的。