《庄子·刻意》解说和语译
(解题)本篇取篇首句“刻意尚行”的首两字以为名，并不代表本篇的内容，只是当时取篇名的一种习惯。
主旨在于讲求养生之道，概括起来主张恬淡无为，守神不亏。
原 文
刻意尚行，离世异俗，高论怨诽，为亢而已矣(一)。此山谷之士，非世之人，枯槁赴渊者之所好也。语仁义忠信，恭俭推让，为修而已矣。此平世之士(二)，教诲之人，游居学者之所好也。语大功，立大名，礼君臣，正上下，为治而已矣。此朝廷之士，尊主强国之人，致功并兼者之所好也。就薮泽，处闲旷，钓鱼闲处，无为而已矣(三)。此江海之士，避世之人，闲暇者之所好也。吹呴呼吸，吐故纳新，熊经鸟申，为寿而已矣。此道引之士(四)，养形之人，彭祖寿考者之所好也。若夫不刻意而高，无仁义而修，无功名而治，无江海而闲，不道引而寿，无不忘也，无不有也。淡然无极而众美从之(五)。此天地之道，圣人之德也。
解 说
(一)“为亢而已矣”：“亢”是高亢，带有桀骜不驯、玩世不恭的意味。但从所举情况看，这类人虽也愤世嫉俗，却非与之对抗，尤其不会由于不满而自我牺牲，只表示一种高洁而已。而下文有言“不刻意而高”，“高”正是其心态，可以推定“亢”乃“高”之误，因“高”字下部漫漶之所致。
(二) “此平世之士”： “平世”的意思，不如文中的“离世”、“非世”、“避世”明显，疑为“并世”之误字。“并世” 与世相谐和、即与现今社会合作之意。
(三)“无为而已矣”：“无为”为道家最高理想，此“就薮泽，处闲旷，钓鱼闲处”的人，不足以当之。观下文“无江海而闲”句，此处当用“闲”字，句当为“为闲而已矣”。是误“闲” 为“无”，又以“为无”不词，而倒置为“无为”。
(四)“此道引之士”： “道引”即导引，是一种摇筋骨、动肢节的锻炼身体的方法。
(五)“淡然无极而众美从之”：“淡然”和“无极”，从词性看，都是形容之词，或者是“淡然”形容“无极”，或者是“无极”形容“淡然”，其意却都难协，其间必有舛误。实则“无极”乃是“无为”。“淡然无为”，以 “淡然”形容 “无为”，于意至洽。且只有无为，才当得起“天地之道，圣人之德”。“极” 为 “为” 之误。
语 译
严格克制意念，行为端正，不与世俗同流，唱高调，发牢骚，不过表示清高也就是了。这是躲在山谷的先生们、不满现状的人、自我残害的人们喜欢做的。口讲仁义忠信，身行恭俭推让，不过表示修身自好也就是了。这是与现今社会合作的先生们、教育人的人、四处奔走的学者喜欢做的。讲求大的功业，树立大的声名，奉行君臣之礼，明确上下之分，不过为了治好国家也就是了。这是在朝廷做官的先生们，尊奉君王、使国家强大、致力于扩大疆土的人们喜欢做的。靠近大片草野，住在荒无人烟的地方，与世隔绝以钓鱼为乐，不过悠闲自在也就是了。这是安身在江海的先生们、逃避现实的人、闲来无事的人们喜欢做的。有紧有慢地呼吸，吐出浊气吸入清气，像熊那样挂起，像鸟一样地伸腰，不过为了多活几把年纪也就是了。这是讲求导引的先生们、保养体魄的人、追求彭祖那样长寿的人们喜欢做的。假如可以不克制意念就能清高，用不着仁义就能洁身自好，不必建功立名就能治好国家，不需要退居江海就能悠闲，不用导引就能活大年纪，那就什么都可以忘掉，什么都可以拥有。恬淡无为各样好事便都随之而至。这是天地的大道、圣人的品性啊!
原 文
故曰：夫恬惔寂漠(一)，虚无无为，此天地之平而道德之质也(二)。故曰： 圣人休休焉则平易矣(三)。平易则恬淡矣。平易恬淡，则忧患不能人，邪气不能袭，故其德全而神不亏。故曰：圣人之生也天行，其死也物化。静而与阴同德，动而与阳同波。不为福先，不为祸始，感而后应，迫而后动，不得已而后起。去知与故，循天之理。故无天灾，无物累，无人非，无鬼责。其生若浮，其死若休。不思虑，不豫谋。光矣而不耀，信矣而不期。其寝不梦，其觉无忧。其神纯粹，其魂不罢。虚无恬淡，乃合天德。故曰： 悲乐者，德之邪; 喜怒者，道之过也; 好恶者，德之失也。故心不忧乐，德之至也; 一而不变，静之至也; 无所于忤，虚之至也; 不与物交，惔之至也; 无所于逆，粹之至也。故曰：形劳而不休则弊，精用而不已则劳，劳则竭(四)。水之性，不杂则清，莫动则平，郁闭而不流，亦不能清，天德之象也。故曰： 纯粹而不杂，静一而不变，惔而无为，动而以天行，此养神之道也。
解 说
(一) “故曰： 夫恬惔寂漠”： “故曰”本段前四个“故曰”均表示新起一事，用如符号。“惔” 同淡。
(二) “此天地之平而道德之质也”： “平”先辈以为“本”之误，是。当从。
(三) “故曰： 圣人休休焉则平易矣”： 学者多以为“故曰”之“曰”衍，“休休焉”应是“休焉休”，句为“故圣人休焉，休则平易矣”，是。当从。
(四)“形劳而不休则弊，精用而不已则劳，劳则竭”：显然这是两个排比句，是排比句句法就该一致，实际不一致。因为《淮南子·精神篇》作“精用不已则竭”，有的学者便以“劳劳则”三字衍。但何以衍此三字?无以为说。实则三字非衍，而是“形劳而不休则弊”后脱漏与“精用而不已则劳，劳则竭”相当的“弊则□”三字。其不能确定之字，可能是“衰”字。
语 译
恬淡寂寞，虚无无为，这是天地的根本，道德的本性，所以圣人止息，止息就简单随和了，简单随和就恬淡了。简单随和恬淡，忧患不能侵入，邪气不能袭扰，因而品性是完整的，精神也没有亏损。再： 圣人的产生是天的安排，死是物的一种变化。静止和阴是一样的品性，运动和阳是同样的流转。不为了幸福而争取，不为了祸事而逃避，有感才去应和，推动才去行动，在无法规避而后出头。排除智谋和旧有的东西，按照天的规矩办事。因而没有天灾，没有事物的拖累，没有人的不满，没有鬼神的责罚。活着仿佛寄托，死去仿佛休息。没有思虑，没有计划，发光却不事照耀，守信却不予期许。睡下不做梦，醒来无忧愁，精神是纯正的，魂魄是旺盛的。虚无恬淡，正好合于天然品性。再： 忧伤和快乐，是品性的扭曲; 欢喜和愤怒，是大道的越位; 爱好和厌恶是品性的毁损。所以，心头没有忧伤和快乐，是最好的品性;执一而不动摇，是最好的静; 与世无争，是最好的虚; 不和外界接触，是最好的淡; 没有任何抵触，是最好的粹。再： 身体勤作而不休息就会疲弊，疲弊了就要衰弱; 精神用起来没有休止就会疲劳，疲劳了就要枯竭。水的本性，没有杂质就清澈，不加摇动就准平，淤塞了就不流，也不能清澈，这是天然品性的表现。所以说： 纯正而没有杂质，静止执一而不动摇，恬淡而无为，行动依照天的规律，这是保养精神的方法。
原文
夫有干越之剑者(一)，柙而藏之，不敢用也，宝之至也。精神四达并流(二)，无所不及，上际于天，下蟠于地，化育万物，不可为象，其名为同帝(三)。纯素之道，唯神是守(四)。守而勿失，与神为一。一之精通，合于天伦。野语有之曰：“众人重利，廉士重名，贤士尚志，圣人贵精。”故素也者，谓其无所与杂也; 纯也者，谓其不亏其神也。能体纯素，谓之真人。
解 说
(一) “夫有干越之剑者”： “干” 周代吴国的别称，与越国同产好剑。
(二)“精神四达并流”：“精神”一般用作一词，以与“物质”相并立。但从本文的文字看，“精”与“神”多是各自单提，显系二事，当以“精之神”来理解。“神” 有本质之意。
(三)“其名为同帝”：“同”非是等同，而是混同或混一，且用为专词，如《马蹄》“是谓同德” 即此用法。谓之为“帝”，以与“神”相称合。
(四)“纯素之道，唯神是守”：“纯素之道”即获得精通之道，也就是无为之道，这是真人的品性。其要旨即在“唯神是守”。干越之剑的比喻，就是说保护精之神。
语 译
有人收藏吴越生产的好剑，装在特制的剑匣里，不肯使用，宝贵极了。精之神四处分流，没有达不到的地方，上顶到天边，下盘伏地下，化生万物，却描画不出它的形象，它的名字就叫混一的帝王。达成纯素的方法，就是要把神保护好，保护好不使缺损，与神就合而为一。与神合一精就畅通了，就顺合了天的秩序。俗语有过这样的话：“平常的人重利，廉洁的人重名，有才干的人崇尚志气，圣人重视精。”所说的素，就是不掺有什么杂质; 纯，就是不使神有所亏损。能够做到纯和素，就是真人。