道德经57章译文/原文：何为以正治邦以奇用兵？何为无为自化？
开经语
道妙德善抱无得一 行善利生济世救人
虚静恬淡寂寞无为 知强守柔神定气闲
求真返朴天地人和 慈心大用智慧超逸
道常无名玄同无碍 上德无己法雨无边
学习道德经，开启大智慧
第五十七章
无为自化章\正奇不用章
第一段：以正治邦，以奇用兵，（奇，qí，下同）
以无事取天下。
第二段：吾何以知其然哉？
以此：
天下多忌讳，而民弥叛；【此据楚简本，通行本为：而民弥贫】
民多利器，邦家滋昏；
人多伎巧，奇物滋起；
法令滋彰，盗贼多有。
第三段：故圣人云：
我无为而民自化，
我好静而民自正，（为，wéi；好，hào）
我无事而民自富，
我无欲而民自朴。
道德经第57章译文
世人没有证得无所得的妙境，
不知此身原来不可得，
每时每刻都在奉养此身。
侯王高喊以公正治理邦国，
以使邦中万民不乱。
侯王又高喊以奇与敌军作战，
保证百战百胜。
但他们内心都是想有所得，
所以不能无牵无挂，
总是想夺取他人所有。
侯王的正不是真正的正，
而是有利于私己的正，
私己的正本来就是邪，
哪里还有正呢？
今天的万民可能明天就是敌人，
今日以正对待的自己人，
明天就成了以奇用兵的对象，
所以正和奇并不真实。
证得无所得的圣人，
才可以无牵无挂，无得为得，
这样的圣人才可以取天下，
这是无得为得，无取为取的境界，
这就是“以无事取天下”。
我从哪里证得这一真相？
就从下面的现实中证得：
天下法令严苛，防堵万民之口，
万民因饥寒交迫而起来反叛。
侯王、卿大夫威慑人的利器愈多，
邦国、大封地的治理更加混乱。
世人窍技愈来愈多，
浪费人力的奇物也愈来愈多。
邦国、大封地法令愈来愈严密，
盗贼反而愈来愈多，
极度贫困逼民沦落为盗贼。
所以圣人说：
我无为则万民自运自化，
我喜爱寂静则万民自然守正不邪，
我无牵无挂，无得为得则万民自然富足，
我无欲无求则万民自然真朴不散。
章名释：（1）无为自化章，宣讲无为自化的妙理，褒赞无为，贬斥有为。（2）正奇不用章，正奇皆是俗谛有为之相，应弃而不用。唯有无事无为可用而不穷。（3）为政章一，宣讲为政无上妙法，共二章。
题解：此章义理争议很大，主要是第1段三句经文“以正治邦，以奇用兵，以无事取天下”的义理和逻辑关系。观点有二：1，三句皆是肯定。2，前二句是有为而否定，后句是无为而肯定，是前后对比，衬托“无事取天下”的教法。具体又有几家。
1，王弼：
以道治国则国平，以正治国则奇兵起也，以无事则能取天下也。上章云：“其取天下者常以无事，及其有事，又不足以取天下。”
2，吴澄：
正者，法制政令，正其不正。管商以正治国。
奇者，仅可使用于兵，不可以治国；正者仅可施于治国，不可以取天下。无事者，三皇无为之治，如天不言而四时行，百物生，不期人之服从，而天下无不服从。故唯无事者可以取天下也。
3，陈鼓应：
以清静之道治国，以奇诡的方法用兵，以不扰扰人民治理天下。
无事的含义是什么？无为之外又出现无事，这有点混淆。无事是无牵无挂，万事不著心，就是无凡情。“事无事”就是以无牵无挂为最大事业，得无所得。菩萨凡情未断干净，称为觉悟的有情众生。下德不失德，不失德与不可得相反。不可得就是不得，即“上德不德”的境界。无事与无所得联系起来，这是很有意义的，指明为什么又要在无为之外再宣讲“无事”教法，无事取天下的含义才清晰起来。
以正治邦，以奇用兵。正是公正，奇是欺诈。此二句经文都是宣讲有为，背后都是有得心在作祟。若无所得，何以要以正治邦，以奇用兵呢？世人都证得无所得的境界，这才是治邦的要诀。老圣呵斥“以正治邦，以奇用兵”，褒赞“以无事取天下”，这是义理和基本逻辑，而不是三句并列褒赞。在俗谛中，“以正治邦，以奇用兵”是堂堂正正的教理，但不是真谛的教理。“以正治邦”就是以公正的原则建立法令，维护社会的安定。这听上去无懈可击，但私天下的侯王只能建立对自己有利的“公正”法令，不可能建立“无牵无挂，得无所得”的公正法令。有为的“正”已经暗含了“邪”，所以下章说“其无正也”。
侯王的“公正”法令大都是借口，严苛是事实，第2段经文“天下多忌讳，而民弥叛（王本作“而民弥贫”，楚简叛为胜）；法令滋彰，盗贼多有”清楚的说明了这一点。以正治邦的对象是自己人，以奇用兵的对象是敌人。对自己人用公正的法令，对敌人必须用诈术，这是不能反用的。但实际上有为法是不可靠，“正”对付的还是侯王眼中的敌人，而不是上天眼中的敌人（畸者）。庄师说：“人之君子，天之小人；人之小人，天之君子”，人间的法令惩罚的是“天之君子”，是最不该惩罚的人。“以奇用兵”听上去似乎合乎兵法，但“正”会转化为“奇”，即今日的朋友可能转化为明日的敌人，甚至侯王可能用“奇”（邪术）来对付民众（利器示人），逼民为盗然后用法令、武力镇压，还可以扣上叛乱的帽子，这样就正奇互转。
所以结论是“以无事取天下”，这才是无为法。无事的含义是无牵无挂，得无所得，以不得心得之，“生而不有，为而不恃，长而不宰”，纯任无为。如道之玄德，有德而无主。有无得而得天下之心，无得心的天下之主，这是“无事而取天下”。此章在“玄同章”之后，圣人万物玄同，无我无他，所以对“无得而得，得无所得”的境界已经实证，才可以明了“无事”的内涵。我们所处的法界虽然还未实现得无所得，但在无量妙法界已经实现。“以天下观天下，其德乃普”，老圣安住于妙法界中，此理明明了了，只是此法界的众生尚存疑惑。老圣是过来人，所以这样说。
“无事”教法十分广大，道德经多次宣讲：
48章：
无为而无不为。取天下常以无事，及其有事，不足以取天下。
57章：
无事取天下。我无事而民自富。
63章：
为无为，事无事，味无味。
这里三章的“无事”教法义理一贯。无事教法一般被理解为就是无为教法，没有特殊含义，这样就不能理解这章的义理。无事虽然出于无为，但有特殊内涵，这是需要体会的。“我无事而民自富”，我无牵无挂，得无所得，不取为取，当然民自富。硕鼠是得有所得，得他人之得，所以遭到《诗经》诗人讥刺。无得的修证境界非凡，在现实地也非常有意义，人若能懂得无得之为真得，知身不可得而悟道，那人间的和性可以彻底修复。老圣反复宣讲“无事”，“得与亡孰病”，无事与欲得正好相反，“啬”（守持，精进）与“施”（泄，退转）也是一正一反。
第二段“天下多忌讳，而民弥叛”至“法令滋彰，盗贼多有”都是以正治邦导致以奇用兵的写照，显然是贬斥。按通行本“而民弥贫”，则“以奇用兵”没有举例，似乎不妥。王弼注：“以道治国，则国平。以正治国，则奇兵起也”。王弼领会了俗谛的正奇转化的原因，用兵本来对外敌，现在转变为对民众。以正治邦的侯王最后会用邪术对付敌军一样对付自己的万民，万民弥贫，沦为盗贼，则用兵剿灭。这是王弼注的本意，所以王弼说“夫以道治国，崇本以息末。以正治国，立辟以攻末。”证悟者以道治邦，实证修复清静本性才是治邦的法要，而不是建立愈来愈严密的法网（恃威纲以治邦），这是对法家严刑峻法的贬斥。王弼悟出老圣的宗旨是“崇本以息末”，修复清静本性，邦国自然稳如泰山，根本不需要建立严密的法网，向万民挥舞利器。
圣人证悟的安邦定国的法要是无为、好静、无事、无欲，万民则自化、自正、自富、自朴。每个人都热爱生活，都有创造美好生活的主动性，这是自化。自化中难免有不作，则万民在圣人的引导下以静定力自我修正，臻于至善至正。圣人得无所得，取无所取，只以自己所修证的妙法指引万民修证，所以万民自然富足有余，子孙自然繁衍，这是自富。自富不仅包括财用，更重要的是子孙满堂。圣人实修实证，安住于无欲的妙定中（欲无欲），万民也恢复了纯朴本性。这才是为政。儒家最重视为政，老圣用二章宣讲另一条为政之路，儒家和诸子百家听得云里雾里。
文本和注释分歧：
通行本“而民弥贫”，楚简本作“而民弥叛”。楚简本可释“以奇用兵”的内涵。“而民弥贫”是含蓄的表达了饥民反叛，后文“民之饥，以其上食税之多，是以饥；民之难治，以其上之有为；民之轻死，以其上求生之厚”（75章） 更为清晰。“有为”一句表达丰富的含义，“以正治邦”的内容也是如此，掩盖了无数不公正，所以老圣贬斥。下章更是说“其无正也”，哪里有公正啊！有注释家把“以正治邦，以奇用兵，以无事取天下”看成并列褒赞，那是错会了义理。为政二章合解则一目了然，“正复为奇，善复为妖”，俗谛的正，俗谛的善都会转化为反面。