《道德经》第二章精解及译文
开经语
宣道贵德抱无得一 行善利生济世救人
虚静恬淡寂寞无为 知强守柔神定气闲
求真返朴天地人和 慈心大用智慧超逸
道常无名玄同无碍 上德无己法雨无边
学习道德经，开启大智慧
在《道德经》的玄同大定中游泳，确实美妙无穷，感受到无限的喜悦。“玄之又玄，众妙之门”是大宗师实证的宇宙真相，也是修道的无上妙果。玄之又玄是因地，众妙之门是果地。因地是玄，果地是妙，由因得果，由玄得妙。既玄且妙，即谓玄妙，玄妙就是大解脱。
如果不能证得大解脱的无上妙果，修道事业就不可能成就。《道德经》是让修行者个人有最上乘、最完美的成就，让有情世界有最上乘、最完美的成就。老子说：“圣人常善救人，故无弃人；常善救物，故无弃物”（27C），老子的济世情怀在此。
理解老子的情怀，理解老子的妙法、妙果是学习《道德经》的根本义，否则学习《道德经》就坠入迷雾之中，无法找到方向。老子深入禅定，这个定是玄同大定，只有入大定，与大成就者不期而遇，目击道存，忘言忘义，妙契生死。
第2章是实修法，有破有立。破俗谛，立真谛。破有待之美善邪见，立无待之玄德正见。有待之法是徼法（俗谛）；无待之法是妙法（真谛）。要证无上妙果，必须先破俗谛的执着，“美、善”为俗谛的执着。破世人的执着，方能证得道之玄德，世间方能弃争得和，从野蛮走向文明。这是老子以真救俗的伟大教法。
第2章经文
第一段：天下皆知美之为美，斯恶已。
皆知善之为善，斯不善已。
第二段： 有无相生，
难易相成，
长短相较，
高下相倾，
音声相和，
前后相随；
恒也。
第三段： 是以圣人处无为之事，行不言之教。
第四段： 万物作焉而不辞【为始】，生而不有，
为而不恃，功成而弗居。
第五段： 夫唯弗居，是以不去。
第1章分为五段。第一段经文：
天下皆知美之为美，斯恶已；皆知善之为善，斯不善已。
《道德经》是建立在道思维的磐石之上，抽象思维和概念分离是道思维的基础。物、象、无象是抽象思维的三大步，从物的思维进入象的思维，从象的思维进入无象的思维，三次抽象，三次概念分离，道的伟大学说就建立起来，弟子“徼”的大脑就训练成为“妙”的大脑。
学习《道德经》就是开启大智慧，从“徼”的大脑转成“妙”的大脑，这是多么令人神往！老子具有超强的抽象思维和逻辑思维能力，《道德经》是按照严格意义的逻辑来展开的。此章五段之间层层推进，第一段老子抛出了话题，似乎要想得出一个不同寻常的结论。
“世人皆知美之为美，斯恶已”是破世人的感官（五官）的执着，“世人皆知善为善，斯不善已”是破世人的意识（意根）。二句经文把世人的五官六根全破了。美是肉眼所见，老子首先要世人眼见为实的恶见。善是意识所判断，老子要接着破世人善恶二分的恶见。合起来就是破内外二种恶见。世人不能否定美和善，美是感觉器官告诉我们的，善是心意识告诉我们的。把美当做美来看待是理由当然的，怎么是丑呢？
美的标准天下人几乎都有默契，西施是美的，嫠妇是丑的。善有共同的社会标准，施恩与人，给他人带来幸福就是善，怎么是“不善呢”？最根本的就是要破五官和意识（凡心）二大根本恶见，以无分别心玄照万物的无分别性，“见物不立物”（大珠慧海禅师语），美丑、善恶之分别自灭，俗谛亦不存。
破俗谛美丑、善恶的分别才能发现一个至美至善、万物玄同的新天地，这是要证的果。破而不证果，则不如不破。只要有一双发现美的法眼，无处不美；只要以妙法救人，恶人皆可逆转为善人，善人可顿超为圣人。此是本章立意。
世人认为美丑善恶的判断是可靠的，其实是不堪一击的。庄子说：“人之君子，天之小人；人之小人，天之君子”。世人所赞美的君子，在天的眼中正是小人；世人瞧不起的小人正是天眼中的君子。庄子举了几位兀者（受断腿刑者）的例子。人眼中的残疾人，天的眼中正是完美无缺的全德之人。世人判断美丑善恶的标准是有偏见的。世人只看表面现象，由眼睛和意识做主。
世人美丑善恶的标准是变化无常的，圣人美丑善恶的标准是永恒真常的。世人标准是有待的，世人有从众心理，没有独立的判断标准，如菜市场的菜价，人贵你贵，人贱你贱。人在船里，水位降人也降，水位升人也升。世人与世沉浮，没有真正的美善标准。世人受欲望控制，美丑善恶背后都隐藏着人的欲望，美丑善恶实际上都是欲望。
世人以憎爱心取舍，悦己则为美，利己者为善，满足于小美小善，缺乏至美至善。老子说“善者吾善之，不善者吾亦善之，德善；信者吾信之，不信者吾亦信之，德信。”（49C）世人恰恰相反，善者吾善之，不善者吾恶之；信者吾信之，不信者吾不信之。赞美善人，抛弃恶人。这是小善，不是至善。老子要世人从小美小善中超脱出来，达到至善至美。
老子这里“美善”并举，用意不同，美需要一双发现美的眼睛，善需要把每一个恶人转化为善人。日本美学中有侘寂美学理念，最平凡最简陋处都隐藏惊人之美，所以引申出极简主义美学。恶人本质上也是善人，完全可以转化。善人可以提升为圣人。恶人、善人、圣人无二无别，这是妙观察。
第一段省略了二句，“世人皆知美之为美，恶之为恶，斯恶已；皆知善之为善，不善之为不善，斯不善已。”解读时必须补进来。老子对世人的美丑善恶的本质提出了质疑，但更重要的是要世人从俗谛的美丑善恶的相对中解脱出来，不生爱憎，以平等心看待一切。补充“恶之为恶，不善之为不善”二句文意更加直显，与第二段的相对性紧密相连。
第二段经文：
故有无相生，
难易相成，
长短相形，
高下相倾，
音声相和，
前后相随。
恒也。
这段是来解释前段的。相对哲学和反向哲学是老子《道德经》的基本哲学，这是老子与众不同之处。第58章说：“福兮祸之所伏，祸兮福之所倚，”这是最典型的反向哲学。老子一连举了六相对来发挥首段提出的问题。美与丑相对而存在，善与恶相对而存在。见物不立物，见美不立美，见善不立善，不生爱憎，心才能清静，清静才有妙用。
桌子上有半个西瓜，老子问：“你们看到了什么？”弟子说：“半个西瓜。”老子说：“错！这是一个西瓜。”弟子很疑惑：“老师，这明明是半个西瓜，怎么能说是一个西瓜呢？”老子说：“你看到了半个（有），必定还有另外半个（无）。”世人只相信感觉器官，但会受感觉器官欺骗，世人相信显现的存在，不相信隐蔽的存在。这就是感觉器官的欺骗性。
看见的是现象，隐蔽的是本质。世人也知道本质比现象重要，但往往会被现象所迷惑。感觉器官只能看到半个西瓜，另外半个是内心的直觉告诉你的。对宇宙真相，我们看到的只是半个西瓜。
“事物总是有相反的一面”，当说这句话的时候，世人已变得聪明起来，反向思维纠正了世人的“原始误导”。这是老子反向哲学的成功。只看到正的是凡夫，既看到正也看到反的是智者。老子从玄同大定中证得反向哲学，一正一反、一阴一阳才可以玄同，只有正、只有阳就没有玄同。
没有玄同就不会生生不息。老子修道就是要认识天地万物生生不息的根源。“生”是整部《道德经》的根本义，也是《易经》的根本义，关键是生什么？应该生出妙心，不应该生出徼心（凡心）；生出真谛，不应该生出俗谛；生出无分别，不应该生出分别。
第二段阐述相对性。“有无相生，难易相成，长短相较，高下相倾，音声相和，前后相随，”一口气举出六相对，都是证明相对哲学的。相对性的一方与另一方是共生关系，这种共生关系正是老子的理论依据。后世道家说孤阳不生，孤阴不长，认识万物的相对性极为重要。但不要坠入陷阱，以为老子只是要世人认识相对性，没有更深的教法。
相对性在现实地是存在的，在究竟地是不存在的。相对性毕竟是俗谛，认识相对性是修行的中间休息站，是化城，最终要超越相对性，一物不立，达到“相与于无相与”的玄同妙境。很多注释以为老子是高举相对性的大旗，“无相与”（无对待）才是真正的追求。
有无概念在第一章间接出现过，就是认知系统有一个从无到有的产生过程，而不是本来就有的。现在再次提出有无概念，但只是举例而已，不是主要阐述有无这对哲学概念。这里的有无是俗谛的有无，不是真谛的有无，与“有生于无”不同，所以黄檗禅师说“不著有无”。立有则无生，立无则有生，不立有无，则有无具不生，如此则爱憎亦不生。“难易相成”，立难则易生，立易则难生。
“长短相较”，立长则短生，立短则长生。“高下相倾”，立高则下生，立下则高生。“音声相和”，立音则声生，立声则音生。“前后相随”，立前则后生，立后则前生。立A则B生，立B则A生，AB具不立，则爱憎亦不生。不著有无，不著难易，不著长短，不著高下，不著音声，不著前后。回到第一段，就是不著美丑，不著善恶，分别自无，爱憎何有？爱憎无有，妙心自现。
不著有无、难以、长短、高下、音声、前后的相对性，就进入万物玄同的妙境。万物毕异，达到万物毕同，消除彼此界限，这是玄同逻辑，这才妙了，生命诞生了。生命体就是玄同逻辑最好的见证。人的生命体是玄同妙境的最好证明，五脏就是玄同关系，互相不会排斥对方，更不会制对方于死地。细胞也是玄同关系。生命体的本质就是玄同逻辑，而不是你死我活的单面逻辑。
人类社会的争斗就是单面逻辑的恶果，因此只有恢复玄同逻辑，世人才能从悬崖边回头，获得重生。《大学》说：“大学之道，在明明德，在新民，在止于至善”。新民就是世人脱胎换骨，重新做人，最后成为一个至善之人。
儒家要世人修明德，老子要世人修玄德。明德就是施恩于人，与人为善，玄德更使世人认识自己的本心，认识玄同逻辑，从内心把你我的分别消除掉，用玄同逻辑取代单面逻辑。老子认为只懂得施恩的人是不够的，施恩的能力是有限的，恩将仇报也是会发生的。彼此的边界没有消失，施恩就是施舍。世人只有获得玄同逻辑的指引，才能达到生命的最高价值。
生命体是多回路的，不是单回路的。随着基因技术和人工智能的发展，世人对生命体的认知在深入，生命体的复杂性正在展现出其神秘的面纱。老子时代还没有基因技术和人工智能，对生命体的理解还停留在阴阳理论的原则性认知阶段，没有进入微观世界。但生命体的多回路是道家医学的基本认知，中华医学正是建立在道家玄同逻辑的基础上，虽然没有得到解剖学和分子医学、诊断设备的支持，但其原理是正确的。
从更深的角度看，今天的微观认知也偏离了生命体的玄同性认知，今后的医学必须是微观认知和玄同性认知共同发展。单向思维逻辑正是老子所警惕的，世人因此陷入危机之中。老子的道家和医学理论关注人的生命体，既是玄同逻辑的应用，也是玄同逻辑的最好证明。生命体的本质就是玄同逻辑的实现和伟大创造力的见证。美之为美，恶之为恶，善之为善，不善之为不善的单向思维逻辑的致命缺陷就是背离了玄同逻辑。所以老子下了斯恶已斯不善已的严厉断语。
世人对生命的最高形式有一种渴望，对低级的生命形式不会满足。单面逻辑和单面思维代表了生命的低级形式，玄同逻辑才能找到生命的更高形式。多回路思维是玄同逻辑的表现形式之一，在生命体中无处不在。这是老子在玄同大定中证悟的无上妙理。凡夫不是真凡夫，凡夫有见道的渴望。见道的渴望就是追求高级的生命形式，而不是满足于低级的生命形式。
道是绝待的，无为是绝待的。相待就是有为，罔两问景揭示了相待的可悲。庄子齐物论探索生命的真宰，这个真宰是绝待的。百九六（百骸、九窍、六藏）中没有真宰，但真宰确实存在。前二段揭示了美丑、善恶、有无、难易、长短、高下、音声、前后的相待，目的是开示后面的绝待（无待）。人应该从相待中走出来，进入绝待的道境界。相待是徼，绝待是妙。
身体的每一个细胞已经死亡了几千次，真宰如如不动。细胞是相待的，真宰是绝待的。妙和徼，绝待和相待，这是理解道思维的关键。美丑、善恶、有无、高下是假象，只有道生万物、万物归道才是真相（借用唯识学术语）。有待不是究竟地，必须顿超，直达无待的究竟地。
第三段经文：是以圣人处无为之事，行不言之教。
这是对首段和第二段的进一步开演。圣人入玄同大定，洞察万物的机理，但如如不动。老子第一次提出“无为”这一影响深远的伟大学说，早期佛教翻译家对老子的无为境界深深叹服，用无为翻译涅槃。世人总是想伸出自己的手去干预自然法则，这是非常可悲的。自然和人为是老子道家思想的重要判别，人应该顺应自然而不应该妄作。有待是非常（无常），无待是常，老子第16章进一步解说：“不知常，妄作凶。”
自然之理就是常理，世人总是偏离常理而肆意妄为，这是凶象。御寒方法有多种，“躁胜寒，静胜热”（45C），躁动御寒是有为，十分愚蠢，很快会精疲力尽；北极熊无为的长出绒毛御寒才是妙法，可以长久。无为是因为对自然常理的认识，世人没有操心，天地万物就已经完美的呈现了。只有证悟者才能理解天地万物完美呈现的秘密，世人对此茫然无知。老子高举无为的大旗，因为万物玄同，无为自成，无需妄作妄为。
老子提出“不言之教”，孔子也深以为然。孔子说：“天何言哉！四时行焉，万物生焉。天何言哉！”语言所说的是粗的东西，心所想的是精微的东西，超越精微的东西，心也无法想了，只有深入禅定才能契悟道的最深处。语言的功能是有限的，这是世人最误解之处。
世人用语言思维、交流，以为宇宙的妙理都可以通过语言来实现。只有老子第一个知道语言文字的局限性和误导性。庄子继续发挥老子的深刻妙理，说“言者所以在意，得意而忘言。”忘言、无言是人的最深刻的大脑结构。老子的不言之教是对感觉器官-浅思维的大脑结构的反思，这种结构正是线性思维的来源，障碍世人认识玄态的道，开显不言之教意义非凡。
学习虽然必须从语言书本开始，但最终必须理解无言之道。仰望星空看什么？是看书本看不到的无言的秘密。春天百花盛开，你站在旁边观赏就可以了，不要试图让花朵按你的心思开放。花朵也需要好心情，你的心思一动，花朵的心情就不好了，花朵就失去了自然。
庄子形容这叫“使物自喜”《庄子·应帝王》，让花朵自由开放，这样开出的花朵就特别美丽，按人的心思是开不出美丽的花朵的。现在没有研究花朵心理学的，但人们希望自己的心像花朵一样怒放。
第四段：
万物作焉而不辞，为而不恃，功成而弗居。
这是接三段的文意，圣人在观看花朵的自然绽放。圣人知道这一切都是道的杰作。《道德经》的命名引起争议和猜测，以为是取道经第1章的首字和德经第1章的首字，更正确的说，《道德经》就是宣说道和德的妙理。道和德的妙理是什么？道妙德善，妙则能生，善则能畜。
“道生之，德蓄之”（52），道生万物，万物归道。道如父亲，德如母亲。道以生为大，德以和为贵。万物即使产生了，没有和也会毁灭。圣人观察万物并作都是道的功劳。不辞就是不辞劳苦，甘愿为之。道生万物是无为为之，但并不以恩主自持，更不会像世人一样炫耀自己的丰功伟绩。这就是玄德。
功盖天下却没有恩主，因为道隐无名。道和德扮演了父亲和母亲的角色。“不辞”在帛书中是“不为始”，有学者依帛书文字。这里要清楚“万物作焉而不辞”的主语是圣人还是道。从第34章“大道氾兮，其可左右。万物恃之以生而不辞，功成而不有”一句看，这句的主语是道而不是圣人。
这样就应该是不辞而不是不为始。第1章“无名，天地之始”就宣说道为万物之始，说道不为始就错了。这样四句构成二层意思，一是道生万物而不辞，二是不占有不居功。帛书文本的逻辑性不很强，是一个宫廷王子的读本，与王弼文本的逻辑性无法相比，这是传承师的问题。
1993年出土的楚简《老子》更是文意混乱，是低等儒生的抄本，对老子的甚深妙理茫然无知，摘抄几句似是而非的老子语录，可以满足儒生对老子思想的窥癖罢了。要研究老子的微妙义理，非王弼河上公本（傅奕范应元本参校）莫属。现在竟然有学者要以楚简2千字儒生摘抄本作为正本，则是对中国传世文化和老子思想的人为贬低，对文化的危害极大。
从考古角度看，认可古代版本或摘抄本都是具有极大价值的，但不是说一定具有比传世经文更有义理价值。《道德经》宏大完整的义理体系是中国文化的价值所在，应该无比珍惜。用考古来丰富传统文化，而不是来贬低传统文化。地下发掘老子文本是一大幸事，能够证明《老子》古代的影响力，但也只能作补充，而不是替代。深刻义理和历代共同的认知才是最有价值的。这是关于文本的后话。
第五段经文：
夫唯不居，是以不去。
这句是第二章的总结。佛教中讲布施，布施一词出于庄子“生不布施，死何含珠为？”布施是施恩于有情众生，这样就积累了功德，但不能居功，要把功德再次布施出去，也叫回向众生。老子这里所说的意思非常相似。这是无相功德，这样的功德永不灭失了，所以叫“是以不去”。
玄德是既美且善，居功则无功，不居功则功德无量。玄德之美，玄德之善，无以复加，世人应该悉心体会。世俗之美、世俗之善岂足论哉！有了玄德之美、玄德之善，世间哪有丑和恶呢？圣人从相对性出发，又最终超越了相对性，此谓玄之又玄，此谓大玄同。这就是圣人常善救人常善救物的悲悯情怀。
《道德经》第2章第一段以感觉器官的美和心意识的善为例，破除凡夫的无始以来单面思维，见美是美，见善是善之恶见，再破五官和意识分别二大恶见。见物不立物，不生爱憎。第二段以有无相生等六对来揭示相对性的普遍存在，从而来破除单面逻辑的无效，最终破除凡夫根深蒂固的单面思维，使凡夫从单面思维和但逻辑中解脱出来。但又揭示现实地有相对性，究竟地没有相对性的真相，相对性是非常，万物毕异毕同是常，相与于无相与。
世人应超越小美小善的非常，达到圣人的至美至善的常。第三段开演圣人无为的妙理补救有为之失，宣说圣人不言之教补救言说之弊，以清净之心观照道生德畜之至美至善，玄览大千之花朵自然绽放。第四段宣说道之玄德，生而不辞，为而不恃，功成而弗居，超绝凡心，步入圣境。第五段把功德再行布施，回向本原，此无相功德最为第一。始知有相功德不足论哉，世俗之美世俗之善岂入圣怀。
散文诗译文：
天下人都知道什么是美，却不知道这已经丑了。
天下人都知道什么是善，却不知道这已经不善了，
【世人的美和善都含有个人的好恶，】
【世人不知道世间的美和善都是稍纵即逝的，】
【美女会因衰老而无人欣赏，】
【善人不努力会堕落为恶人，】
【而恶人因为学习道的教法而转化为善人，】
【世人的美和善都是有为的，因而是不一定的，】
【这些深奥的道理世人应该学习。】
回头看看世间事，
有无相对而存在，
难易对比而存在，
长短比较而存在，
高下对比而存在，
音声相和而存在，
前后互相紧跟随，
这些都是有为的分别心所造作，
世人应该超脱分别心，
有无难易长短无影无踪，
高下音声前后销声匿迹，
这时万物的无分别性终于开显，
宇宙真相原来就是美妙无穷，
所以远古圣人传下无为准则和无言教法，
这正是稀有的玄德教法：
使万物欣欣向荣，不辞辛劳；
产生万物而不据为己有；
成就一切而不自我夸耀；
创造天地万物而毫无居功之心；
只有不居功的施恩者，
回向自己的功德，
功德无量不失不灭！
【道的无为教法是真常不灭的。】