《诗经》序
《诗经》是中国古代诗歌的开端，我国第一部诗歌总集，收集和保存了古代诗歌305首，分《风》、《雅》、《颂》三部分，反映了周初至周晚期约五百年间的社会面貌，是周代社会生活的一面镜子，被教育部指定为全国中小学生阅读指导目录。演播：白云出岫
《关雎》，后妃之德也，《风》之始也，所以风天下而正夫妇也。故用之乡人焉，用之邦国焉。风，风也，教也，风以动之，教以化之。诗者，志之所之也，在心为志，发言为诗，情动于中而形于言，言之不足，故嗟叹之，嗟叹之不足，故咏歌之，咏歌之不足，不知手之舞之，足之蹈之也。情发于声，声成文谓之音，治世之音安以乐，其政和;乱世之音怨以怒，其政乖;亡国之音哀以思，其民困。故正得失，动天地，感鬼神，莫近于诗。先王以是经夫妇，成孝敬，厚人伦，美教化，移风俗。故诗有六义焉:一曰风，二曰赋，三曰比，四曰兴，五曰雅，六曰颂，上以风化下，下以风刺上，主文而谲谏，言之者无罪，闻之者足以戒，故曰风。至于王道衰，礼义废，政教失，国异政，家殊俗，而变风变雅作矣。国史明乎得失之迹，伤人伦之废，哀刑政之苛，吟咏情性，以风其上，达于事变而怀其旧俗也。故变风发乎情，止乎礼义。发乎情，民之性也;止乎礼义，先王之泽也。是以一国之事，系一人之本，谓之风;言天下之事，形四方之风，谓之雅。雅者，正也，言王政之所由废兴也。政有大小，故有小雅焉，有大雅焉。颂者，美盛德之形容，以其成功告于神明者也。是谓四始，诗之至也。然则《关雎》《麟趾》之化，王者之风，故系之周公。南，言化自北而南也。《鹊巢》《驺虞》之德，诸侯之风也，先王之所以教，故系之召公。《周南》《召南》，正始之道，王化之基。是以《关雎》乐得淑女，以配君子，忧在进贤，不淫其色;哀窈窕，思贤才，而无伤善之心焉。是《关雎》之义也。
【译文】
《关雎》，是讲后妃美德的诗，是《诗经》十五国风的起始，是用它来教化天下而矫正夫妇之道的。所以可以用以教化乡村百姓，也可以用以教化诸侯邦国。风，就是讽喻，就是教化;用讽喻来感动、教化人们。诗，是人表现志向所在的，在心里就是志向，用语言表达出来就是诗。情感在心里被触动必然就会表达为语言，语言不足以表达，就会吁嗟叹息，吁嗟叹息不足以表达，就会长声歌咏，长声歌咏不足以表达，就会情不自禁地手舞足蹈。情感要用声音来表达，声音成为宫、商、角、徵、羽之调，就是音乐。太平盛世的音乐安顺而欢乐，其时的政治就平和通畅;动乱之世的音乐怨恨而愤怒，其时的政治就乖戾残暴;亡国之时的音乐悲哀而思虑，其国民就困顿贫穷。所以矫正政治的得失，感动天地鬼神，没有什么比诗更近于能实现这个目标。古代的君王正是以诗歌来矫正夫妻的关系，培养孝敬的行为，敦厚人伦的纲常，淳美教育的风气，改变不良的风俗。所以诗有六义:一叫'风'，二叫'赋'，三叫'比'，四叫'兴'，五叫'雅'，六叫'颂'。上面的(统治者)用'风'来教化下面的(平民百姓)，下面的(平民百姓)用'风'来讽喻上面的(统治者)，用深隐的文辞作委婉的谏劝，(这样)说话的人不会得罪，听取的人足可以警戒，这就叫'风'，至于王道衰微，礼义废弛，政教丧失，诸侯各国各行其政，老百姓家风俗各异，于是'变风'、'变雅'的诗就出来了。国家的史官明白政治得失的事实，悲伤人伦关系的废弛，哀怨刑法政治的苛刻，于是选择吟咏自己情感的诗歌，用来讽喻君上，这是明达于世上的事情(已经)变化，而又怀念旧时风俗的，所以'变风'是发于内心的情感，但并不超越礼义。发于内心的情感是人的本性;不超越礼义是先王教化的恩泽犹存。因此，如果诗是吟咏一个邦国的事，只是表现诗人一个人的内心情感，就叫做'风';如果诗是说的天下的事，表现的是包括四方的风俗，就叫做'雅'。'雅'，就是正的意思，说的是王政所以衰微兴盛的缘由。政事有小大之分，所以有的叫'小雅'，有的叫'大雅'。'颂'，就是赞美君王盛德，并将他的成功的事业告诉祖宗神明的。('风'、'小雅'、'大雅'、'颂')这就是'四始'，是诗中最高的了。然而，《关雎》、《麟趾》的教化，原是周文王时的'风'，(但'风'只讲一个邦国的事，文王后来是天子，应该管理天下四方)所以(只能)记在周公的名下。'南'，是说天子的教化自北向南。《鹊巢》、《驺虞》的德行，本是邦国诸侯的'风'，是先文王用来教化的，(文王后来是天子，应该管理天下四方)所以就记在召公的名下。《周南》、《召南》，是规范衡量初始时的标准，是王道教化的基础。
