做个“精致的利己主义者”一定是聪明人吗
我们有时候常说某某是精致的利己主义者，却不知自己可能也被别人冠上同样的称号。大家斗智斗勇，在社会上纵横捭阖，施展浑身解数，尔虞我诈，勾心斗角，争得不亦乐乎。那么什么是精致的利己主义者？
“精致的利己主义”源自北大教授钱理群的一段话，他说：“我们的一些大学，包括北京大学，正在培养一些'精致的利己主义者’，他们高智商，世俗，老道，善于表演，懂得配合，更善于利用体制达到自己的目的。这种人一旦掌握权力，比一般的贪官污吏危害更大。”他批评社会上的某些人太精致，太利己，这样对社会不利。
什么是精致？高智商就是精致。什么叫利己？自私就是利己。太自私的高智商的人就是精致的利己主义者，他们或成长于落后自私的家庭观念和过分宠溺的家庭环境，或成长于唯分数论的教育环境，或潜移默化于唯利是图的社会环境。他们往往很刻苦，很努力，很会察言观色，很善于把握机会，因此他们比一般人在权力和财富等方面有着很大的优势。
他们可以利用一切可以利用的力量，借助一切可以借助的资源，不达目的绝不善罢甘休。他们可以不讲道德，不讲文化，不讲理想，不讲情怀，他们可以很好地利用规则，规避风险，殚精竭虑为他们自己服务。因此，高智商的人一旦只为自己活着，真的是很可怕的。
他们可以说是社会上的“聪明人”，就像古时候的“知（智）者”。孔子在《论语》中对“知者”多有描述。
《子罕篇第九·二八》，子曰：“知者不惑，仁者不忧，勇者不惧。”意思是，孔子说：“聪明人不致疑惑，仁德的人经常乐观，勇敢的人无所畏惧。”明智的人是不至于迷惑的。
《里仁篇第四·二》，子曰：“不仁者，不可以久处约，不可以长处乐。仁者安仁，知者利仁。”意思是，孔子：“说不仁的人不可以长久地居于穷困中，也不可以长久地居于安乐中。有仁德的人安于仁（实行仁德便心安，不实行仁德心便不安）；聪明人利用仁（他认识到仁德对他长远而巨大的利益，他便实行仁德）。”明智的人会利用仁。
《颜渊篇第十二·二二》，樊迟问仁。子曰：“爱人。”问知。子曰：“知人。”意思是，樊迟请教如何行仁。孔子说：“爱护别人。”他再请教如何算是明智。孔子说：“了解别人。”了解别人可以算得上是明智。
《卫灵公篇第十五·七》，子曰：“可与言而不与之言，失人。不可与言而与之言，失言。知者不失人，亦不失言。”意思是，孔子说：“可以同他谈话却不去同他谈话，这样就错过了人才；不可以同他谈话却去同他谈话，这样就浪费了言辞。明智的人既不错过人才，也不浪费言辞。”聪明的人不失人，也不失言。
聪明的人自古到今一直都有，他们办事得力，颇有成就，深受大家称赞。然而说到他们的为人，却不是最让人推崇的，因为他们仅仅是“聪明”，而还没有达到“仁”的高度。
有人说，我们把自己做好，努力让自己活得好并没有错啊！是的，每个人都有为自己活的权利，都有让自己活得好的理由。然而仅仅让自己活得好还不够，因为人还有更高的追求。也有人说了，我一介平民，能让自己过得好就是自己最大的追求了，为什么还要追求更高的东西呢？
因为我们在社会上不是一个孤立的人，一个人无时无刻不在和他人打交道，那么我们怎样处理和他人的关系呢？听得最多的回答是“别人怎样对我，我就对别人怎样。”然而这恰恰是最行不通的一种处世之道。比如别人对你好，你才对别人好，那别人为什么要对你好？别人对你不好，你因此也对别人不好，那你为什么不问一问别人为什么对你不好？
这样就失去了主动性，我们大多数人是这样想，也是这样做的，所以现在很难有和谐的局面出现。大家都站在自己的立场上考虑问题，根本不去想“己所不欲，勿施于人”，也根本做不到“己欲立而立人，己欲达而达人”，当然“修己以安百姓”、“博施于民而能济众”想也别想了。
以上这些是什么？这是一个人希望做一个仁者，希望成为圣人的必由之路。不为别人着想，不懂得适当处理和别人的关系，没有崇高的理想和远大的目标，怎么能成为一个仁者？做个聪明人不容易，要付出很大的努力。同样，做个仁者更不容易，因为行仁的人。不仅自己要努力，而且还要影响和帮助别人努力。
在《论语》中有一段很有趣的对话，子贡说：“我不愿意别人加在我身上的，我也但愿自己不要加在别人身上。”孔子说：“赐，这还不是你做得到的。”（《公治长篇第五·一一》）孔子为什么说子贡做不到他说的？
很简单嘛！子贡这样的人，有了一定的道德修养，他能够适时处理和他人的关系，他可以要求他自己（把不好的）“不加在别人身上”，然而他怎么能控制别人（把不好的）加在他身上。所以我们在人生道路上，不能总要求别人怎样怎样，而是先做好自己，如果可能，把自己做好了，再去慢慢影响、感化周围的人。
这是仁者的追求，也是仁者的责任。仁者和知者有什么区别？很明显的一个区别就是智者现实，利仁而仁；仁者理想，安仁而仁。在现实生活中，智者容易成功，那我们要做智者呢还是要做仁者呢？
我们不说漂亮话，有可能的话，我们先设法做一个智者，利仁而仁，先让自己感觉到人生的努力和追求，再遵从自己的内心慢慢做，希圣希贤，到时候，有可能会达到仁者安仁的境界。儒家对仁的态度只有两种选择，“道二，仁与不仁而已。”（《孟子·离娄上》）人生的选择也是如此，仁或不仁。
不仁者不就是精致的利己主义者吗？他们和仁者相对立，我们现在把不仁和不仁不义等同起来讲了，实际上讲的“不仁”并非现在所说的不讲仁德，不讲道义，而是指品德修养还没有达到仁者的标准。他们有可能是君子，但不一定是小人，也不一定是恶人。品性不一定卑劣，也不一定残忍，不一定害人，不一定盗窃，只是他们只为自己活着。
仁者的理想是“老者安之，朋友信之，少者怀之”，而不仁者就是把一个字“欲”顶在头上。当有了“欲”，他还能算得上是“聪明人”吗？老子说“绝圣弃智”，说“少私寡欲”（《道德经19》），说“罪莫大于可欲”（《道德经46》）不都是教我们减少欲望，真正地去悟道吗？所以对精致的利己主义我们不推崇，不效仿，相反要为我们所不齿。
子贡是个聪明人，没人怀疑，但孔子表扬最厉害的却不是他，为何？当然也不能说孔子表扬的人就一定是我们要学习和效仿的榜样，但孔子推崇和表扬的人一定有我们学习的地方，比如他们的好学和自省，比如他们的心怀天下，比如他们强烈的社会责任感。