云冉冉，水漫漫，明月芦花君自看
日常中我该如何保持觉察？
觉察不需要你保持。
如果你当下觉察，你就会清楚的发现，实在没有什么“觉察”是需要你保持的。
觉察一直都在。
那为什么我会经常陷入混乱？
哈，你为什么不看看“混乱”是怎么一回事？
不是用已知的知识、经验来分析“混乱”，而是纯粹的看。
觉察就是纯粹的看，不仅仅是眼睛看，更要用心看。
用佛家的话讲，用“心地法眼”看。
这是什么意思呢？
不要去已知中猜测、推理，请当下行动，当下观察，唯有当下——不可思议之中，才能与之相应。
如是觉察“混乱”的同时，“混乱”就终结了。
因为当下唯有真相、实际，无有“混乱”。
“混乱”只是已知中的概念、分别，它相对于“我想要某种秩序”而建立。
混乱发生在对立之间，而全然无分的整体中无有混乱可言。
譬如：
难过时，唯是难过。
喜悦时，唯是喜悦。
昏沉时，唯是昏沉。
散乱时，唯是散乱。
如其本然，如是观察，无有分裂、冲突、混乱。
是不是很眼熟，像不像四念处？
观身如身，观受如受，观心如心，观法如法。
如是而已，无有分别，
二既不存，一何有尔？
不是因为我松懈了，丢失了觉察才导致的混乱吗？
那我想确认一下，你的“觉察”是什么意思？
就像你在《无念之密》中讲的“反观自照”、“注意力的转向”一样，向内“盯着”自己的念头，保持这种状态。
保持状态，嗯，你掉到对于觉受的执着中了，执着“寻伺”带来的体验。
什么意思？
你的“反观”被“保持这种状态”破坏了。
原本那一刹那的反观自照，超越分别，契入现量。
或者更通俗的说，那一瞬间心智放下、超越了对名言句义——概念的执着，也就是离开了思想中的比较、应然——应该如何。
诸如“我必须”、“我应该”，“他（们）、它（们）应该、必须”怎样怎样。
如是见到当下的实然——事实、真相、实际。
这一瞬间便如佛经中所述：
“知幻即离，不作方便；离幻即觉，亦无渐次”。
那短暂的反观带来了如“清净”、“光明”、“喜乐”、“无念”的觉受，
但你没有见到“我”的虚妄，没有如实观察，反执着那些觉受就是“秩序”。
并且试图延续那一刹那“反观”带给你的美妙体验，而不是如实觉察当下，还美其名曰要保持觉察。
那么觉察是怎样的呢？
《大日经》云：“云何菩提？谓如实知自心。”
觉察并不是为了对治混乱，或者解决别的什么“我”不想要的东西、状态。
因为在觉察中，“我”亦无处立足。
那种带有“对治”目的的所谓“觉察”，并非是真的觉察，而是一种二元对立的造作，它只会引发后续的混乱。
因为“造作”只是“我”妄想建立一种它认为的秩序。
在这之中充满了分裂、对立与冲突。
在这种二元对立的模式中，永远无法显露原本的、真正的秩序。
难道地球需要想一想，设计一下，到底自己该怎样绕着太阳运转吗？
不，它就是那个样子。
漫天星辰，斗转星移，皆是如是。
觉察即是如实见真相。
“我”只知道过去，“我”不知道当下，当下不可思议，当下无可测度。
这并不是一个理论，这是真相、实际。
如果有人试图改变当下的实然——真相、实际，实现自己想要秩序，那么他便会陷入冲突、暴力。
因为他活在“应然”中，执着在已知、过去中，住相生心，有我相、人相、众生相、寿者相，这也正是所谓“时空”的肇始。
而真相、实际，本来如是，无可分割，无所谓分裂、对立，其本身便是秩序。
觉察即是当下见真相、实际。
若人欲了知，三世一切佛，应观法界性，一切唯心造。
觉察，或者你叫它观、反观、观照，即如实知自心。
当你正处于混乱中时，你会不知道吗？
你一定知道。
因为正是思想通过建立意象——种种定义、概念、应然，分裂了实然，定义了混乱。
比如此时你的心中正感到孤独。
你一定知道。
你晓得这一切，但你没有如实观察孤独，而执着有一个能知的“我”，一个所知的“孤独”，并且“我”想要结束“孤独”。
此时思想中正发生着如下的分裂过程:
“孤独”出现了，“我”不喜欢“孤独”，”我“要解决、结束这“孤独”。
于是思想中一段曲折、反复、暴力的过程便开启了。
劳神——这个过程消耗了你大量的能量。
这就是我们思想中常做的事——浪费能量。
不只是外界才有所谓的浪费，我们的内在——思想、头脑、意识，也常常如此。
这就是所谓内在的混乱。
可当你如实觉察，当下见到这“混乱”的真相时，混乱就结束了。
地球上发生的地震、海啸、干旱、火山爆发、极寒现象是混乱吗？
熵增——无序性增加是混乱吗？
路口信号灯故障导致交通拥堵是混乱吗？
不，它们就那样发生了，当它们发生时，那是一个事实。
而“混乱”是我们的一个概念、定义、描述，它是基于我们所定义的“秩序”而言的。
水熊虫不会觉得交通拥堵是混乱，野猪不会觉得杂草丛生的森林比公园要混乱。
自然界并没有什么事物的体性是“混乱”。
就像你肚子饿、头疼、开心或是难过时，那就是事实，而不是概念。
房间的混乱——即凌乱，是基于思想中“整齐”的定义而产生的对立。
譬如你的父母会觉得你的房间乱的像狗窝一样，但你觉得挺好，一点也不乱，这即是因为他们对于“整齐”有着和你不同的定义。
如果混乱是一种真实，那么你们就应该有相同的认知。
就像日出一样，当清晨太阳升起时，是一个实然，而非概念。
但有人会想太阳明天或许会突然消失，不会升起，但只要它没发生，这便只是一个想法、概念。
反之它发生了，它便是一个实然。
是故外界并不存在“混乱”。
原始森林就是那个样子，植物自由的生长，它不同于人类的小花园，城市中整齐的苗圃、公园，但那并不是什么混乱。
火星和木星轨道之间的小行星带，同地球周边众多有序的人造轨道卫星不同，在人类眼中小行星带无序而繁杂，但那也并不是混乱。
一切只是如是，它们遵循着自身的秩序。
现实只有实然，应然只存在于分裂的思想中。
“我必须”、“我应该”，“他（们）、它（们）应该、必须”怎样怎样。
所以真相是什么？
请看清这一点，混乱来自于分裂、应然。
“我”认为实然应该怎样。
“我”想要对实然做些什么，以得到满足。
还需要我再讲“我”的狭隘与虚妄吗？
你已经听我讲过很多了，但那没有用。
你必须独自见到真相。
你混乱时，你即是混乱，这就是实际，
当你如实觉察到混乱时，混乱便终结了。
但当你想对“混乱”，对实然做些什么的时候，便会落入分裂的陷阱中。
所以请当下观察，不必认同我说的话，那是我的，不是你的，请自己去观察。
譬如你走路的时候，突然看到远处一个黑影在向你靠近，你会如何反应？
你会去观察那是什么，还是依照自己的经验，抛开观察去自顾自的猜想？
此时做主的是谁？
你可能猜测那是一辆汽车，但你没有看清楚，你抱有疑惑。
但当你看清那是什么的时候，疑惑便终结了。
觉察的当下，没有二。
“道生一”，“一”是不是“道”呢？觉察、观照是不是道？
参参看嘛。
假设那黑影就是一辆车，当你看清它时候，你头脑中的种种猜测便终结了。
这是观察的妙用。
但并不是说我们不需要知识、经验，因为你需要认识那是一辆车。
哈，知识、经验登场了，你认识车，也晓得一辆车冲向你的危险，这是婴儿所不具备的。
虽然婴儿比起大人更加纯粹、天真，他们更多的沉浸在实然中。
可我们要做的并不是成为一个什么常识也不知道的婴儿。
“赤子之心”指的是荡荡无住，清清爽爽，而不是抛弃记忆力、学习能力。
是以“无住”来运用“为学日益”。
你看到那是一辆车的同时，你的疑惑、猜疑便终结了，同时你的已知会告诉你有危险。
此时你会再考虑该不该躲开，是该前滚翻躲开，还是单手后空翻躲开吗？
还是你看清那辆车冲向你的同时，便自发的躲向一边？
或者被吓住了，一动不动的呆在原地？
请自己看看这其中都发生了什么，又为什么如此吧。
不管怎样行动，当你看清车向你冲来时，不需要你去思考什么，你一下子就知道了。
呸，莫弄聪明，好看好看。
如实觉察，竟如此奇妙。
不然你以为哪里会有超越？
造作带来的不会是超越，只会是暂时的转移、压制，因为它本身便是分裂的，它分裂了当下的真相。
所以说觉察需要你刻意去做、去保持吗？
就像你需要刻意、努力才能“看”，才能保持“看”吗？
“看”的话，得睁开眼睛才行。
闭着眼睛便不能“看”吗？
能看到黑茫茫的一片。
你可以说你需要努力来看清、理解某个你想要看清、理解的事物、内容。
但你不必努力，无需刻意，便能“看”。
此“能看”之“能”无形无相，非是所见之物，无有出入、增减、生灭。
哪怕你盲了，眼前一片空无，都丢不掉。
呸，别管我怎么说，你要存疑，自己去观察。
就像你现在不必努力，无需刻意，便清清楚楚的知道我的文字一样。
或许你会努力搞清楚文字的意思，或者视力不好要努力看清这些到底是什么字。
但这一切——名言句义、实然，具在觉察中，本不违背。
佛言：“文殊师利，若我在内，共诸声闻语论，汝在于外而不听入，汝意岂不生苦恼想耶？”
文殊师利言：“不也，世尊。何以故？
世尊，凡所说法，不离法界；如来说法，即是法界，法界即是如来。
说法界，如法界、言说界，无二别，无所有。名者、说者，此等皆不离法界。
世尊，以是义故，我不苦恼。
世尊，若我恒河沙劫等，不来至世尊说法所，我时不生爱乐，亦无忧恼，何以故？
若有二者，即生忧恼，法界无二，故无恼耶。”
什么意思？
《信心铭》言：“至道无难，唯嫌拣择；但莫憎爱，洞然明白。”
不必刻意记持这些道理，当下觉察，洞然明白。