常乐与无常――读《百喻经、贤愚经》

2008年6月21日星期六

《百喻经、贤愚经》，［印度］僧伽斯那等撰译，兰州大学出版社出版，中国传统文化经典文库。

《百喻经》，也称《百句譬喻经》，为第五世纪印度僧伽斯那所集，《痴花鬘》是本书的原名。本书译者为南朝齐（公元497-502）时来华僧人，伽斯那的弟子求那毗地。所谓“百喻”是指全经搜集了近百条寓言故事，用譬喻的形式解说佛理。98个故事，生动有趣，通俗幽默，思想容量很大。在笑话中包含佛法，蕴含哲理，启人智慧。

《贤愚经》共有69个故事，本书中选了其中较有代表性的几个故事。主要讲各种因缘，佛及佛弟子的前生情况，说明因果报应不爽。这本书中将每个故事分为古译原文、白话译文和评解三大部分。我感觉，原文并不难懂，配合译文更容易理解，至于专家评解部分，却往往说得不着边际，不如不看。

引言中，众比丘问佛：“天下为有为无？”佛答曰：“亦有亦无。”问：“人从何而生？”答：“人从谷而生。”这里谷应该是物质的。谷从何而生呢？从四大风火而生。风火还算自然现象。四大风火从何而生呢？从空而生。空字已虚。空从何而生？从无所有生。无所有从何而生？从自然而生。自然从何而生？从泥洹而生。泥洹即佛教常说的“涅槃”。涅槃是不生不死法，不从任何事物而生，因其不生不死而得常乐。这里由空到空，一层更比一层空，空到最后，莫非空空得有？这不生不死法在于何处呢？不向外求，从心里又如何找得到？

问曰：“佛泥洹未？”答曰：“我未泥洹。”问曰：“若未泥洹，云何得知泥洹常乐？”佛言：“汝今不死，亦知死苦；我见十方诸佛不生不死，故知泥洹常乐。”由此而知，佛所知的涅槃之境也仅仅来自于想象。至于常乐，不生不死就是常乐吗？那么存在于生与死之间的人类，除了怕死之外更有何苦可言？我小时候常常羡慕天上神仙的生活，想象他们如何不生不死、不老不病、不冷不热、不渴不饿、不动情、不好色，每天无所事事，悠哉游哉，想去哪里转眼就到。想着想着，我居然对这种生活产生了深深的恐惧。他们玩够了怎么办？他们休息累了怎么办？他们活得没意思了怎么办？面对漫无边际的永远，让我心中毫无来由地疲惫。相比较而言，真不如人类生老病死，七情六欲皆俱，活得有滋有味，死得痛快淋漓。感情可以任意挥洒，生命可以随便浪费，开心时笑，悲哀时哭，有没有来世不是我们需要考虑的范围。自然，吃饱了闲得发慌，愿意去想一想也无妨。所以我以为，不生不灭的常乐未必真有，也生也灭，存在于生与灭之间，有苦亦有乐，反而更有趣一些。世事无常，无常便不能乐吗？涅槃有常，有常便可常乐吗？无常的乐也是乐，有常的乐，乐久了也就感觉不到了。没有苦的对比，谁能说出什么是乐？

一个引言说了这么多，书中的故事倒没有必要一一细讲，只记录一个我想记住的故事吧：“渴见水喻：过去有人，痴无智慧，极渴须水，见热时，谓为是水，即便逐走，至新头河。即至河所，对视不饮。傍人语言：汝患渴逐水，今至水所，所故不饮？愚人答言：若可饮尽，我当饮之。此水极多，俱不可尽，是故不饮。尔时众人闻其此语，皆大嗤笑。譬如外道，僻取于理。以己不能具持佛戒，遂便不受，致使将来无得道分，流转生死。若彼愚人见水不饮，为时所笑，亦复如是。”

这个故事言在当下，使我明白，不论学什么、做什么，不要好高骛远，先从自己能做到的做起。譬如学习佛法，大戒难持可以先持小戒，大善难为可以先行小善。譬如学写诗词，难成大家亦可一首首写来，写不好莫非还写不差？譬如读书，天下书太多，穷我一生读不完，可是读完一本没读的就少了一本。不管遇到什么事情，都不要因为怕做不好而不去做。我去做了，我努力了，是否成功，不去想它也罢。