古风扑面，静室生香
古风扑面，静室生香
文：musee
忆故人(古琴独奏) 音乐： 龚一 - 古琴独奏金曲 (龚一独奏) (8首)
《中国文化撷英》选录三段
1《周易系辞》第4章
《易》与天地准，故能弥纶天地之道。
仰以观于天文，俯以察于地理，是故知幽明之故；
原始反终，故知死生之说；
精气为物，游魂为变，是故知鬼神之情状。
与天地相似，故不违；
知（音智，第四声）周乎万物，而道济天下，故不过；
旁行而不流，乐天知命，故不忧；
安土敦乎仁，故能爱。
范围天地之化而不过，曲成万物而不遗，通乎昼夜之道而知，故神无方而《易》无体。
【阐释】
“易”符合天地的道理，所以能普遍包罗天地间的一切道理。
仰观日月星辰天象，俯察地貌，因此可以知道可见、不可见的缘故，考察事物的开端，推究事物的终了，就可以明白死生因果的道理；宇宙万物其物质一面是由精微之气组成的，精神脱离物质性的肉体就是“游魂”，从而导致物质的变化，由此可推知鬼神的情况。
精通易道的人，其德与天地相似，因此不会违背自然规律。通晓万物，而德行足以救助天下，其行事就不会有过失。
思想无所不通，行事无有不可，但又不失原则，不随波逐流。
明白天理，乐于顺应天命；安于所处而仁心敦厚，就能做到博爱。
天地间一切万物都包括在易道之内而不能超越其中，容纳万物而无所遗漏，通晓天地阴阳变化之道而充满智慧，这个奥秘，是无方所、无体积、无局限的。“神”，无影无形，无方所，无定体，充满空间而不占据空间，阴阳而不可测，妙万物而为言。
一阴一阳之谓道，继之者善也，成之者性也。 仁者见之谓之仁，知者见之谓之知，百姓日用而不知，故君子之道鲜矣。
显诸仁，藏诸用，鼓万物而不与圣人同忧，盛德大业至矣哉！
富有之谓大业，日新之谓盛德。
生生之谓易，成象之谓乾，效法之谓坤，极数知来之谓占，通变之谓事，阴阳不测之谓神。
【阐释】
一阴一阳，既对立又统一，既制约又相互转化，这就是道的运用。
是“善”使人不断均衡自身阴阳，弃恶扬善，逐渐与道相合。人的先天本性与道相合，也是成道的根本原因。仁慈的人见之把道叫做“仁”，智慧的人见之把道叫做“智”。
大道之奥秘，在平凡的事物中，人每不悟，人们天天都在用它却毫无察觉，所以能全面认识这个道的人是很少的。
阴阳之道通过仁爱被体现出来，通过功用可以体察出来，它能鼓动万物，但不象圣人一样怀有济世利民之忧，可以达到富有万物天天自新的境地。
大业即是富有万物，盛德是不断自新，易是生生不已，新陈代谢，没有穷极。
形成日月星辰等象叫做“天“，效法天的法则而形成的叫“地”。
尽耆策成卦观象推知未来，叫“占卜”。
通达事物的变化而见机行事，叫“事”。
阴阳变化神秘莫测叫做“神”。
【评析】
“法象莫大乎天地”，立成器以为“天地盘”来模拟天地，反映天地的变化，而与天地相似，自然包罗了天地间的一切道理。
易学取法天地，从仰观俯察，精心总结。高度抽象，仰观天文，荡成八卦以象天盘；俯察地理，制出九宫以象地盘。天盘称“乾”，“坤”是地盘，只是效法“天盘”之取用而定出“地盘”，乾坤即“天地盘”，是圣人所“立成器。”
法天则地，立成器以为“天地盘”来模拟天地之道，而不违背自然规律之奥秘。
周易只用天地二盘，不另设人盘者，天人合一，人是一小天地，天地盘合一即人盘之用，易为人所应用，故不另设人盘，而人盘已具其中。
因此，易学之道可以适应天下人之应用，并非夸张之词。哪怕旁门左道流行，也不同流合污，只乐于天地之道，所到之处或所居之地广行方便，普结善行，忧人之所忧，无慢人之所敬，则人皆爱之，也是学者应有的修为。
2《礼记 大学》选摘
大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善。
知止而后能定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得。物有本末，事有终始。知所先后，则近道矣。
古之欲明明德于天下者，先治其国。欲治其国者，先齐其家，欲齐其家者，先修其身。欲修其身者，先正其心。欲正其心者，先诚其意。欲诚其意者，先致其知。致知在格物。
物格而后知至，知至而后意诚，意诚而后心正，心正而后身修，身修而后家齐，家齐而后国治，国治而后天下平。
自天子以至于庶人，一是皆以修身为本。其本乱而末治者否矣。其所厚者薄，而其所薄者厚，未之有也。此谓知本，此谓知之至也。
【阐释】
大学的宗旨在于彰显先天良善的德性，在于亲近、善待他人，在于使人达到品德完善的境界而不迁移。
知道应臻的境界是什么，才能够志向坚定；志向坚定才能够心不妄动；心不妄动才能够安于所处；安于所处才能够虑事周祥；虑事周祥才能够获得至善。每样东西都有本有末，每件事情都有始有终。明白了这本末始终的道理，就接近得道了。
古代那些要想在天下弘扬先天良善的德性的人，先要治理好自己的国家；要想治理好自己的国家，先要管理好自己的家庭和家族；要想管理好自己的家庭和家族，先要修养自身的品德；要想修养自身的品德，先要端正自己的心思；要想端正自己的心思，先要使自己的意念真诚；要想使自己的意念真诚，先要使自己获得智慧；获得智慧的途径在于感通万事万物。
感通万事万物后才能获得智慧；
获得智慧后意念才能真诚；
意念真诚后心思才能端正；
心思端正后才能修养品德；
品德修养后才能管理好家庭和家族；
管理好家庭和家族后才能治理好国家；
治理好国家后天下才能太平。
上自国家元首，下至平民百姓，人人都要以修养品德为根本。若这个根本被扰乱了，是不可能治理好家庭、家族、国家、天下的。不分轻重缓急，本末倒置却想做好事情，这同样也是不可能的！这就叫做抓住了根本，这就叫得到智慧了。
所谓诚其意者，毋自欺也。如恶恶臭，如好好色，此之谓自谦。故君子必慎其独也。
小人闲居为不善，无所不至，见君子而后厌然，掩其不善，而著其善。人之视己，如见其肺肝然，则何益矣。
此谓诚于中，形于外，故君子必慎其独也。曾子曰：“十目所视，十手所指，其严乎！”
富润屋，德润身，心广体胖（音庞，第二声），故君子必诚其意。
【阐释】
诚其意的意思就是说，不要自己欺骗自己。要像厌恶腐臭的气味一样，要像喜爱美丽的容貌一样，一切都发自内心。所以，品德高尚的人哪怕是在一个人独处的时候，也一定要谨慎。
品德低下的人在私下里无恶不作，一见到品德高尚的人便躲躲闪闪，掩盖自己所做的坏事而自吹自擂。殊不知，别人看你自己，就像能看见你的心肺肝脏一样清楚，掩盖有什么用呢？内心的真实一定会表现到外表上来，这就叫做“诚于中，形于外”。
所以，品德高尚的人即使是在一个人独处时也一定谨慎。曾子说：“十只眼睛看着，十只手指着，这难道不令人畏惧吗？！”
财富可以装饰房屋，品德却可以修养身心，使心胸宽广而身体舒泰安康。所以，品德高尚的人一定要使自己的意念真诚。
3 养生宝典：
《黄帝内经 素问 上古天真论》
昔在黄帝，生而神灵，弱而能言，幼而徇齐，长而敦敏，成而登天。
乃问于天师曰：余闻上古之人，春秋皆度百岁，而动作不衰；今时之人，年半百而动作皆衰者，时世异耶？将人失之耶？
岐伯对曰：
上古之人，其知道者，法于阴阳，和于术数，食饮有节，起居有常，不妄作劳，故能形与神俱，而尽终其天年，度百岁乃去。
今时之人不然也，以酒为浆，以妄为常，醉以入房，以欲竭其精，以耗散其真，不知持满，不时御神，务快其心，逆于生乐，起居无节，故半百而衰也。
夫上古圣人之教下也，皆谓之虚邪贼风，避之有时，恬惔虚无，真气从之，精神内守，病安从来？
是以志闲而少欲，心安而不惧，形劳而不倦，气从以顺，各从其欲，皆得所愿。故美其食，任其服，乐其俗，高下不相慕，其民故曰朴。
是以嗜欲不能劳其目，淫邪不能惑其心，愚智贤不肖，不惧于物，故合于道，所以能年皆度百岁而动作不衰者，以其德全不危也。
【阐释】
从前的黄帝，生来十分聪明，很小的时候就善于言谈，幼年时对周围事物领会得很快，长大之后，既敦厚又勤勉，及至成年之时，登上了天子之位。
他向歧伯问到：我听说上古时候的人，年龄都能超过百岁，动作不显衰老；现在的人，年龄刚至半百，而动作就都衰弱无力了，这是由于时代不同所造成的呢，还是因为今天的人们不会养生所造成的呢？
歧伯回答说：
上古时代的人，那些懂得养生之道的，能够取法于天地阴阳自然变化之理而加以适应，调和养生的办法，使之达到正确的标准。
饮食有所节制，作息有一定规律，既不妄事操劳，又避免过度的房事，所以能够形神俱旺，协调统一，活到天赋的自然年龄，超过百岁才离开人世；
现在的人就不是这样了，把酒当水浆，滥饮无度，使反常的生活成为习惯，醉酒行房，因恣情纵欲，而使阴精竭绝，因满足嗜好而使真气耗散，不知谨慎地保持精气的充满，不善于统驭精神，而专求心志的一时之快，违逆人生乐趣，起居作息，毫无规律，所以到半百之年就衰老了。
古代深懂养生之道的人在教导普通人的时候，总要讲到对虚邪贼风等致病因素，应及时避开，心情要清净安闲，排除杂念妄想，以使真气顺畅，精神守持与内，这样，疾病就无从发生。
因此，人们就可以心志安闲，少有欲望，情绪安定而没有焦虑，形体劳作而不使疲倦，真气因而调顺，各人都能随其所欲而满足自己的愿望。人们无论吃什麽食物都觉得甘美，随便穿什麽衣服也都感到满意，大家喜爱自己的风俗习尚，愉快地生活，社会地位无论高低，都不相倾慕，所以这些人称得上朴实无华。
因而任何不正当的都嗜欲都不会引起他们注目，任何淫乱邪僻的事物也都不能惑乱他们的心志。无论愚笨的，聪明的，能力大的还是能力小的，都不因外界事物的变化而动心焦虑，所以符合养生之道。
他们之所以能够年龄超过百岁而动作不显得衰老，正是由于领会和掌握了修身养性的方法，而身体不被内外邪气干扰危害，所致。
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