《墨子全鉴》非命（下）

非命（下）——执有命是天下之大害，努力奋斗掌握自己的命运

【原文】

子墨子言曰：凡出言谈，则必可①而不先立仪而言。若不先立仪而言，譬之犹运钧之上而立朝夕焉也，我以为虽有朝夕之辩②，必将终未可得而从定也，是故言有三法。

何谓三法？曰：有考之者，有原之者，有用之者。恶乎考之？考先圣大王之事。恶乎原之？察众之耳目之请③。恶乎用之？发而为政乎国，察万民而观之。此谓三法也。

【注释】

①必可：当为“必不可”。

②辩：通“辨”。

③请：通“情”。

【译文】

墨子说：凡是要发表言论，不能不先树立一个标准然后再发言。如果言论没有标准，就好像把测时仪器放在转动的陶轮上。我以为虽然有早晚的区别，但这终究不能得到正确的时间，所以言论有三条标准。

哪三条标准呢？墨子说：“有考察本源的，有推断原委的，有实践应用的。”怎样考察本源呢？用古代圣王的事迹来考察它。怎样推断原委呢？用众人的耳闻目见来验证它。怎样把言语付诸实践呢？将其运用到治理政务中，并且观察百姓的反应来评论它。这就是言论的三条标准。

【原文】

故昔者三代圣王禹、汤、文、武，方为政乎天下之时，曰：“必务举孝子而劝之事亲，尊贤良之人而教之为善。”是故出政施教，赏善罚暴。且以为若此，则天下之乱也，将属可得而治也；社稷之危也，将属可得而定也。若以为不然，昔桀之所乱，汤治之；纣之所乱，武王治之。当此之时，世不渝而民不易，上变政而民改俗。存乎桀、纣而天下乱，存乎汤、武而天下治。天下之治也，汤、武之力也；天下之乱也，桀、纣之罪也。若以此观之，夫安危治乱，存乎上之为政也，则夫岂可谓有命哉！故昔者禹、汤、文、武，方为政乎天下之时，曰：“必使饥者得食，寒者得衣，劳者得息，乱者得治。”遂得光誉令问于天下。夫岂可以为命哉！故①以为其力也。今贤良之人，尊贤而好功②道术，故上得其王公大人之赏，下得其万民之誉，遂得光誉令问于天下。亦岂以为其命哉！又以为力也。

【注释】

①故：通“固”。

②功：通“攻”。

【译文】

所以古时候三代的圣王禹、汤、文、武，刚开始治理天下政事时，说：必举拔孝子而鼓励人们侍奉双亲，尊重贤良而教导人们多做善事。所以公布政令实施教化，奖赏善良惩罚凶暴。认为这样去做，混乱的天下，将可以得到治理；危险的社稷，将可以得到安宁。如果认为不是这样，那么看看古时桀时的混乱，汤把它治理好了；纣时的混乱，武王把它治理好了。那个时候，世界没有改变，百姓也没有变化，君王改变了政令，人民就改变了风俗。在桀、纣那里则天下混乱，在汤、武那里则天下大治。天下得到治理是汤、武的功劳；天下的混乱是桀、纣的罪过。以此来看，所谓安、危、治理、混乱，在于君上的施政。那么怎么可以说是有“天命”呢？所以古时禹、汤、文、武刚开始在天下执政时，说：必须使饥饿的人能吃上饭，让寒冷的人能穿上衣服，让劳作的人能够休息，让混乱得到治理。这样他们获得了天下人的赞誉和好评。怎能认为是有“天命”呢？本来就是由于他们自身的努力啊！现在贤良的人，尊重贤人而喜好治国的道理方法，所以上面得到王公大臣的奖赏，下面得到万民的称誉，这就得到天下人的称誉与好评。怎能认为是“天命”呢？这也是由于他们自身的努力啊！

【原文】

然今夫有命者，不识昔也三代之圣善人与？意亡昔三代之暴不肖人与？若以说观之，则必非昔三代圣善人也，必暴不肖人也。

然今以命为有者，昔三代暴王桀、纣、幽、厉，贵为天子，富有天下，于此乎不而①矫其耳目之欲，而从其心意之辟②，外之驱骋田猎毕弋，内湛于酒乐，而不顾其国家百姓之政，繁为无用，暴逆百姓，遂失其宗庙。其言不曰“我罢不肖，吾听治不强”，必曰“吾命固将失之”。虽昔也三代罢不肖之民，亦犹此也，不能善事亲戚、君长，甚恶恭俭而好简易，贪饮食而惰从事，衣食之财不足，是以身有陷乎饥寒冻馁之忧，其言不曰“吾罢不肖，吾从事不强”，又曰“吾命固将穷”。昔三代伪民，亦犹此也。

【注释】

①不而：当为“而不”。

②心意：当为“心志”。辟：通“癖”。

【译文】

然而今天主张有天命的人，不知是根据从前三代的圣人善人呢，还是从前三代的凶暴无能的人呢？如从他们的言论来看，则必定不是从前三代的圣人善人，一定是凶暴无能的人。

然而今天以为有天命的人，不妨看看从前三代的凶暴君王桀、纣、幽、厉，贵为天子，富有天下，于那时不改正他们过多的声色享受，不谨慎他们内心的邪念，在外则驱车打猎，网兽射鸟，在内则耽于酒色，而不顾国家和百姓的政事，大量做无用的事，暴虐地对待百姓，于是失去了他的国家。但他们不认为是“自己平庸无能，不善治理政事”，而是认为“自己命中本来就要灭亡”。即使从前三代的贫穷人，也都是这样的：对内不能好好地对待双亲，在外不能好好地侍奉君长，恶恭敬勤俭而喜好简慢轻率，贪于饮食而懒于劳作，衣食财物不足，以致有饥寒冻馁的忧患。但他们不认为是“自己懒散无能，不能努力地劳作”，而是认为“自己命里本来就该受穷”。即使三代虚伪的人，也都是这样的。

【原文】

昔者暴王作之，穷人术①之，此皆疑众迟朴②。先圣王之患之也，固在前矣，是以书之竹帛，镂之金石，琢之盘盂，传遗后世子孙。曰：“何书焉存？”禹之《总德》有之曰：“允不著惟天③，民不而葆。既防凶星④，天加之咎。不慎厥德，天命焉葆？”《仲虺之告》曰：“我闻有夏人矫天命于下，帝式是增⑤，用爽⑥厥师。”彼用无为有，故谓矫；若有而谓有，夫岂为矫哉！昔者桀执有命而行，汤为《仲虺之告》以非之。《太誓》之言也，于去发⑦曰：“恶乎君子！天有显德，其行甚章。为鉴不远，在彼殷王。谓人有命，谓敬不可行，谓祭无益，谓暴无伤。上帝不常，九有以亡；上帝不顺，祝降其丧。惟我有周，受之大帝⑧。”昔纣执有命而行，武王为《太誓》去发以非之。曰：子胡不尚考之乎商、周、虞、夏之记？从十简之篇以尚，皆无之。将何若者也？

【注释】

①术：通“述”。

②朴：百姓。

③允：诚信。著：显著，表明。惟：于。

④防：通“放”。星：当为“心”。

⑤增：当为“憎”。

⑥爽：伤，败。

⑦于去发：当为“太子发”。

⑧帝：当作“商”。

【译文】

古时的暴君编造了这些话，穷人复述这些话，这些都是迷惑民众、愚弄百姓的人。先代圣王早就对此深感忧虑，所以写在竹帛上，刻在金石上，雕在盘盂上，流传后世子孙，说：哪些书有这些话？禹时《总德》上有，说：“诚意不能传达给天帝，天帝就不会保佑下民。既然放纵自己的凶恶之心，天帝将会惩罚的。不谨慎而丧失了德行，天命怎会保佑呢？”《仲虺之告》中说：“我听说夏人假造天命颁布于世，天帝痛恨他，因此覆灭了他的军队。”他无中生有，所以叫假造；如本来就有而说有，怎么是假造呢？从前桀主张有天命而行事，汤作《仲虺之告》以批驳他。《太誓》中太子发说：“君子啊！天有大德，其行为是光明磊落的。可以借鉴的教学相去甚远，殷纣王就是。他说人有天命，说不必敬奉上天，说祭祀也得不到好处，认为凶暴也没有害处。天帝因此不保佑他，九州因此而亡灭。上帝不保佑他，因此给他降下灭亡的灾难。只有我周朝，接受了商的天下。”从前纣主张有天命而行事，武王作《太誓》去反驳他。说，你为什么不向上考察商、周、虞、夏的记载，从十简的书卷里查找，以上都没有天命的记载，那将怎么办呢？

【原文】

是故子墨子曰：今天下之君子之为文学、出言谈也，非将勤劳其惟舌①，而利其唇吻也，中实将欲其国家邑里万民刑政者也。今也王公大人之所以蚤朝晏退，听狱治政，终朝均分而不敢怠倦者，何也？曰：彼以为强必治，不强必乱；强必宁，不强必危，故不敢怠倦。今也卿大夫之所以竭股肱之力，殚其思虑之知，内治官府，外敛关市、山林、泽梁之利，以实官府而不敢怠倦者，何也？曰：彼以为强必贵，不强必贱；强必荣，不强必辱，故不敢怠倦。今也农夫之所以蚤出暮入，强乎耕稼树艺，多聚菽粟而不敢怠倦者，何也？曰：彼以为强必富，不强必贫；强必饱，不强必饥，故不敢怠倦。今也妇人之所以夙兴夜寐，强乎纺绩织纴，多治麻統②葛绪，綑布縿，而不敢怠倦者，何也？曰：彼以为强必富，不强必贫；强必暖，不强必寒，故不敢怠倦。

【注释】

①惟舌：当为“喉舌”。

②統（liú）：当为“丝”。

【译文】

所以墨子说：“现在天下君子写文章、发表谈话，并不是想要使其喉舌勤劳，使其嘴唇利索，内心实在是想为了国家、邑里、百姓的刑法政务。”现在的王公大臣之所以要早上朝、晚退朝，听狱治政，整日分配职事而不敢倦怠，是为什么呢？答道：他认为努力必能把国家治理好，不努力国家就要混乱；努力必能使国家安宁，不努力国家就要危险，所以不敢倦怠。现在的卿大夫之所以用尽全身的力气，竭尽全部智慧，于内治理官府，于外征收关市、山林、泽梁的税赋以充实官府，而不敢倦怠，是为什么呢？答道：他以为努力必能富贵，不努力就会贫贱；努力必能带来荣耀，不努力就会招致屈辱，所以不敢倦怠。现在的农夫之所以早出晚归，努力从事耕种、植树、种菜，多聚豆子和小米，而不敢倦怠，为什么呢？答道：他以为努力必能富裕，不努力就会贫穷；努力必能吃饱，不努力就要挨饿，所以不敢倦怠。现在的妇人之所以早起夜睡，努力纺纱、绩麻、织布，多多料理麻、丝、葛、苎麻，而不敢倦怠，为什么呢？答道：她以为努力必能富裕，不努力就会贫穷；努力必能穿暖，不努力就会挨冻，所以不敢倦怠。

【原文】

今虽毋在乎王公大人，蒉若①信有命而致行之，则必怠乎听狱治政矣，卿大夫必怠乎治官府矣，农夫必怠乎耕稼树艺矣，妇人必怠乎纺绩织纴矣。王公大人怠乎听狱治政，卿大夫怠乎治官府，则我以为天下必乱矣；农夫怠乎耕稼树艺，妇人怠乎纺绩织纴，则我以为天下衣食之财将必不足矣。若以为政乎天下，上以事天鬼，天鬼不使②；下以持养百姓，百姓不利，必离散不可得用也。是以入守则不固，出诛则不胜。故虽昔者三代暴王桀、纣、幽、厉之所以共抎其国家③，倾覆其社稷者，此也。

是故子墨子言曰：今天下之士君子，中实将欲求兴天下之利、除天下之害，当若有命者之言，不可不强非也。曰：命者，暴王所作，穷人所术，非仁者之言也。今之为仁义者，将不可不察而强非者，此也。

【注释】

①蒉若：当为“藉若”，如果。

②使：当为“从”。

③共：当为“失”。抎：抛弃，坠落。

【译文】

现在的王公大臣若确信有天命，并如此去做，则必懒于听狱治政，卿大夫必懒于治理官府，农夫必懒于耕田、植树、种菜，妇人必懒于纺纱、绩麻、织布。王公大人懒于听狱治政，卿大夫懒于治理官府，那么我认为天下一定会混乱；农夫懒于耕田、植树、种菜，妇人懒于纺纱、绩麻、织布，那么我认为天下衣食财物一定会不足。如果以此来治理天下，向上侍奉天帝、鬼神，天帝、鬼神必不依从；对下以此来养育百姓，百姓没有得到利益，必定要离开不为所用。这样于内守国则不牢固，出去杀敌则不能取胜。所以从前三代暴君如桀、纣、幽、厉之所以丧失国家、社稷倾覆，原因就是这个啊。

所以墨子说：现在天下的士人君子，内心确实希望为天下谋利，为天下除害，对于有天命的说法，就不能不努力批驳它。说道：天命，是暴君所捏造、穷人所传播的，不是仁人的话。今天行仁义之道的人，将不可不仔细辨别而极力反对它，就是这个原因啊。

【解析】

此篇主要通过列举三代圣王和三代暴王之所为，来批驳有“天命”的说法。

文中指出，三代圣王禹、汤、文、武在治理天下的时候，“举孝子而劝之事亲，尊贤良之人而教之为善”，实行“赏善罚暴”的政令，所以天下得到治理。而三代暴王桀、纣、幽、厉，在治理天下的时候，“不矫其耳目之欲，而从其心意之辟”，沉迷于畋猎酒色，所做的都是满足自己的享乐而不利于百姓的事情，所以天下混乱，百姓困苦。以此来看，社会和百姓都没有发生变化，却有治乱之别，正在于他们所施行的政令的差别，是主观作为的不同，而不是命中注定。

最后，文中再次强调，如果认为有“天命”的存在，主观的努力不能有任何的改变，那么王公大人就会懈怠于政务，农夫就会懈怠于耕作，妇女就会懈怠于纺织，这样，国家就会混乱，百姓就会挨饿受冻，所以对“天命”必须加以强烈批驳。

墨子为兴天下之利，除天下之害，针锋相对地提出了非命论，并主张强力从事的积极态度，以代替听天由命的消极人生观。墨子的非命论充分肯定了人的主观能动性，上自王公大臣卿大夫，下至村野农夫妇人，皆可通过自身努力改变现状，若一味信奉有命论，则民无温饱、天下大乱。

总之，墨子认为“执有命是天下之大害”，主张人应该通过努力奋斗掌握自己的命运。