【鬼谷子】此心不动，方能万事从容！

思邈方子

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随着现代人生活节奏的加快，大家开始疑惑，究竟发展了近500年的王阳明心学对于人们的生活还有什么意义呢？

回头看内心

世事惊涛骇浪，心是定海神针。

如今，我们的内心早已受到世间万物的驱使，甚至还觉得物质与幸福的增长不成比例。但实际上并不是我们的内心变脆弱了，而是我们在不断追求万物的途中迷失了自我。

王阳明的心学恰恰让我们看到了，心原本就具有的不可动摇的力量！

先不说王阳明连续两次参加科举以失败告终；被宦官刘瑾迫害逃亡差点丢了性命；在平定宁王叛乱之时，所表现出的“此心不动”可见其心理素质有多强大；就连他的学生，我们都是望尘莫及呐！

王阳明众多学生中有一位名叫聂豹的，晚年时期曾经遭遇诽谤而被捕入狱，那时候他淡定从容，丝毫没有恐慌，不得不令人佩服，这便是一个真正修过心学之人才能表现出来的素养。若是心学能够在中国广为流传，那么聂豹便不是特例，反而令人们习以为常。

王阳明曾说：“乐是心之本体，虽不同于七情之乐，而亦不外于七情之乐。虽则圣贤别有真乐，而亦常人之所同有，但常人有之而不自知，反自求许多忧苦，自加迷弃。虽在忧苦迷弃之中，而此乐又未尝不存，但一念开明，反身而诚，则即此而在矣。”

很多信奉王阳明心学之人，就是这样在快乐中生存的，有道是：“素富贵，行乎富贵；素患难，行乎患难”。或许如今的人们理解不了曾经我们中国人是这样心灵自由地生活，内心的情感能够如此充盈。

现今社会我们的生活被功名利禄所包围，有钱人想赚取更多的钱，有权人想拥有更大的权，那些车、房、色等欲望都不能完全满足，但凡有一点不满足，人们就会辗转反侧，焦虑不安，在丰富的物质之下，像犯罪率、自杀率、离婚率、精神病率等等都在不断提高，感觉人们都是心浮气躁，慢慢地由浮躁升级到暴躁甚至暴戾。我们常看到媒体报道的犯罪案件，皆因为这种暴戾之气。

针对于如此情况，王阳明的心学或许有办法。一旦人们发掘自己内心的力量时，便不会被外界左右，生活也就能自得其乐！

一定要记住，无论何时，都没有人能替你看顾你的内心。如今，太多人竭尽全力去赚取财富，却不明白自己的生活为何变得越来越迷茫纠结，渐渐充满了挫折与焦虑，甚至连安全感和存在感都失去了。然而对于这最好的救赎之道，就是把习惯向外追逐的目光收回来，去关注放逐已久的心灵！

王阳明有诗曰：“人人自有定盘针，万化根源总在心。却笑从前颠倒见，枝枝叶叶外头寻。”那些在名利场上奔波、随波逐流的现代人，该去找找自己的定盘针了。

认定了就做自己

没骨头，撑不起顶天立地。

所谓随波逐流、人云亦云就是一个人最容易被外界环境所影响，被众人的意见所左右。当今这个物质至上、利益为先的时代，人们极度缺乏价值的追求和内心的信仰。

很多时候我们觉得身不由己，内心早已被渗透而发生变化，突然在某个时刻会惊醒，看一看陌生的自己，还会感觉自己开始变得冷漠、可怕、悲哀，眼睁睁看着自己越来越没有底线和操守。有些人会利用现实和生存来替自己开脱，这很说不过去，毕竟你还没有到了那种活不下去的地步。古往今来有多少先贤早已拥有“穷达不堕、生死不移”的骨气，这为我们做了很好的榜样。

这一切的一切皆因我们背叛了自己的内心，丢失了自己的本心，没有坚持做自己！

王阳明曾对弟子说：“人胸中各有个圣人，只自信不及，都自埋倒了。”他强调要以高度的自信屹立于人世间。良知人人都会有，这是一种不假外力的内在力量，但最终怎样做，还得听从于自己的内心。

众所周知，苹果公司的创始人——乔布斯曾经去印度修行，还去日本学习了禅宗。那时候，有位大师便跟他说：“修行就是在生活和工作中”，因此乔布斯才决定创办苹果公司。每每谈到自己的成功之时，乔布斯都会强调：“我是在跟随自己的内心”。

王阳明的一生，也是意志坚定、坚持自我、特立独行的一生。

当朱子学被众人推崇的时候，王阳明提出了“知行合一”，这无疑对当时的人们来说是巨大的冲击。人们尚未理解王阳明的本意，有些人表示很惊讶，但是也有些人却指责不断。

王阳明曾用如此话语来表达自己的处境：“危栈断我前，猛虎尾我后。倒崖落我左，绝壑临我右。我足复荆榛，雨雪更纷骤……”

到了嘉靖元年，王阳明已经为平定藩王之乱立了大功，但仍有别的官员对他进行人身攻击。那时候进士考试的试题由礼部负责，这些试题中涉及到了心学，出题人心里想的让考生通过答题来指责王阳明，足以见他的处境有多艰难。

尽管如此，王阳明压抑过自我、反省了己过后，依然坚信自己的学说正确、明澈——“在今只信良知真是真非处，更无掩藏回护，做得'狂者’。使天下尽说我行不掩言，吾亦只依良知行。”

王阳明的做法令我们见识到了心学的真谛，内心的力量源泉正是要遵循自己的良知、做真实的自己。这并不是我行我素、恣意妄为，而是坚持自己认为正确的，是一种骨气和硬气。这其中，既有当下人心危机的根源，也有对治的药方，心病还须心药医！

工作就是修行

不努力工作，是最大的无良。

王阳明曾对一个感慨政务缠身，没时间研修心学的官员说：

心学并不是悬空的，只有将它与实践相结合，才是它最好的归宿。我常说多做事来磨练自己，你若是要断案，就从断案上来学习心学。

例如，当你判案时，要有一颗无善无恶的心，不能因为对方的无礼而恼怒，不能因为对方言语婉转而高兴，不能因为厌恶对方的请托而存心整治他，不能因为同情对方的哀求而屈意宽容他，不能因为自己的事务烦冗而随意草率结案。如果抛开事物去修行，反而处处落空，得不到心学的真谛。

凡人眼中，工作是工作，修行是修行。工作是为了赚钱糊口，与之相关的有“乏味”“机械”“劳累”等，充满了俗世气味；而修行则是“高大上”的，与之相关的有“心灵”“修道”“正果”等，“修行”两个字本身就给人远离尘世的超脱之感。

俗人眼中的修行就应该是找一个深山老林，最好是有古庙静寺的，静静打坐，练练瑜伽，读读佛经，大口呼吸，或者是朝拜宗教圣地，例如去到海拔5000多米的西藏佛教神山冈仁波齐转上几圈，还得冒着生命危险。

这样的修行方式对于王阳明来说就是“着相”了，太过矫揉造作，为修行而修行！王阳明认为，工作就是修行，工作情境就是最好的修行之地，工作越繁重，修行的时机越好。

王阳明对“工作中修行”是这样解释的：在工作中自然而然地按照良知要求去行事，除了良知的指示外，心无旁骛。你在工作中的表现如何，良知轻而易举就能知道。不欺良知，才是真修行。

号称“吃透阳明心学”的日本经营大师稻盛和夫曾说：“工作中修行是帮助我们提升心性和培养人格的最重要、也是最有效的方法。我们去用心工作，就是用工作来磨练我们的心，提升了我们的灵魂层次，光明了我们的良知。”

工作中修行，就如同走路，应该边走边认，边问边走，在路上体认良知，最后必能抵达目的地——良知的光明。一个人最大的无良就是不能尽职，因为它是对你良知的背叛，同样也会把你的人生带入深渊。

安心工作、努力工作吧，那就是你的修行。不仅是你事业的路，也是你人生的路。

人忙心不能忙

不做红尘俘虏，不成欲望奴隶。

王阳明的弟子欧阳德曾经问过他一个极为现实的问题：“寻常意思多忙，有事固忙，无事亦忙，何也？”欧阳德意识到，要让内心凝定是极难做到的，在日常生活中，我们的心意多处于一种烦乱的状态，有事时固然很忙，但无事时却也闲不下来。于是他寻求师父的帮助，想要从师父那里得到一个真正的答案。

“忙”是一种现实的存在，事务繁杂，逼使着人投入其中，身体得不到休息，是一种忙；而心烦意乱，时刻充满各种杂念紊思，得不到片刻的宁静，也是一种忙。

王阳明是如何回答的呢？他说：

天地气机，元无一息之停。然有个主宰，故不先不后，不急不缓，虽千变万化，而主宰常定，人得此而生。若主宰定时，与天运一般不息，虽酬酢万变，常是从容自在，所谓'天君泰然，百体从令’。若无主宰，便只是这气奔放，如何不忙？

跟古人相比，生活在现代的人简直是太忙了。无论是身体，还是心灵，都得不到片刻的休息。这样一来使得很多人都迷失了自我，最终导致的结果，就是现代人时时刻刻都处于一种焦虑、急躁、浮泛、灼热的状态下，即使有了闲暇时间，要么不知道如何有效地去支配，要么依旧处于心绪烦乱、无所适从的状态，这便是所谓的空虚、无聊！

经过考量王阳明对于“忙”下的定论，我们不难发现，造成这种现象的首要原因就是欲望的膨胀。是欲望蒙蔽了内心，从而失去了心中主宰，因此留给我们的只是不停地奔忙。

太多的欲望左右了自己，便成为一个“逐物”之徒，一颗心灵若是被各种欲望所控制，那么自己心中所想与实际所做的就都是这些了。得之，心为之兴奋；失之，魂为之沮丧。付诸行动当然是为了追求这些，身体安得不忙？日思夜想的当然是这些，心性安得不乱？

对于当今社会的大多数人来说，放弃物质上的追求估计是不可能的，但至少我们不能完全被它所左右，至少要在心灵留一处空白之地，至少要节制一些绝不放纵自己。过极简的生活，我们便没有那么地“忙”了。若是一个人控制不了自己的欲望，那么他就会终日忙乱，找不到内心甘甜的幸福，从而成为被物欲驱使的奴隶。

更为重要的是，节制欲望能够让我们的本心变得更加真切，重新拥有身心的主宰。这样即使在不得已的繁忙和压力之下，也能更加从容、高效地去处理诸多事物，做到“人忙而心不忙”。

活着的最好状态是什么？我能想到的最好的词，是从容。

不急不缓，淡定悠闲。事再大也举重若轻，事再多也有条不紊。用做事去修行，用心境安生活。这就是从容的活着。

似乎高高在上，似乎遥不可及。王阳明则告诉我们，一切的秘密也不过是三个字：“心不动”。心不动的秘密也不过是一句话：收回向外追逐的目光，重新发现内心的良知，并依之而行。