古圣人的一两句话，就够普通人受用一辈子
古圣人的一两句话，就够普通人受用一辈子。
可惜我们平时老挂在嘴边，却很少有人去思考他们的真正意思。
小时候读《论语》，每个人都记得这句话：“君子坦荡荡，小人长戚戚。”
然而，什么是坦荡？
问心无愧，自己的事不怕人知道？
不，那只是坦荡的表面现象。
中国古代智慧能够流传千年，绝不是后人理解的表面意思。
不然的话，孔子也不会是照耀古今的圣人了。
孔子思想之深邃，需要我们仔细揣摩。
《论语》中之所以常常提到“君子”二字，有他的实际意义。
因为这是让人生顺利圆满的根本。
“君子”的风范首先是“坦荡荡”，是指一种思维方式和格局。
有了这样的思维和格局，才能够在人生的道路上给自己铺出一条光明大道来。
如果一个人做事，总是从自己当前的利益出发。
用欺骗或勉强他人的方式，不考虑他人利益，来达到目的。
那么，结局只有两种。
要么日后谎言被发现，麻烦找上门。
还需要耗费大量精力去处理之前自己给自己留下的后患。
精力既然耗费在了这里，做正事的时间和精力就少了。
日积月累，自己便给自己布了一个困局。
要么别人和你合作一次，不知道给你传扬了多少负面的口碑。
即少了一个朋友，又阻碍了新朋友的认识。
一次暂时的占便宜，无形中堵死了未来的几条路。
很多人陷入贫困，痛苦的怪圈里出不来。
就是因为他们认知有限，做事情总是从自己出发。
或者资源有限，不能首尾相顾。
为了解决目前难题，耍了心机欺骗了别人。
为了解决眼下问题，放弃了长远的打算。
但这样做，必定会在之后的人生中给自己留下后患。
麻烦爆发时，变成了迫在眉睫的事。
为了解决迫在眉睫的事，又给自己留下新的隐患。
之后新的隐患爆发，变成了迫在眉睫的事。
如此循环。
一辈子都在为之前留下的隐患和麻烦买单，而永远没有资源和精力去谋求更好的生活。
之所以做人要诚实，做事要发现本质，解决根本，就是为了让自己从这种恶性循环中跳出来。
宁可处理眼下的问题困难一点，也要将眼光放的长远一点，用正确的处理方法。
使自己在以后的生活中，不用为以前的错误买单。
真正有时间和精力去做有价值的事，从而真正改变自己的命运。
老子在《道德经》中讲：
天地不仁，以万物为刍狗；
圣人不仁，以百姓为刍狗。
刍狗就是草扎的狗，是民俗中重大祭奠时的用品。
刍狗在祭奠之前，以及放置于祭坛之上时，会被看待的很重要。
会被珍惜照顾。
但当祭奠仪式结束，刍狗便会如同废物一样被人丢弃。
请不要为它委屈。
以天地的立场，万物的所有境遇都只是偶然出现。
又归于消亡，众生平等。
天地平等生发万物，万物也自然而生。
自然而有，最后又自然而寂灭。
所以，人们常说“上天有好生之德。”
实在是人类一贯的自私狭隘的想法。
他们认为天地会搞特殊，会优待人类。
根据这个思维必然会产生期待，期待必然会生怨恨，于是就生出人世间多少痴与嗔来。
所以，真正懂得了老子所说的“道”，也就能心如天地。
客观，平等的看待自己和生活中的人，事，以及万物。
从而也就能够摆脱那种，一切从自我出发，根据自己需求来评判人，事的狭隘思维了。
思维一旦破壁，心念也就能够自由自在，活泼澄明。
让一切自然而然的发生，不会再有呆滞的念头局限自己的视野，不会发现人生走进了新境地。
所以，要修得不分敌我，平等对待自己和他人。
不会对自己和他人任意一方偏袒感情。
是老子所讲的“圣人”境界。
古代能够称之为君子的人，就是遇事看问题是在更高的层面，从小我的角度抽离出来。
于是办事的时候能够有大局观，客观。
不以自我为中心，不从自己的利益出发。
但也不故意除去自己的利益。
只是不从任何一个单独的利益体出发，而是着眼全面。
利益和感情的雨露均沾。
即，浑然忘我。
自己和他人一样，没有特殊对待。
能够忘却自我，忘却他人。
就能毫无分别心的给予事情，清晰公正的判断。
让每个人都得到该得的利益，让每个人都负该负的责任。
在心中，自己和他人没有区别。
这种光明开阔的思维方式和心智，孔子称之为叫“坦荡荡”。
坦道阔途，荡胸成云。
能够做到这一点，首先要时时观照内心，逐渐修炼。
王阳明讲，每个人的良知犹如一面镜子。
只是很多人的镜子上蒙了灰，需要通过修行，用功擦拭。
克服自己的私欲，和情绪的习气。
真正做到 “真诚，善良，公平，公正，克服私心”。
让心灵变的清澈透明。
这个时候，人心底的“良知”就会发挥作用。
智慧显现，能够洞晓事理。
告诉你眼前的事应该如何处理对待。
一切都会柳暗花明，顺利圆满。
君子的心坦坦荡荡，光明照人。
因为祛除了私欲，情绪。
能分清主观现实和客观现实；
能分清此刻的念头是情绪还是理智；
能看清楚自己的现状，所缺与优势；
也更能分清楚他人的虚实。
能够用俯瞰众生的角度，无分别心的对待包括自己在内的所有人。
当人能用公正客观的思维对待所有事和人，自然“人品”也正了。
所谓人品不正，其实是在自己角度狭隘的认知范围内。
看不到现实的全貌，从而形成了错误的认知判断。
《论语》讲：子夏曰：
君子有三变：望之俨然，即之也温，听其言也厉。
意思是，子夏说：君子给人的感觉，从外表看起来好象有三种变化。
起初远远望见他，觉得很庄重，因为他心里放着天地众生。
接近之后又觉得很温和。
因为他的心向外，而不是在自己身上。
有慈悲，爱着每个人。
等到听他说话之后，又觉得他义正辞严。
一丝苟且也没有，因为他没有私心。
古人之所以强调“君子”风骨，是因为“君子”所为有实际意义。
只有你公开，公正，公平。
坦诚的对待每件事，每个人。
让他人信任你，尊重你，接受你。
才能够化解一切困难，也不给自己制造新的困难。
才能让人生道路走向光明开阔，麻烦和阻碍越来越少。
机遇和贵人越来越多。
从此突破黑暗的思维局限，跳出自己造成的现实困局。
天地人心任你驰骋，人生事业梦想顺利大成。