若住时亦莫随住，住心自绝

《顿悟入道要门论》直说37

若住时亦莫随住，住心自绝，即无住心，即是住无住处也，若了了自知，住在住时，只物住，亦无住处，亦无无住处也。

心若起时，当下觉悟，这就是念起不随，亦名去心自绝。如果学人看到一切境界，不住着在一切境界上，当下觉悟，则住心自绝，眼耳鼻舌身意亦复如是。见相离相，无有住着，此即是无住心，即是住无住处。

以实证的经验来讲，当学人无论怎样感知境界，都能同时返观自心，审视这个心是否被牵动，这就是当下觉悟。比如，你看到一棵大树，当下不忘失反观自心，这就不会随着这个境相浮想联翩，还是如如不动，只是灵觉常明，一念不生，这就是般若，即是我们常说的智慧。

有些人不明心性，可能会以为空即是什么都不知道，空掉一切，将这个灵觉性也失去，那就悟入了歧途。因此，空，不是空无所有，我们人人本具的这个天然觉性才是佛。人们常说“佛在心中留”，这个所谓的“佛”，即是我们的灵明觉性。“一切众生皆有如来智慧德相”，这个如来智慧德相，即是空寂灵知。因此，不要再迷惑了，一切有相的佛都不是真佛，唯有一切众生本具的这个空寂灵知才是法身的显现，才是真佛。《金刚经》讲：“若以色见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来”，凡执着于有相的佛，皆是迷惑颠倒，皆是众生之见，皆是邪见。

若了了自知。如果能够于一切时一切处，空寂而了了觉知，住在住时，安住于无所住时，只物住，不住着在物境上，即是亦无无住处。一件物体本来就在那里，和你的心又有什么关系？如果说有关系，此皆是业力使然。假如了知一切物相都是幻境，还要执着什么？所谓执着，即是这个心有所住着。假如看到这棵大树，只是看见，而不去分别妄想，只是心如虚空，灵觉独耀，了了分明，则不被一切境界所拘。还是昨天的提示：无论行者眼见什么境相，当即不忘失照顾本心，则心空境自空，还有什么境界要除？所以黄檗禅师说“境不可除”。假如迷人妄想以心除境，即是妄上加妄，无有了期，此皆是迷人所为。如果说学法修道有什么诀窍的话，那就是对境的同时，不忘失照顾自心。只是这么一念返观，则全体圣心现。这是法，不是教，学人应当深自体会。如果觉得这个方法好，那就要时时提起不忘失，逐渐形成新的习惯了，就上路了，很快很快，没有什么难度。

我们说这个法，不说教，只说实证，也就是在实证上的方法。无论过去还是现在，人们都讲究实用，如果道理一大堆，没有将实证的经验融合其中，那就没有什么意义。所以，道理在证，而不在说，希望见者都能一切放下去实证，才不负当年佛陀反复教导。