葉欽民-老子（1-37）
葉欽民 撰於台北2021.02底
老子·第一章
道，可道，非常道。
名，可名，非常名。
無，名天地之始。有，名萬物之母。
故常無欲，以觀其妙。常有欲，以觀其徼。
此兩者同出而異名，同謂之玄。
玄之又玄，眾妙之門。
本章要義：老子所認為的「道」是形而上、無形無象、不可言說、不可概念化的玄妙實體。是借由「無」、「有」來落實到有形質，「無」形成天地，「有」行成萬物，所以總結稱「道」是一切是萬物的根源，天地萬物皆來自於「道」。
[ 譯文 ] 混沌自然的「道」，儘管可以表述，但所表述者都不是永恆、終極、形而上的「道」。
「道」之形體，儘管可以描繪，但所描繪者都不是永恆、終極的那個道體。
以「無」，以描繪天地始創前混沌的狀態。以「有」，以描繪天地始創後萬物孕育而生之狀態。
只有常保清靜無為，才能在杳杳冥冥之中洞觀其造化之神機。
不能常保清靜無為，則只能觀看出其侷限的輪廓而已。
而「無」和「有」這兩者本同來自於「道」，只是因為依描述予以不同的稱呼罷了，都同等的神妙。
經兩者相互轉化，萬事萬物及其運行變化的種種神妙也就由此而產生。
(「徼」，音ㄐㄧㄠˋ，邊界、輪廓。)
老子·第二章
天下皆知美之為美，斯惡已。皆知善之為善，斯不善已。
故，有無相生。難易相成。長短相較。高下相傾。音聲相和。前後相隨。
是以，聖人處無為之事，行不言之教。
萬物作焉而不辭，生而不有，為而不恃，功成而弗居。夫唯弗居，是以不去。
本章要義：說明形而下的一切現象都是相對的、相互轉化的。因此一切價值觀都充滿主觀的執著與專斷，且不停地變化中。而「聖人」超越主觀的執著與專斷，而以「無為」處世。故其功業能永不泯滅。
[ 譯文 ] 天下人都知道「美」之所以是美時，「美」就已向不美轉化了。都知道「善」之所以是善時，「善」就已向不善轉化了。
所以，「有」和「無」相互轉化而呈現生化之象。「難」和「易」相互轉化而呈現從事之象。「長」和「短」相互轉化而呈現差距之象。「高」和「下」相互轉化而呈現偏向之象。「音」和「聲」相互轉化而呈現調諧之象。「前」和「後」相互轉化呈現行進之象。
聖人深知自然運化之機，所以能以清靜無為的態度處理世事。不施號令於教化人民。生化萬物而不推辭。創造萬物而不據為己有。不自恃己能。不自傲居功。正由於不自居功，所以他的功績才能因此而永久長存而不被埋沒。
(「相」，形貌。「生」，生命。「成」，就也，從事之意。「形」，差距。「傾」，偏向。「音」，悅耳之聲音。「聲」，普通之聲音。(「和」，調諧。「隨」，行進。「聖人」，指能體現自然之道的人。)
老子·第三章
不尚賢，使民不爭。不貴難得之貨，使民不為盜。不見可欲，使民心不亂。
是以聖人之治，虛其心。實其腹。弱其志。強其骨。
常使民無知無欲。使夫智者不敢為也。為無為，則無不治。
本章要義：說明尚賢、貴難得之貨、見可欲是導致社會混亂與衝突的主因。聖人解決之道在於如何使人民虛其心、實其腹、弱其志、強其骨，則人民自然不存智巧與欲念，就不敢胡作非為。而這辦法就是以「道」的「無為」。所謂「無為」儒家稱為「無妄為」，道家稱為「崇尚自然」。
[ 譯文 ] 不崇尚賢名爵位，才能使人民不為爭仿而爭鬥。不堆屯珍奇稀有的財貨，才能使人民不為竊取而淪為盜匪。不出現邪情私慾，才能使人心樸實不亂。
所以，聖人之掌管萬民治理天下。以取法自然虛空其心。以不存執偏充實其思。以能無貪求減損其慾。恬淡無為以強化其信念。
唯如此，才能使人民不存智巧與慾念。才能使那些自以為智巧的人不敢胡作非為。這樣地以「道」的「無為」修身治國，那麼天下哪還會有不能太平的道理。
(「尚賢」，崇尚賢名爵位。「貴」，堆高、堆屯。「其」，指聖人。)
老子·第四章
道沖，而用之或不盈。
淵兮似萬物之宗。挫其銳。解其紛。和其光，同其塵。湛兮似或存。
吾不知誰之子，象帝之先。
本章要義：先說明「道體」的虛無看似空蕩虛無、似有似無難以捉摸。再進一步說明「道用」能挫去萬物的尖銳對恃、消弭萬物的紛亂糾結、能超脫局限，故能使萬物相互協調，並能主宰萬物。 [ 譯文 ] 道體是空蕩虛無似有似無，然而萬物用之卻能取之不盡，用之不竭。
而其深不可測的樣子，就像似萬物的宗主一樣。它能挫去萬物的尖銳對恃。它能消弭萬物的紛亂糾結。它能超脫局限，既能和光明同在，也能和塵埃同存。它就是如此地精湛深邃，似存若無一樣地難以捉摸。
我甚至不知它這是誰的造作，但它這個樣子在三皇五帝之前就已經存在了。
(「沖」，空虛。「盈」：滿、溢、盡。「湛」，深邃的樣子。「象」，效法。)
老子·第五章
天地不仁，以萬物為芻狗。聖人不仁，以百姓為芻狗。
天地之間，其猶橐龠乎？虛而不屈，動而愈出。多言數窮，不如守中。
本章要義：說明天地的無偏無私，對萬物不加諸好惡。聖人對百姓亦當如此。並借鼓風箱的空虛才產生作用，教導聖人也應效法它的虛靜無為，任由天地萬物按自然變化，而不應加以干涉。
[ 譯文 ] 天地無所謂仁慈和偏愛，對萬物如對祭祀用的芻狗一樣，不加諸好惡，而是任其依照自然規律發展。聖人亦無仁慈和偏愛，對百姓亦如對祭祀用的芻狗一樣，也不以個人意志加諸天下百姓，一視同仁而任憑其自己發展。
天地之間，就像是一個鼓風箱嗎？正是因為它的虛無中空所以能不停竭地鼓出風來，鼓得越快產生的風也就越大。所以對於大道之理，與其以再多的言辭亦無法能說明白。不如保持虛靜無為，不加干涉。
(「不仁」，不偏不私，一視同仁。「芻狗」，草紮成的狗，上古時供祭祀等儀式使用，用後棄之，對它不加個人的愛憎。「橐」，ㄊㄨㄛˊ，古代的一種鼓風器具的外殼。「龠」，ㄩㄝˋ，中空竹管。「屈」，窮竭。「中」，儒家指中庸之意；道家是指一種虛靜無為的狀態。)
老子·第六章
谷神不死，是謂玄牝。
玄牝之門，是謂天地根。
綿綿若存，用之不勤。
本章要義：藉由「谷」、「神」分別來說明「道」的虛空博大和神祕玄妙的特性。藉由「玄牝」來說明「道」生育萬物的神奇力量，及它無窮無盡的妙用。
[ 譯文 ] 「道」虛無而無形無象，變化莫測，但卻能化生天地萬物而永不泯滅，所以稱之為「玄妙之母」。
它以這種「玄妙之母」之法，養育出天地，而這也就是天地的總根源。
雖然它就這麼綿綿不絕，若存若無，但它的妙用卻能無窮無盡。
(「穀」，是空虛之意。「神」，是變化的妙用。「不死」，不泯滅之意。「玄」，幽遠微妙之意。「門」，方法。「牝」，ㄆㄧㄣˋ，指雌性：泛指陰性的事物 。「玄牝」，微妙化生之意，此指道化生萬物而不見其所以生。「勤」通「盡」。竭，完 。)
老子·第七章
天長地久。天地所以能長且久者，以其不自生，故能長生。
是以聖人後其身而身先。外其身而身存。
非以其無私邪？故能成其私。
本章要義：說明天能長生，地能存久，是因為它們都不是為了自己而生存。所以指導聖人效法此道，唯無私心，才能成就自己。
[ 譯文 ] 天能長生，地能存久。天地之所以能如此既長且久地存在，正是因為它們都不是為了自己而生存，所以才能夠長生。
所以，聖人效法此道，處事謙讓柔弱，把自己處在於眾人的後面，反而使自己能站在眾人之前。能把自身置之度外，反而使自身得以保全。
這不正是由於它的無私嗎？正是因為無私心，所才能成就了它自己。
老子·第八章
上善若水。水善利萬物而不爭。處眾人之所惡。故幾於道。
居善地。心善淵。與善仁。言善信。正善治。事善能。動善時。
夫唯不爭，故無尤。
本章要義：老子借水來比喻善的品格。舉水之「七善」體性，證明其與物無爭。因為無爭所以才能無怨尤。
[ 譯文 ] 最高境界的善要像水一樣。水善，滋潤利生萬物而不與萬物相爭。總能處於眾人之所鄙棄的最低下處。所以，它能最近似於「道」。
因善居低處，所以避高趨下而無傾覆之患。因善處沉寂，所以幽深難測。因善於施與，所以利澤萬物而不求回報。因善於治正，所以消除髒垢而公平行事。因善於守信，所以澄淨清明而易於驗證。因善於處事，所以遇物賦形而無所不能。因善擇時機，所以動靜以時而凅溢不失。
就因為水的這「七善」體性，皆悉出於自然而不與物爭。所以，才能無怨尤。
(「幾」，幾近、近似。「淵」，沉靜、深沉。)
老子·第九章
持而盈之，不如其已。揣而銳之，不可長保。
金玉滿堂，莫之能守。富貴而驕，自遺其咎。
功遂身退，天之道也。
本章要義：講萬事萬物「過猶不及」，不如適得其中。借以說明在功成名遂，已達頂點之時，就應含藏收斂退身事外，這才是符合天道的作為。
[ 譯文 ] 掌握過於盈滿，不如適可而止。捶擊出的銳利，不可能長保。
過多的貴金玉，沒有誰能夠看守。所以，富貴而又驕奢淫逸，就是給自己留下禍端。
所以當功成名就時，就應含藏收斂退身事外。這才是天道的作為。
（「揣」 ，ㄔㄨㄞˇ，捶擊。「遺」，留下 。）
老子·第十章
載營魄抱一，能無離乎？氣致柔，能如嬰兒乎？
滌除玄鑒，能如疵乎？愛國治民，能無為乎？
天門開闔，能為雌乎？明白四達，能無知乎？
生之蓄之，生而不有，為而不恃，長而不宰，是謂玄德。
本章要義：借六段問句來說明上下句的意念，要能做到一致的困難性。為此之故，滋養生育萬物，必定仍會有不臻完善之處，所以對萬物就不該據有、不該恃功、不該宰制。唯如此才能叫做「德性的最高境界」。
[ 譯文 ] 精神與形體能做到合而為一，但能做到不再分離嗎？集中精氣能達到一種柔和順隨的狀態，但能做到像嬰兒那樣的無欲嗎？
滌除雜念而深入觀照心靈，但能做到不存一點瑕疵嗎？愛護人民治理國家，但能做到無為而治嗎？
五官感觸外界的變化而開閤，但能做到清靜平和嗎？明白了天下的事理，但能做到不去用智巧嗎？
唯有以上之體悟者，對萬物才能做到滋養生育而不據為己有，不自恃己功，不任意宰制。而具備了這三種德行這才是「德性的最高境界」。
（「營魄」，魂魄，實指人身中的元神和元精。「專」，專一之意。「玄覽」，洞觀無礙之意。「天門」，指人的五官。「開闔」，一動一靜。「雌」指柔和清靜。）
老子·第十一章
三十輻共一轂，當其無，有車之用。
埏埴以為器，當其無，有器之用。
鑿戶牖以為室，當其無，有室之用。
故有之以為利，無之以為用。
本章要義：借現象界的「有」、「無」來說明實物只有在「無」的配合下才能發揮作用。所以從擁有物中要適當地丟掉一部分，才能使該物發生最大效用。惟本章的「有」與「無」與老子先前所說超現象界的「有」與「無」是兩種不同的概念，不能混為一談。
[ 譯文 ] 三十根輻條共同集中在車軸穿過的圓木上，正因為圓木上有虛空的插孔，車才有了行走的作用。
揉合陶土製成器皿，正因為陶土被捏成中空，才有了器皿容納的作用。
開鑿門窗興建房屋，也正因為四壁中間的空虛，才有房間的作用。
所以，「實有」能被借以由提供便利，惟「虛無」才讓它們發揮了用處。
(「轂」，ㄍㄨˇ，車輪中心，有洞可以插軸的部分，借指車輪或車。「埏埴 」，ㄕㄢ ㄓˊ，是水土和泥。)
老子·第十二章
五色令人目盲。五音令人耳聾。五味令人口爽。
馳騁畋獵，令人心發狂。難得之貨，令人行妨。
是以聖人為腹不為目，故去彼取此。
本章要義：老子借用五個排比句來說明五色、五音、五味等粗淺枝末的影響。惟一旦為其所蔽，就不能見「道」之真體、萬物之本性。故聖人但求自我充實，寧以抱守清靜素樸的內在根本。
[ 譯文 ] 繽紛的色彩使人眼花繚亂。紛雜的音調，使人聽覺失靈。五味混淆，使人口濁反胃。
縱情打獵，會使人心情放蕩狂躁。稀有的異寶，使人行為出軌。
為此，聖人但求自我充實而不去追逐炫目虛華，所以摒棄外在炫目的誘惑，而追求內在清淨、淡樸、充實。
(「田獵」，騎馬狩獵。「行妨，」賊害。「為腹」，比喻注重內在之修持。「 為目 」，謂迷於外物，追求炫華。)
老子·第十三章
寵辱若驚。貴大患若身。
何謂寵辱若驚﹖寵為下，得之若驚，失之若驚，是謂寵辱若驚。
何謂貴大患若身﹖吾所以有大患者，為吾有身，及吾無身，吾有何患﹖
故貴以身為天下，若可寄天下；愛以身為天下，若可托天下。
本章要義：老子強調「貴身」即「重視自我」的思想，論述人之所以「寵辱若驚」乃因得自於上者之給予，相對承認了自己的微小卑下。如果缺少這種認識，就無所謂卑下，當然也就無所謂「貴大患若身」。故唯重視自我、珍惜自我的人，才足堪天下大任，才能放心的把天下委託給他。
[ 譯文 ] 獲寵或失寵都會感到誠惶誠恐。這是因為把獲寵或失寵都看成攸關身命，就像大禍臨頭一樣。為什麼叫作「寵辱若驚」？因為寵是上者的施給，相對代表自己的卑下；所以當獲寵時誠惶誠恐，失寵時一樣誠惶誠恐。因此叫做「寵辱若驚」。
為什麼要叫做「把獲寵或失寵都看成攸關身命，就像大禍臨頭一樣」？因為我之所以會擔心大禍臨頭，正是因為能重視自我；如果我都不重視自我了，我還會去擔心什麼禍患嗎？
所以只有重視自我的人為天下做事，才可選擇把天下依附給他；只有珍惜自我的人為天下做事，才可以選擇把天下推附給他。
(「寵」，受寵、獲寵，特別的偏愛，多用於上對下。「辱」，此指失寵之辱。「大患」，此指寵辱。「身」，不是指身體而是指自我。「及」，直到，一旦。「寄」，依附。「托」，推附。)
老子·第十四章
視之不見，名曰夷。聽之不聞，名曰希。搏之不得，名曰微。
此三者，不可致詰，故混而為一。
其上不曒；其下不昧。繩繩兮不可名，復歸於無物。
是謂無狀之狀，無物之象，是謂惚恍。
迎之不見其首，隨之不見其後。
執古之道，以禦今之有。能知古始，是謂道紀。
本章要義：講述道體。老子說它是屬非感官的存在，是一個混而為一的抽象之物。無形無象。從亙古至今惟綿綿不絕。所以只有瞭解「道」之為太虛的元始，掌握住「道」的基砥，懂得「道」之理，就可以用之於駕馭現實存在的一切現象。
[ 譯文 ] 眼看卻看不見的現象，這叫做「夷」。耳聽卻聽不到的現象，叫做「希」。手摸卻摸不著的現象，叫做「微」。
因為這三者本質上是屬非感官的存在，所以很難進一步予以窮究。這是因為「道」是一個混而為一的抽象之物。
所以，在「道」上，不會看到皦皦的光明；在「道」下，也不感受不出昧昧的昏冥。它渺渺茫茫延綿不絕又不可名狀，一切運動最終又是歸於它的那種虛無的狀態。
就是那種無形無狀，無體無象的狀態，也就是所謂「恍恍惚惚」的那種混沌不分的妙象。
當迎向時不見頭尾，行進時不見前後。所以只有掌握亙古以來既已如此的自然之道，才可用於駕馭現實存在的一切現象。能夠瞭解到「道」是太虛的元始，則便可說掌握了「道」的基砥，懂得「道」的道理了。
(「夷」，無色。「希」，無聲。「微」，無形。「詰」，ㄐㄧㄝˊ，問。「搏」，ㄅㄛˊ，捕捉。「曒」，ㄐㄧㄠˇ，明。「繩繩」，ㄕㄥˊ ㄕㄥˊ，相續不絕的樣子。「有」，通「域」。「今之有」，就是現實世界。「古始」，道的初始。「禦」，駕馭。「道紀」，即道的綱紀基砥，就是道理。)
老子·第十五章
古之善為士者，微妙玄通，深不可識。夫唯不可識，故強為之容：
豫兮若冬涉川。
猶兮若畏四鄰。
儼兮其若客。
渙兮其若淩釋。
敦兮其若樸。
曠兮其若谷。
渾兮其若濁。
孰能濁以止靜之徐清？
孰能安以久動之徐生？
保此道者不欲盈。夫唯不盈，故能蔽不新成。
本章要義：本章是借對善道之士的描述。說明觀「道」的態度：要小心翼翼、步步為營、不輕舉妄動、豁然開朗、敦厚樸實、胸襟曠達，隨和寬容，這樣才能使混濁沉淨清澈，才能使死寂重現生機。故唯虛心自斂以觀道體，那麼即使是隱迹韜光亦能不斷地大成道用。
[ 譯文 ] 古時候善於行「道」的人，領悟「道」的精微玄妙及那種神奇通達的程度，已高深到難以令人了解其內在思維。正因他的令人難以了解，所以只能勉強用一些比喻來形容他：
他小心翼翼的樣子，就像在冬天過涉大川。
他步步為營的樣子，就像畏懼四鄰而不敢妄動。
他不輕舉妄動的樣子，就像外在異鄉作客。
他豁然開朗的樣子，就像冰塊快要融解。
他敦厚樸實的樣子，就像從未經過雕琢。
他胸襟曠達的樣子，就像深廣的山谷。
他隨和寬容的樣子，就像容納濁流的河水。
所以有誰能使自己成為那容納濁流的河水，還能平靜地使之慢慢地變得清澈？
又有誰能使死寂已久的事物又慢慢煥發生機呢？
只有善於行「道」的這些人能虛容萬方而不自滿。正因為他們的不會自滿，所以能在隱迹韜光中仍能不斷大成「道用」。
（「豫」，遲疑慎重的意思。「儼」，莊重、恭敬的意思。）
老子·第十六章
致虛極。守靜篤。萬物並作，吾以觀復。
夫物芸芸，各復歸其根。歸根曰靜。是曰復命。復命曰常。
知常曰明。不知常，妄作凶。
知常容。容乃公。公乃王。王乃天。天乃道。道乃久。沒身不殆。
本章要義：萬物靜觀方能自得，本章主講「致虛守靜」的功夫。「致虛」是消弭心智的作用，達到沒有一絲心機成見的地步，則芸芸萬物方得以返回根本，就是「守靜」。惟要達靜的境界，得懂「常」的道理，包容一切、大公無私、使天下歸從，唯如此才是順應天意，才能終身免於危殆。
[ 譯文 ] 極盡地使內心達到虛寂，抱一篤守大道的清靜之性。才能在萬物蓬勃演變之中，藉以觀察萬物循環往復的道理。
儘管萬物紛紛紜紜地變化，但終究要回到它們的根本。回到始終如一根本就叫「清靜」。這種「清靜」就叫做「復歸本性」。「復歸本性」就是萬物往復變化的恆常規律，叫做「常」。
認識與瞭解「常」就叫做明「道」。如不能認識「常」就輕舉妄動，就會有凶險。
懂得「常」的道理，就能包容一切。包容一切，才能做到大公無私。能大公無私，才能使天下歸從。天下歸從，才是順應天意。順應天意，才符合於「道」。符合於「道」才能長治久安。長治久安了，終身就不會有災禍。
（「復命」，就是復歸本性；反樸自然本性。「常」，就是萬物變化中所依循往復的不變法則。）
老子·第十七章
太上，不知有之。其次，親而譽之。其次，畏之。其次，侮之。
信不足焉，有不信焉。
悠兮其貴言。功成事遂，百姓皆謂：我自然。
本章要義：將君主與臣民的關係，分為四個次第，而得出「信焉不足，有不信焉」這樣的結論。借此指出君主應該努力的方向。最上乘的君王最能把握住「道」，乃因「貴言」。「貴言」則不輕發號令，則民不受干擾，則上下相和，則天下自然大治。
[ 譯文 ] 最上乘善統治的君王，人民不知道他的存在。其次等者，能贏得人民的親近和贊譽。再次等者，是造成人民畏懼害怕。最次等者，是遭到人民的侮慢和輕蔑。
這說明統治君王對「道」的把握程度，如誠信不足，人民自然也就不信任他。
所以君王要清閒一點，非不得已不輕發號令干擾百姓生活。直到大功告成，天下大治了，人民都說：我沒感受到什麼干擾。
（「太上」，最上乘。「我自然」，我沒感受到什麼干擾。）
老子˙第十八章
大道廢，有仁義。智慧出，有大偽。
六親不和，有孝慈。國家昏亂，有忠臣。
本章要義：係承上章，並說明當時社會的現象，正是由於君主所把握的「道」「信不足」之故，致使其統治力逐漸下滑，為此才倡議仁義、運用巧智、標舉孝慈、推崇忠臣，殊不知這乃是因其偏離大道所導致的結果。
[ 譯文 ] 大道的本質與規律被廢棄了，就會出現虛偽的仁義道德。聰明智巧的現象湧現了，就會出現重大的偽詐。
六親之間不和睦了，就會標舉子孝父慈。國家陷入昏亂了，就能現出推崇忠誠的臣民。
老子·第十九章
絕聖棄智，民利百倍。絕仁棄義，民復孝慈。絕巧棄利，盜賊無有。
此三者以為文不足。
故令有所屬：見素抱樸，少私寡欲。
本章要義：係承上章，續談治國之道，對當時亂象提出的「絕聖棄智」、「絕仁棄義」、「絕巧棄利」等三種治理方法之批評，認為這些只能治標，不足以治本，老子認為還是得賴「見素抱樸」，「少私寡欲」。
[ 譯文 ] 絕斷那些聖人的權威、拋棄智巧聰明，人民就才可以得到百倍的好處。摒棄那些虛偽的仁義道德，人民就會恢復其孝慈的天性。棄除巧奪與功利，也就不會再有盜賊為患。
然而，以這三者只是治標而已，還不足以致本的。
還需要讓人民思想有一個總的歸屬，那就是：保持純潔樸實的本性，減少私欲雜念。
（「文」，文飾，喻為治標。「見素抱樸」，去華取實。）
老子·第二十章
絕學無憂。
唯之與阿，相去幾何？美之與惡，相去若何？人之所畏，不可不畏。
荒兮，其未央哉！眾人熙熙，如享太牢，如春登臺；我獨泊兮，其未兆。
沌沌兮，如嬰兒之未孩；累累兮，若無所歸。
眾人皆有餘，而我獨若遺。我愚人之心也哉！
俗人昭昭，我獨昏昏。俗人察察，我獨悶悶。
澹兮其若海，飂兮若無止。眾人皆有以，而我獨頑且鄙。
我獨異於人，而貴食母。
本章要義：「絕學無憂」應解為「棄絕清靜，明曉萬物之學而竟能不感到憂心」之意。則一旦如此，天下就無所謂「差別」、「差距」之分了，凡事就人云亦云，這豈不荒唐？故老子列舉其獨異於世人價值判斷之所在，關鍵就在於他能看重內心修為，抱守人生本源，一心以守道為貴的緣故。
[ 譯文 ] 棄絕一切大道的清靜，明曉萬物之學，而不憂心。
則上之與下相較，還會有什麼差距？美之與惡相較，還會有什麼差別？眾人所敬畏的，也就跟著不得不敬畏。
這種的荒唐啊，好像沒完沒了一樣。所以當熙攘中世俗之人都一副興高彩烈的樣子，像參加豐盛的宴席，像是在明媚的春天登上高臺眺望時。唯獨我對道的領悟淡泊無覺，對這些無動於衷。
無知無覺的樣子，就像初生嬰兒還不知嘻笑一樣。孤落不群的樣子，就像無依無靠一樣。
世俗之人都自滿有餘時，唯獨我就像遺失掉什麼似的。我就是一副這樣淳樸的心腸啊！
所以世俗之人處處逞現聰明機智，而我卻看似昏昧不明一樣。世俗之人錙銖必較，而我卻是淳樸地像分不出貴賤。
我沉靜的樣子就像壯闊深邃的大海；飄逸的樣子又像無所繫累的長風。世俗之人都自有營生，只有我冥頑無為。
我就是這麼有別於世俗之人，關鍵在於我以守道為貴，吸取大道以自養。
（「唯」，恭敬柔和的應聲，引申為下。「阿」，是忿怒斥責的答聲，引申為上。「太牢」，古代祭祀天地，以牛、羊、豬三牲具備為太牢，以示尊崇之意。「飂」，ㄌㄧㄡˋ，飄。）
老子·第二十一章
孔德之容，唯道是從。道之為物，唯恍唯惚。
惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物。
窈兮冥兮，其中有精；其精甚真，其中有信。
自古及今，其名不去，以閱衆甫。
吾何以知衆甫之狀哉？以此。
本章要義：說明形而上的「道」雖然無形無象、似存若無，但天地萬物、萬象乃至純真至性也都是由「道」所形成的。而在這「道」中用以顯現「道」功能屬性的就是「德」，並藉以說明「道」的真實存在性。另若想探知萬物起始的本質，唯應先效法孔德之人以「道」做為其精神的根基。
[ 譯文 ] 「大德之人」的充分條件，都是以「道」做為他們精神的根基。因為「道」這個東西，它是那麼模糊微妙又似有似無。
它模糊微妙又似有似無的樣子，創造出了宇宙的萬象。它模糊微妙又似有似無的樣子，也創造出了天地萬物。
又是因為它的深遠暗昧，所以創造出萬物未分化的生命力。生命力的本性至純至真；故得以展現出它們純樸真實的狀態。
因為「道」的貫古穿今，恆久都不曾消失，所以它能閱盡萬物起始的本質。
我憑藉什麼知道了萬物起始本質的呢？憑藉的也就是這個 ---- 以「道」做為精神的根基。
（「孔德」，是指大德。「容」，成為...的條件。「恍」，模糊不易意捉。「惚」，微妙不測貌。「窈」，ㄧㄠˇ，深遠。「冥」，ㄇㄧㄥ，深奧。「精」，生命力。「甫」，始也。）
老子·第二十二章
曲則全，枉則直。窪則盈，敝則新。少則多，多則惑。是以聖人抱一為天下式。
不自見，故明。不自是，故彰。不自伐，故有功。不自矜，故長。
夫唯不爭，故天下莫能與之爭。
古之所謂曲則全者，豈虛言哉？誠全而歸之。
本章要義：說明「不爭」之道。開頭就藉曲、枉、窪、敝、少、多等六個客觀法則來說明不爭的內涵。聖人依此而與「道」」抱持一致，而能成為天下人學習的典範。所以，他終能得到明、彰、功、長。而這正是因為他的不與人爭才獲得的成果。
[ 譯文 ] 能忍受屈委的則自能保全，能受屈折的則自能伸直。低窪之地反而能得到蓄積，殘舊之物反而能得到新生。取得的少反而能得到更多，貪求的便會產生迷惑。所以，聖人能夠遵循「道」的原則並能保持一致，而成為天下人學習的典範。
因為他們不自局於自己所見，所以更能看得分明。因為他們不自以為是，所以是非更能昭彰。因為他們不自我誇耀，所以才功勳卓著。因為他們不自高自大，所以才顯得高於眾人。
正因為他們不與人爭，所以天下人就沒有能與它們相爭的。
所以古人所說的「能忍受屈委的則能自我保全」，怎麼會是一句空話呢？它是實實在在能夠達到的。
老子·第二十三章
希言自然。故飄風不終朝，驟雨不終日。孰為此者？天地。
天地尚不能久，而況於人乎？
故從事於道者，道者同於道。德者，同於德。失者，同於失。
同於道者，道亦樂得之。同於德者，德亦樂得之。同於失者，失亦樂得之。
信不足焉，有不信焉。
本章要義：說明「希言」即不輕發號令擾民，才符合「道」的精神，才是理想的政治。否則就像妄作狂風、驟雨一樣，是不可能長久的。而「道」的精神就是自然無為，順從自然，也就是順從於道。而順從道的人，就能與道同體，故而從事治政者就不能不謹慎視之。
[ 譯文 ] 非不得已不輕發號令擾民，才符合自然之道。就像猛烈的狂風也沒辦法颳一整日，再急驟的暴雨也沒辦法下整天一樣。是誰讓它們這樣的呢？是天地。
天地尚且不能令狂暴長續下去了， 更何況是對人的輕妄作為？
所以，從事於「道」的人自然順同於「道」。從事於「德」的人就自然順同於「德」。若是失道失德的人就自會順同於失道失德。
則順同於道的人，道亦樂於應之。順同於德的人，德亦樂於應之。順同於失道失德的人，則道德亦必以失道失德而應之。
所以，如果統治者誠信不足，百姓自然就不再信任他。
（「不終朝」，不到一個早晨，形容時間短暫。「不終日」，一整天。「失」，此指失道、失德者。）
老子·第二十四章
企者不立。跨者不行。自見者不明。自是者不彰。自伐者無功。自矜者不長。
其在道也曰：餘食贅形，物或惡之。故有道者不處。
本章要義：借「企立」、「跨行」、「自見」、「自是」、「自伐」、「自矜」來說明這些輕浮的舉動皆不符自然之道。所以凡故意造作、有為之舉都只像似殘羹剩飯，非但無用，反而有累。所以，有道德的人不會這樣處世。
[ 譯文 ] 踮起腳尖以能站得更高者，反而站立不住。跨起大步想急於前行者，反而不能長行。自視過高者，反而不能看分明。自以為是者，反而不能彰顯事實。自我誇耀者，反而徒勞無功。自恃自大者，反而不能永久。
以「道」的觀點來看，這些東西都像剩飯贅瘤一樣，只是令人厭惡而已。所以有「道」的人是不會這麼做的。
（「企」，踮著腳看。「餘食」，即剩飯。「贅 ，是多餘。）
老子·第二十五章
有物混成，先天地生。寂兮寥兮，獨立而不改，周行而不殆。可以為天下母。
吾不知其名，字之曰「道」，強為之名曰大。
大曰逝，逝曰遠，遠曰反。故道大、天大、地大、王亦大。
域中有四大，而人居其一焉！人法地，地法天，天法道，道法自然。
本章要義：本章是講「道」的體用。老子以道體的「獨立而不改」，道用的「周行而不殆」，所以對「體」的廣度與「用」的高度，虔敬地稱之為「大」。道與天地萬物並主而共存，故「道」大，則「天」、「地」、「人」亦然，惟人只居其一。所以應法地，法天，法道，最後「道法自然」。
[ 譯文 ] 有一種混然一體的東西，存在於天地生成之前。無聲無息，無形無象，能獨立長存而永不更滅，迴圈運行而永不停竭，可以說是天地萬物的根源。
其這些令人所信奉的權威性，簡直無法名之，我稱之為「道」。如對它的廣度與高度給一個崇敬的稱號就叫做「大」。
「大」因為它周流不息，周流不息則能伸展至遙遠，伸展遙遠終在返回於本源。道與天地萬物並主而共存，所以「道」大，則「天」大，則「地」大，則「人」亦大。
這四大的領域中，「人」只是其中的一環。所以「人」取法於「地」的至公之德；「地」取法於「天」的無所不覆；再則「天」亦取法「道」的真一體性；最後「道」則取法於其本性的純淨自然。
(「逝」，周流不息。）
老子·第二十六章
重為輕根，靜為躁君。
是以聖人終日行不離輜重。雖有榮觀，燕處超然。
奈何萬乘之主，而以身輕天下？輕則失根，躁則失君。
本章要義：本章是對「萬乘之主，而以身輕天下」無奈的批評。老子言一國之君如果輕率會失去他的根基，躁動就會失去主宰能力。由此可知「重」和「靜」是本、是常；「輕」和「躁」是末、是變。所以要人們像聖人一樣「終日行不離輜重」，重靜而戒輕躁，方能免招致禍災。
[ 譯文 ] 重者能為輕者的根基，靜者能為躁者的主宰。
所以有道德的仁人君子，應事接物，一言一行，必也猶如行運戰械與軍餉的車一樣，不敢忘自身的使命，不違目的原則。故縱然可以享受華麗的生活，也處之泰然，超然物外。
然為什麼擁有萬乘的大國君主，竟然在治理國家之時輕浮躁動、貪圖安逸呢？是因為輕率讓他們失去了根基，是躁動讓他們失去主宰能力。
（「君」，主宰。「輜重」，載物之車。「榮觀」，華麗的生活。「燕」，安逸，閒適。）
老子·第二十七章
善行無轍跡。善言無瑕謫。善數不用籌策。善閉無關楗而不可開。善結無繩約而不可解。
是以聖人常善救人，故無棄人。常善救物，故無棄物。是謂襲明。
故善人者，不善人之師；不善人者，善人之資。
不貴其師，不愛其資，雖智大迷，是謂要妙。
本章要義：本章是借「善行」、「善言」、「善計 、「善閉」、「善結」五者來申述聖人視物與我同體，故在處事接物、言行舉止上，應時順理，自然而然，至簡至易。所以教人要合於道，順應自然，應物為用，而不可妄用私智，自作聰明。
[ 譯文 ] 善於行者，不會留下行跡。善於言者，不會留下言語過失。善於計算者，不需借助計算之具。善於閉合者，不用栓梢，也無人能解開。善於捆綁者，不用繩索，也無人能鬆脫。
所以，有道的聖人，視物與我同體，總能做到人盡其才，而沒有被遺棄之人。總能做到物盡其用而沒有被遺棄之物。都是因為承襲了這些智慧。
所以，每個善之人都能成為不完善之人學習的榜樣，不完善的人亦能成為善之人的借鏡。
如果不重視學習榜樣，不能珍惜被借鏡者，那麼，雖然自以為聰明，其實卻是最糊塗的。這確實是既精要而又深奧。
（「瑕謫」，ㄒㄧㄚˊ ㄓㄜˊ，過失。「關楗」，ㄍㄨㄢ ㄐㄧㄢˋ，關門的木閂。橫的叫關，豎的叫楗。）
老子·第二十八章
知其雄，守其雌，為天下谿。為天下谿，常德不離，復歸於嬰兒。
知其白，守其黑，為天下式。為天下式，常德不忒，復歸於無極。
知其榮，守其辱，為天下谷。為天下谷，常德乃足，復歸於樸。
樸散則為器，聖人用之，則為官長。故大制不割。
本章要義：借知雄守雌、知白守黑、知榮守辱而能成為天下谿、式、谷。故能常德不離，常德不忒，復歸於無極，復歸於樸，來說明聖人若能統籌延攬而用，則順物施化，即使不為亦能成為一個完善體制的主掌者。而這一完善體制因渾然為一而完善，就再無可被一一置評的了。
[ 譯文 ] 雖然雄偉剛壯，卻能堅持柔弱不爭，所以能成為天下川水所匯聚的溪流。能成為天下川水所匯聚的溪流，那麼本來的自然常德才不會脫離，才能像復歸於初生嬰兒那樣的清淨無染。
雖然清淨光明，卻堅守昏濁暗昧，所以能成為天下的典範。能成為天下的典範，那麼本來的自然常德才不會差錯，所以能復歸於太虛的境界。
雖然榮貴顯達，卻堅守貧困卑賤，所以能成為天下人歸附的虛谷。成為天下人歸附的虛谷，則其所秉持的常德才算完備充足，而且還能復歸於素樸純真狀態。
而這些素樸純真的東西分散於萬事萬物中，有道的聖人能統籌延攬運用，則順物施化，不為而成，才是一個完善體制的主掌者。而這一完善體制渾然為一，就再無可被一一置評的了。
（「谿」，ㄒㄧ，同溪。「式」，典範。「忒」，ㄊㄜˋ，差錯。「辱」，貧困卑賤。「大制」，完善體制。「割」，劃分。）
老子·第二十九章
將欲取天下而為之，吾見其不得已。
天下神器，不可為也，為者敗之，執者失之。
是以聖人無為，故無敗。無執，故無失。
夫物或行或隨；或噓或吹；或強或羸；或載或隳。
是以聖人去甚，去奢，去泰。
本章要義：本章是老子對「有為」之政提出的警告，講聖人為政，應當自然無為，不固執己見，不妄作不妄為。且凡物之現象皆各有其特性、不同好惡，故既然為政，就不能以一成不變的方式對待，而應借捨棄那些極端的、過奢的、驕縱的措施。這樣才能達到不敗不失。
[ 譯文 ] 一心想要獲取天下民心卻肆意強作，背理妄為，在我看來這是不可能成功的。
因為天下人心是神的器具，是不可肆意強作的，也是不能作為人所把持的。故凡強行者必敗，凡執持者必失。
是故聖人不敢妄為，所以不會有失敗。不去執持，所以不會失落。
凡物之一切現象各有其特性，例如有主動於行及有被動於隨的，有暖的、有寒的，有剛強的、有羸弱的，有增益的、有減損的一樣。
所以體現自然之道的聖人，不可按固定的方式對待，而應借捨棄掉那些極端的、過奢的、驕縱的措施。
（「神器」，是指天道人心。「為」，是任意強行。「行」，主動行進。「隨」，被動跟隨。「隳」，ㄏㄨㄟ，毀壞；崩毀。）
老子·第三十章
以道佐人主者，不以兵強天下。其事好還。
師之所處，荊棘生焉。大軍之後，必有凶年。
善有果而已，不以取強。果而勿矜，果而勿伐，果而勿驕，果而不得已，果而勿強。
物壯則老，是謂不道，不道早已。
本章要義：老子提出「其事好還」警告那些好於用兵者。並指出用兵，只在不得已時用之，一旦達成結果，就不敢強奪豪取、驕傲、炫耀、自大。因為「物壯則老」，凡舉過強盛者，就會走向衰敗，這就是因為不符合於「道」之故，而凡不符合於「道」者，必定早夭。
[ 譯文 ] 能用「道」來輔助君主的人，不會靠兵力強行於天下。因為強行兵力者很容易得到報復。
況且軍隊所到之地，徒剩荊棘橫生。大軍征戰之後，也必定出現荒年。
所以善於運用兵道者只會用它來達成目的就適可而止，而不敢再有強奪豪取。所以當有成果後就不再自大，有成果後就不再炫耀，有成果後就不再驕傲，有成果後就應銘記這是出自不得已的手段，有成果後就不再次強行。
因為凡舉事物過於強盛了就會走向衰敗，這就是因為它不能符合於「道」，而凡不符合於「道」者，必定早夭。
（ 「善」，慎重，著重。）
老子·第三十一章
夫佳兵者，不祥之器，物或惡之，故有道者不處。
君子居則貴左，用兵則貴右。兵者不祥之器，非君子之器，不得已而用之，恬淡為上。
勝而不美，而美之者，是樂殺人。夫樂殺人者，則不可得志於天下矣。
吉事尚左，凶事尚右。偏將軍居左，上將軍居右。言以喪禮處之。殺人之眾，以悲哀泣之，戰勝以喪禮處之。
本章要義：本章老子指出戰爭的禍害，以表示他反戰的思想。更指出即使是出自於不得已，也要淡然以對。否則就是好戰、好殺人者。為此喻戰爭就像是進行一場喪禮。兵眾像是帶著哀痛的心情去參戰的，沒有戰死者就當作是剛參加完了喪禮一樣。
[ 譯文 ] 凡是兵器者，都是不吉利的東西，萬物者都厭惡它，所以有「道」的人不會用它去解決爭端。
君子平時避之以保持距離，只有在用兵時才會積極地操作它。天下皆知兵器是不吉祥的東西，不是君子所該使用的東西，萬不得已使用時，也要淡然處之。
勝利了也不可以得意，凡露得意的人，就是喜歡殺人的人。但凡喜歡殺人的人，是不可能得志於天下的。
大凡吉祥善事的行禮儀式均以左邊為尚，喪禮凶事均以右邊為尚。作戰時以偏將軍在左邊，上將軍在右邊的安排，即表示戰爭就像在進行喪禮一樣。戰爭中廝殺的兵眾，是帶著哀痛的心情去參戰的，沒有戰死者就像剛參加完了一場喪禮一樣的心情看待的。
老子·第三十二章
道常無名。樸雖小，天下莫能臣也。侯王若能守之，萬物將自賓。
天地相合，以降甘露，民莫之令而自均。始制有名，名亦既有，夫亦將知止，知止可以不殆。
譬道之在天下，猶川谷之於江海。
本章要義：本章老子以「樸」來形容「道」，它雖然微小而不可見，但天下卻沒人能支配它。侯王若能執持守它，萬物將自動歸服。一旦開始以文法制度干預，即使事出有名，也要適可而止，才能避免衍生問題。要知唯領悟「道」之於天下的作為，才誘導出百谷千川都匯聚於江海的道理。
[ 譯文 ] 「道」，恆常是處於無法形容的狀態，它雖然隱約無形而不可見，但天下卻沒有什麼人能支配它。王侯者如能執守它，萬民就會自動前來歸服。
就像天地交陰陽合，就自然而然地普降甘霖一樣，人民無須指令干預就能自然地只求獲取自己之所需。但如開始制定文法制度干預，即使是事出有名，那也要懂得適可而止，唯懂得適可而止才不會發生問題。
要知道，正是因為「道」之於天下的那種所為，才能誘導出百谷千川都匯聚的江海。
（「樸」，指道體。「小」，指隱約無形，而不可見。「賓」，服從。「殆」，危險，此引申為出問題之意。「譬」，瞭解、明白。「猶」，誘導。）
老子·第三十三章
知人者智，自知者明。勝人者有力，自勝者強。知足者富，強行者有志。
不失其所者久。死而不亡者壽。
本章要義：本章是老子教人如何進入道德的境界。他認為一個能自知、自勝、知足、自強的人，才能反觀自己、勝過自己、不向外需索、堅強不屈。唯不離失自己者，才能歷久不衰，才能算是真正的長壽。
[ 譯文 ] 能認識別人只能算作智巧，唯能認清自己才算是高明。能勝過別人只能叫做有力，唯能勝過自己才能算是健壯。能知足知止而不向外需索者才算是富有，能自強不屈的人才叫志氣。
所以唯不離失自己的本分者，才能歷久不衰。唯有在死後仍影響不消失的人，才能算是真正的長壽。
（「足」，不向外需索。「志」，慾望。）
老子·第三十四章
大道泛兮，其可左右。萬物恃之而生而不辭，功成不名有。
衣養萬物而不為主，常無欲，可名於小。萬物歸焉而不為主，可名為大。
以其終不自為大，故能成其大。
本章要義：本章講述大道的偉大並不是它自以為偉大，而是在於它生養萬物、畜養萬物卻能不辭、不有、不為主，所以才造就了它的偉大。
[ 譯文 ] 大道是多麼廣泛啊，其可左可右無所不在。萬物依靠它而生存它卻不推辭，成就了一切後卻不據為己有。
畜養萬物卻不以主宰者自居，而能恆無所求，所以可以把「道」形容得很卑微。然而因萬物都歸附於它，而它卻不自以為主宰，所以也可以把它形容得很偉大。
但正是因為它始終都不曾自以為偉大，所以才成就了它偉大。
老子·第三十五章
執大象，天下往。往而不害，安平太。樂與餌，過客止。
道之出口，淡乎其無味，視之不足見，聽之不足聞，用之不足既。
本章要義：相較於誘惑能令人短暫的止步佇足，大道就顯得平淡無味，看也看不見，聽也聽不見；但它卻更能使人前往歸附，而且還能平安康泰。除此之外，它的作用還是那麼地無窮無止。
[ 譯文 ] 執持大道者，天下之人都會前往歸附。不僅前往歸附不會相害，而且還能平和安泰。而諸如音樂和美食這樣感官的東西，只能暫時誘使路過的人為它停步。
所以符於合大道者，雖然是那麼平淡無味，看也看不見，聽也聽不見，但它的作用卻是那麼的無窮無止。
（「大象」，即道。）
老子·第三十六章
將欲歙之，必固張之。將欲弱之，必固強之。將欲廢之，必固興之。將欲奪之，必固與之。
是謂微明。柔弱勝剛強。
魚不可脫於淵。國之利器不可以示人。
本章要義：本章講述想讓事物成為「怎樣」，就先暫且任由它成為「怎樣」的相反樣子，而這就是在暗藏了一個不欲人洞察的玄機。這玄機能致使「柔弱勝剛強」。所以，「國之利器不可以示人」意即不要亮出自己的基底，隨便讓人摸透自己的底細。否則就難保不遭「暗藏的玄機」所算計。
[ 譯文 ] 想要收併它，必先暫且任由它張狂。想要削弱它，必先暫且任由它強勢。想要廢黜它，必先暫且任由它興盛。想要取代它，必先暫且任由它與求。
而這當中正隱藏著不想被察覺玄機。這也就為什麼「柔弱者能戰勝剛強者」的原因。
就像因魚需要水，所以牠就不能脫離潭水是一個道理。所以國家的優勢切不可輕易地展示，將它任人察知。
（「歙」，ㄒㄧˋ，收合，此喻收併。「固」，暫且。「張」，張弛。「微明」，指隱藏著難以被察覺玄機。「利器」，指一個國家的優勢，即其剛強之所在。）
老子·第三十七章
道常無為，而無不為。侯王若能守之，萬物將自化。
化而欲作，吾將鎮之以無名之樸。
鎮之以無名之樸，夫亦將無欲。不欲以靜，天下將自正。
本章要義：講述理想的政治在於「無為」，任萬物自化。「無為」即「崇尚自然」。強調統治者執守它，則天下萬物皆能自我化育。惟一旦出現偏差，仍應以清靜無為的無名之樸來安定它。則天下萬物就能「靜以自正」，自然而然地就會走向正軌。
[ 譯文 ] 「道」恆崇尚自然而不妄為，而天下萬物卻無不是出自於它的作為。侯王如果能執守它，萬事萬物就能自我化育。
一旦自我化育的過程中產生了不當之欲望，「道」就會以其自然清靜、無形無象的真樸來安定住它們，使它們不起不當的欲望。
既不起不當之欲望就能歸於平靜，那麼天下萬物就又自然而然地走向正軌。