易经证释（清 陆宗舆）

易经证释清 陆宗舆例言一 易自伏羲画卦，亦文亦画，本合图画文字为一，虽太极等图，系后人传出，源流自远，讲易时，应并及各图，以资参证。一 易为圣人明天道以立极，立人道以制教，本为明道而作，有关内修性命功甚多，故讲易应注意道功。一 易既本天地之道为教，内中多阐神鬼之德，阴阳之情，习易者，必有敬信之诚，而讲易时，应注重人神因果之理。一 易明神道，为明性命之源，吉凶祸福，均属易中固有之义，凡人生穷达寿夭，皆有定数，不可妄乾，则习易者，必明行藏之所宜，得失之有定;故讲易时，应注重吉凶悔吝之说，而求其毋悖于数也。一 易者，包乎道德、性情、数象、各类而言者也，言文必顾义，言数必征象，因名思义，因类辨物，因词审情，不可偏执，故讲易时，务求其贯通一切，而洞明圣人立教之旨。一 易之言吉凶，重在数，言数，重在象，数见其气，象别其类，以征人事之所合，即以测天道之所宜，而见象必因着龟，明数必候气运;天乾地支，五运六气，皆易所重;故讲易时，应并及占筮之术，测验之方。一 易之为教，原以授民全生之道，推之成人成物，以至治国平天下，莫不贯通，而原始要终为第一义，人之习易，亦当求其先后，不可好为素隐行怪之谈，故讲易，虽不能如王弼之扫象，亦不可如费氏之徒以灾异言也。一 易道博大精深，无不包被，内则修己以一天人，外则成人以一道德，而本未一以贯之，实时中也；习易者既谙斯义，必期实行，.务求行动咸宜，言思不悖，而能有德以为世则，有道以为人师，庶可使易教重明，圣道弥广。一 易之为教，始于古圣，阐于道宗，成于儒者；言既精微，旨尤玄妙；固赅各教之义，集诸派之大成；习易者当以圣人天下为公之心，一本有教无类之旨；不可自存门户，有入主出奴之见，以自狭而圣人之教也。一 易传至今，注说不一；汉宋各异派，儒道不同宗，遂致议论纷歧，争持龃龉，徒乱人意，何裨圣经？今兹讲易，务求阐明微言，表章至道；不执于宗派之习，不徒为同异之求；即令汉宋诸儒有所卓见，能探经旨，不睽经义，仍可互相引证，期其贯通；无问其人，祇征于是，则于圣人讲示之后，又可多得研究之助云尔。以上各条，系为讲易之前，必知之事，以易经至不易明，必先知其研习之道，方不为歧途所误，略指大概，以告读者，或亦极深研几之一助焉。孚佑帝君序易道玄微，至于无名无形；易象广博，包乎万物万事。盖有天地以后.无物不在易中，未有天地以前，一气即为易体：故先后天之名，首着于易：天地鬼神之情，尽备于易；性命道德之言，皆详于易：生死变化之数，均述于易。以言天地，则尽其神，以言人物，则概共逍。以言往，则溯诸无始，而立其极，以言来，则推至无尽，而明其化，以修，则道立而德成，以行，则事理而物顺。以其功言，则成王道之治，而无所为，以其体言，则符仙佛之真，而大有得。以用于寻常，而不悖于情性：以致其远大，而能底于中和;是为道德之宗，命数之本，天人之所由一，事物之所由平，政治以成，制作以着，君子小人各尽其德，圣愚贤否各适所成，虽取舍万殊，而底于一道：虽变化尽态，而归于至中。盖本诸天道之常，仿于大道之则，宜于人物之情性，辨于幽明之感通，故在天地间，生成者莫能外;从事物间，行止者莫能违。允宜为万古之师，万类所倚，以为教化，则包诸宗;以为文章，则造至极，苟非至圣，孰能为之。故夫子备言其精，诸儒各赞其要.合五经以证其终始，励众善以征其初成，不可视为古书，同诸旧史，不可作为文艺，比之诗词;精益求精，必实行而后得，博而反约，必贯通而有成. 是以讲演不厌其详，研求尤须尽力，珍闻而宝藏于心，等诸拳拳之颜子，集思而实行于事，毋负循循之尼山，庶易道获见重明，后生不迷古训，则世运亦将成大治，万国尽化于斯文矣！.是为序。序 例复圣序例——颜子易者，古圣人作也。传于庖牺，绍述于神农轩辕，继承于尧舜及夏后氏，周文因而变化之，以成今传之经。盖庖牺时，因河图、洛书之见也，而明察天地之象，概论人物之情，上以穷生化之初，下以辨变易之轨;幽以探于神鬼，明以合于日月;远以征于四极，近以求于一心，而后知天地生成，物类化育。情性本于道，气质成于神，有其用必有其本，有其后必有其先，阴阳必循环以为行，水火必生制以为用，物必有极，事必有中，见诸外者，形质之消长，而变化以成，存于中者，气神之营运，而中极有立。道者，依体以用而不穷，天者，依道以行而不息。是以有本则不失其序，有道则不尽于用，以不二为德，则生生不已，以至中为体： 则循环无端，皆顺乎自然，适于至道。无为而无不为，无思而无不中，无虑而无不得。故明道之为道，则天地人物，莫外道以生成，明天之为天，则生长盈虚，莫非气所运用;明生之为生，则吉凶寿夭，不出数之进退，明数之为数，则行藏出处，宜因时之推移。时者属乎天，位者隶于地，天地者，人物生存伤杀之宰，时位者，事物消长代谢之机，由天地以后言，则人物自天地出；由天地以前言，则天地自道成。所谓形上为道，形下为器： 道器之间，一以贯之，是谓之易。故作易以明一切，凡先天后天人物，莫不归于易。易者一也、中也、极也。无始而有始，无形而有形，无名而有名。易者，自有以溯无也，自无以推有也，有无均齐于易，故易作而有无以名。天地既奠，日月山河，各有其纪;飞潜木石，各有其类;世代递嬗，岁时迁移，各有其序;生长收藏，盈绌美恶，各有其名，而一于不一，同于不同;各因所适所宜，以始以终，其所维系之道;往来之途，各因所合所制，以成以败，皆统于易，以归中极，而顺于天道：故易立而万类以定。天地之间，人为贵;人之生也，受天地之中气，而有性命；顺造化之推移，而辨等名，因生养老死之道，而有人事：因喜怒美恶之感，而有人情，而有以适之、全之、利之、导之、以底于成德： 而有以教之、诲之、鉴之、临之、以尽其原始要终之道。是皆备于易，故易立而人道以全。夫圣人之于天道也，通于神明，见于隐微：于人道也，明于性情，备于教政，于物之宜，事之利也，详于本末，昭于变化：而后立易以告于天下，垂于有众，使天下不迷所生化之道，不失其修为之德，不惑神鬼之灵，不悖性命之则，而皆生成安乐，与物同寿，与天地同德，日月同明，鬼神同其吉凶，气运同其变化，而后圣人成物之道尽，成己之德宏；而天下无不被其德，悦其道，此则圣人立易教民之功，可并天地覆载，其明诚修道之行，即同于治平政刑之施。故易之立也为教民，而人之明易，为率圣人之教，以致于自明诚者也。天下人类，果皆率是教以立其诚，则易之道成矣。易者，有易之义，言将易天下也；有不易之义，言示其体不易，而后其用不尽也。有简易之义，言推始于太一，而立本不二：以成其无息之德，达其用中之道也;知斯三义，而后明易，易岂易言乎哉！.孚佑帝君附注今先将讲易之法说明，讲时采用一善本为准，五经各本，向多用朱本;唯易经，朱本有未善，不及后世来氏本，不过来氏所演图表过繁，祇宜参考，难为读本。今奉夫子命，就来本，节取必要图表，附列经文之前，去其繁而存其精，以便初学，因言易用图表，前人均有传图，为讲习之用;汉时儒者失之，乃传于道家、及术数者流;儒人祇重文字训诘，虽有所得，不以附经本，使图表无传，非 易之不用图表也。宋时以周邵之所习，得于道家，参于术数之书，经程朱审择，加于经本之前，易于是有图说;而不得其全，不明其用，仍无补于易。来氏复增演之，.以广其旨，固较详备矣，而不明其统系，不知其用之主宾，义之先后，犹难使习者一目了然；;今就所演，加以审正，为之讲明，以见古人易教之全，而竟易道之用;庶于后世读者有所裨益，至其错误或疑谬之处，随时指正可也。又曰言易本天道，而习易则人事也，言天道则重气数，言人事则重象;以气数言象，是天道，以象言气数，是人事。因气数难知，象易见也;先有气数而后生象，此天道之自然，先明象而后明气数，此人事之次序，要皆本末之道也。如见天灾时变，而知天意;即由象以知气数，是由末达本者也。而象因气数所生成，非有象而后气数至，是由本及末之道也。故明本不必求末，而不及本者，必自末始。今之灾变多矣。天之风雨旱潦不必论，即物之为变亦伙矣，蛆出道上，鸡生双首;种种怪异，非象之见耶？至于蝗蝻之灾，又其至明者，皆气数所感化而然;欲明气数，但求之象;即知天变之不已矣！.故灾有天灾，异有物异：而莫非气数为之， 而亦非人心召之，人之变异尤多矣！怪产奇病，且不必数；即风尚之坏，情性之乖，或致逆伦悖理，鲜耻败德，皆自人心之非成之。人心如斯，欲气数之不变，得乎？此古人重天变，而必责于人事也。气数虽自天定，而变为灾福，则人所感召： 人祇知天灾之难堪，不知人心之难善；是重末忘本，如浮舟海中，欲其不动，何可得也。易者易也，以人易天，以天易数： 皆有必至之势，固然之理;精于易者，唯求易其不善为善，而可易其灾害为福，是则圣人以易为教之本旨，端在此乎。孚佑帝君序例易经上下篇，文王所制，其卦象本伏羲以来，所有卦辞爻象，参古易而加入新义，此今之经文也。系辞上下传、说卦传、文言各类文章。则夫子搜集古圣所传，各易所用，而与文王易有相发明者。序卦传则夫子就文王之卦序，而说明其义趣也。杂卦象则。夫子参合各易，变通文王之序而推衍其变化也;故传皆成于夫子。文王之经，夫子之传，乃为今易之本;经文虽不尽作于文王，而文王总其成，以卦序实文王所制也，传文虽不尽成于夫子，而夫子约其要，以删订十翼，实夫子之功也。此易经一书，虽曰自伏羲始，不过有其卦耳;虽曰历神农、黄帝、唐、虞、夏、商、各易之变，不过间存其词，见其义耳。故名之周易，实文王与夫子二圣之作。微文王，无周易；微夫子，周易之义不全，以经文简，而当时忧谗畏讥，有不能尽诸文章者；故曰书不尽言，言不尽意，以此夫子必为补之，补之不可杂于经，故列为传。传者，明有所传也，系辞者，明其系于经也，凡系、传、文言之类，皆为周易不可少之文章。以周易之义，待文而后尽，若无之，则周易犹残阙也，而夫子十翼之功，不在文王下，且文王未言者，亦得夫子为详其略，而显其微，此足见夫子宪章之功矣。经文与传之有同异者，则由传采自他易，传于先贤，有所授也，或与传文参差互出者，则由经文义有未尽，得于言外而为补述也。故传文中上下系传。全为辅证经文不足者，凡古人制作，取义必专，立旨必纯，故成一家言。有独重之义与旨，而不杂他说，即有摭拾者，亦其言与其义旨同，虽言不同而实同，此不得视为合各家言，文王之易亦如是也。故所不录者，唯宜补之于传，而以系传名之，明其义本经文应有，以未得列入，别立为傅而系之于经云耳。故系传上下，含义最宏，取例最多，凡以前各易，及涉于数象者，无不采录;虽言近杂纪，义若旁搜，而皆本易中固有之理，与气数必明之道，如河图、洛书、二气五行、九宫甲子、五音六律、五运六气、以及天文地理、日星轨度、岁时节候之类，凡属于气之所化，形之所生：数有推移，象有升沉者，皆易也，皆易象固有者也；故皆宜采之以证易，而见易之广大神用。此系传所摭拾，非一家言，大之性道之功，小之术数之学，明则日用起居之事，玄则神天幽渺之说皆详载焉。苟读经而不先读之，则将不知易之用矣！系传者，由习易言，较经尤要;经限于体制，故辞约义简，傅则无所限也，而其辞赡，其义宏，上下古今巨细显隐，无不及也，故其言易，有先天、有后天、有连归、有本宫、有岁象、辟卦之类，其言数象也，有河图、洛书、有太极两仪、有天地生成数、有五运六气、甲子岁会之图。其为古圣所发明者，自伏羲卦象，变为文字，神农医药，黄帝历数、及诸制作、文物器具、设立教政、开天下先者，无不可由传中知之;虽为一经之传，实儗于上世之史，其义则由于中国文化，自易卦始，易卦以前，虽有难稽，其可考者，皆在易卦后也，皆仿诸卦象者也。故易卦实包天地，纳古今而弗遗，言人道者，必从之，以明为人之生.；言天道者，必因之，以明天地之建。故名曰易，既太易，亦太一也。为万有之始，以上无所有也。故曰易，言自此而后变易，变易则无者为有，一者为众矣. 此易道至广至高，而系传之辞以繁，义以博，职是故也。全易大旨及习易要例宣圣讲义——孔子易之为书。传自上古。伏羲氏始画八卦。初具规模。后之圣人。绍述推衍。制卦既备。列爻亦明。唐虞三代。各有演习。分为连山归藏乾坤之易。文王重加纂序。宏以文章。变其占例。着为典则。周公绍之。详陈论议。博采遗言。撰为至教。是今传之易也。上古无文字。制作文物均极简陋。伏羲览河图洛书而后制卦象。是则文字之所始也。虽当时类无文章。有如图画。实则象意之字。犹之鸟官氏之象形字也。字虽传于鸟官。画实创于伏羲。其象形之字。会意之文。多取义结绳。制于历代。非创自鸟官也。以记载无史。传说难详。故莫能尽考所自作耳。而易之卦象。则传之最久。固昭昭于人耳目。知为伏义之创制焉。其后圣人推其义。宏其用。以为制作之本。典型之由。故尤重之。盖历代文物。莫不祖述于易也。易之所作。既因图书。传之天然。有非人为。其推衍变化。皆天地自然之序。其运用本末。皆造化自在之则。固非人制之。乃人为明之耳。创之者然。述之者然。绍演变化者亦然。以其本末天道。终始运数。有定序。有极则。不得有所易也。故易者天道所自见。运数所由明。而备于人天相合之教者也。卦象之制。亦本气数之盈虚而定。其多少变易。莫非天地自然之物所合者也。卦序之制。虽各易不同。亦本于气运之往复进止。循环以成。莫非天地常变之道所孚者也。卦之有本末内外及生成消息之象。爻之有时位变化天地人鬼之象。易之有天地父母万物万事之类。占之有吉凶祸福因果感应之类。皆本于天地固有者也。卦序之有先后天之别。卦用之有主客体用之别。易之有门户槖钥奇偶正反之名。占之有来去变异从违动静之名。亦皆天道人道固然者也。盖易者圣人睹天地之序。测日月之度。明人物之情。达神鬼之德。而推其始终本末生成变化之道。及夫人物事理所宜之类。明夫气数消长。时地迁移？以合于人生。立为人道。而教民勿迷者也。易之为道至矣。天之所授。神之所明。圣人从而演之以告人耳。虽天地末有之前。尚在易中。况天地乎。虽天地难知之道。尚可推知。况人物乎。故易者其德显。其道微。其用明。其体不可见。其大无外。其细无内。观其象可尽其义。通其意可孚于神。虽立人道以始终。而归于天道。虽验气数于既往。而极于末来。是以历代圣人。莫不谆谆焉。论之以阐其精。广之以达其神。分合之以穷其变化。微验之以明其气数。唯恐人之未能尽其义理。故象外详其辞。经外者着其传。辅以图序。参以蓍龟。其先觉觉民之心。已可见矣。余于文周之遗。习之既久。卒通其义。不敢负先圣垂教之意。更集其说以笔之书。授于二三子。既承文周之作。道备言审。象当义充。足尽他易之旨。故于连山等略其说。而唯周易是传焉。然读斯易。亦可包举他易。以其为言精。为义广。读其一。足尽其余也。若有志者将更求之。亦易达连山归藏之文矣。今当讲周易之先。略述其大旨所阐。以资参究焉。讲易较难于他经。非望文释义者也。易之始作。既在上古。经历代圣人敷文陈义。其间增灭已多。欲明作者之心。必略文而求象。然初习者舍文字外。恒不解象之真义。历代圣人。亦以此故。始推衍其旨。详述其文。而后卦有卦辞。爻有爻辞。彖象分诠。文言附释。犹以为末尽。则更敷演其义。博采所闻。或系词。或说序。以成传文。丽于经语。其所陈释。亦非一人之言。盖得之师传。参诸他本。集合其说。序列成章。无非以易道精宏。神用莫极。变化无尽。推测维艰。且以三易有殊。取材致用。不一类。不同科。较彼量此相得必多。去短留长。归奇于正。而辞有不备。文有难宣。或略于经则详于传。或重于卦则轻于爻。意有互参。用有联及。则不独象之宜重。文亦必详。经之宜求。传亦必读。是习易者固当知也。古人初制象时本以会意。虽文不传。而画已具。当视所画之象为最简之文。厥后文字既建。言词渐繁。于原象之下。引申其意。缀为文辞。则文字者既原象之广义。当视其辞为渐明渐繁之象。不可分为二也。盖象亦会意之文。文亦释意之象。千古圣人。后先同揆。作虽异时。义无二致。故读易者象辞并重。先熟其辞。知象之会意有定义也。后习其象知文之释意有微旨也。二者通之。无所疑惑。则易道可见。圣人之心可明。而后用之不违。推之能化。神明之德天人之道。盖莫不尽于象与辞焉。且易之为用。重在变化。以人之智慧。通天下之故。达神鬼之情。必于变化中得之。象之会意。以象一事一物一时一地者也。而通其变。则必合他象而通参之。辞者释意以辨类。亦当合他卦爻之辞而通参之。故习易者象外求象。辞中索辞。如审物然。上下四旁内外形状。必通知之。非据一面。而能尽其变化也。易之变化。亦有定序。则须合全易之象辞通参之。天道不变。虽双仍不乱其序。故序者天下之定则也。而易之序则序卦传为主。此读易必及之。易卦之序有数种。其用不同。故所序异。而周易之序。则凡今天下所通行之则。莫不依以变化。后所得者。虽变不止此。尚有待于后圣。然今日之数。则无违于此。易之有体用者。亦由序卦之殊。如伏羲之序。异于文王。连山归藏之易，异于周易。后人始有先后天之名。田先天不变。后天重在变。先天不用。后天重在用。由道言之。先天为主。后天为从。由人事言之。皆在后天。一至先天。无所为矣。故周易之用。为人道也。因时之宜。立道之极。而原始要终之事也。先天之易常静。后天之易常动。而静中有动。故先天必生后天。动中有静。故后天不离先天。二者异途同归。知其一则通其二。斯文王之圣智。乃能尽其变化。而建立周易之极。以全易之用也。夫伏羲之时。岂无所用哉。岂不尽其变化以适人事哉。何以必待文王而后明也。是盖有故焉。上古之时。人事简略。民习于道。上有所制。下则循之。既无所多需于变化。亦无所穷于用。且以文字未备。传布难广。作者心通其用。知者神会其变化。有其体已足矣。迨文字既成。文物渐备。迄乎三代。其用易已繁。其变化亦多。彼连山归藏者。即述前人之口传。会伏羲之本象。而以尽其变化。致其用。而后制之。文王之卦。正犹是也。上依伏羲之本卦。下采连归之变例。沿其旧制益其新规。而后周易以成。周易既成。连归可不复用。于是伏羲与文王二易。一体一用。一本卦。一变例。两者着明。易道大备。吾故曰易之为易。成于历代圣人。非一人所作也。伏羲启之。诸圣绍之。以其本天地自然之序。故作者异而易不异。易序异而易道不异。文王之易固源于归藏。归藏源于连山。而莫不出自伏羲。伏羲虽仅传其体。而用仍绍于周易。则二者合而易以全。更无分于伏羲文王。不过周易传自文王。今遂名之为周易耳。读者要当视为一易。不可以其传述之人不同。而谓有二易也。夫易之有三者。非三易也。易之三变例也。既有三变。已备天地人之数。为用已足。虽有他变。终不出乎三者。文王之易。合三者而一之。故言卦之变与易之用。以周易为主。此吾赞易取文王序卦之由也。卦变虽从文王。本卦必溯伏羲。故说卦兼及二者次序。后人不明易之用有正变。不知伏羲文王之卦同异之义。不解连山归藏不用之由。妆加揣测。不独易道不明。既易之自出。亦不复晓。或摭拾残编以争执异辞。或采取他易以辨别图序。皆失吾赞易原意者也。要知末有周易。则不得不采用连归。既有周易。则从周已足。此吾有从周之叹也。夏商遗典。固不可考。连山归藏之易。吾于杞宋犹及见之。初亦以为可取。及参之周易。始知二者已在其中矣。故从周易。易中诸辞。非尽文王之作。多沿二易之旧。今犹在也。而周易之精。不在辞之美备。而在序之精当。以能参天地二道。立人道之极。全变化之用。明始终之义。非如连归所取义狭而立极有偏也。故合伏羲之旨。尽易之变化者。唯周易为宜。此文王之所以圣者欤。夫易之有异同。既可知矣。而习易之应从周易。又无疑矣。显后人犹不达者。则以及门之士。末尝将经传详为讲释。以明旨趣。二三子好事者。又窃取连归之本。授于门人。迨汉之兴。言易者遂有同异。虽非乖离不稽之说。究为门户争执之阶。此则易道之不幸也。然以今传之本。既无详解之文。则他山之石。可以攻玉。取其所异以证其同。亦足以明周易之精美。而直探文王之心矣。易之言谶纬。夸占验。及其以本宫生变为序。以纳甲合岁为用者。其书虽殊。亦属古人之遗。参而求之。尤足推广周易之用。盖虽近杂。亦非无益。是在读者知以周易为宗。勿认客作主。则占验之说。正可为修省之助。而生变之异。又可例易道之宏。其所益于易固自有在焉。宗圣讲义易道至微，包义至广，仁者见仁，智者见智，易固具仁智矣.而见者则依人而殊，非贯通之，诚不明易之为易。而圣人之教，不得全行于世。虽曰读易无益也，故必先明易之本义。夫「易」者：赅象数以明气，辨时位以明用，详变化以明生，测顺逆以明吉凶，征名类以明动静，验二五以明终始本末，会天人以明性情道德，其含义无尽，致用不穷，其称名不一，取类至广，然有其始终焉。推事物之情，溯天地之道，以人立极，有其道也。故习易者有其例，不明其例，则莫知其旨，而例者指象数也。象数者：图画文言之所示也，不先求于图画文言，则不明象数，不明象数，则不知易之本体，及其变化，若拘拘于经文，兢兢于名类，此为文艺之事，而非以极深研几也。如乾者，必先求其图之所示，何以为 ： 必先考其爻之所名，何以为九.必先溯其气之所始，何以为阳，必先察其道之所存，何以为天. 皆必征于象数而后知之，知之而后可言其德，可名其用，可数其变化，可质其所分合，可因例而明其爻之所占，文之所释;而后经文可得而释也。此凡习易者，均当如此。夫子韦编三绝，所用心亦如此；决非徒诵其经，熟其训诂，即足了事者；而讲易之先，必自例始；例明而后通贯一切，庶无惑于经文之义；此为讲易第一事。夫易自伏羲氏以后，象数卦仪，传之既久，因其用不同，而取义有异；故有连山、归藏、乾坤三易之分；实以一为三，非有他易也。连山首艮以明人道，夏代承用之，归藏首坤，以重地道，商承用之，乾坤首乾，以尊天道，周承用之。以所首不同，故取义各异，正与夏正建寅，商正建丑，周正建子;其义一也。非岁序异，岁首异耳；故明人道者，以人为先;重地道者，以地为先，尊天道者，以天为先，实则易道备天地人，先后虽殊，场道不异，殊其用耳。周虽重天道，而兼二代之制，故文王重演坎离之卦，以合三为一，而同于乾坤之易；乾坤之易，伏羲固已立制，而坎离之易，则文王为之绍述者也;后人名之曰：「先天易」、「后天易」，其实一体一用耳。盖乾坤易、明位者也；坎离易、用时者也；虽次序不同，而其为易也无异。以乾坤之易，不能外坎离，坎离之用，亦不能不本乾坤；二者相参，而后变化以大，不独二易以合用，即三易亦由是以同功，此坎离之易，包括乎一切，而为天地既奠以后所不可少者，以其用之广，而变化之神也；此习易者必先知之。知其一而求其二与三，则三二皆归于一，以一概易，名符义当，诚哉圣人之心，足以通天地，并日月矣！.故文周之后，夫子必兢兢焉以祖述之，而为文以着其义；使伏农暨文周之业，永垂无尽，此则夫子赞易之微志也。夫易有数义焉，以其至易，本于太一也，故自无始至有始，推之无尽，无不可知，此一义也。以其不易也，立本于中，致用于极，中极不变，永执其中，其道乃久故能行变化而无息，主生成而不测;此一义也。以其变易也，顺天地之消息，应气数之盈虚，与时迁移，其道莫穷；故能握化之钧，得循环之道；唯通以变。因适而宜；此一义也。易之为道，有本末始终，有体用内外，包乎万有，极乎无尽，推之无穷，而无为无不为，此至诚之德，中和之功，天人之所合，事物之所顺；而明乎玄微，探乎繁啧；至简且易，至久且广者也，此易之名与义也。至易之为象，上日下月，日月者，阴阳之所昭，而天地之道所见者也，以天之道，由日而明，地之道，由月以见，日月代行，天地不息，此坎离代乾坤为主，而水火成阴阳之用，此在体用既合，情性同见之时，而后知乎天地之道，曲成之妙者也，故明易者，必先明坎离之易，由下溯上，由外及内，由人及天，皆必然之序，不可腊者也。且日者元阳之象，其体亦太极之象.故为、即 、亦中字之形也;太极之体一，为万有之母，而易自太极始，日者生物之根，凡物不得日之光热则不生，是日即生物之母，勿者，古文物字，上日下勿，示生生之象， 亦明天下万物自生之源，其取意固精，而为文却显，故知日月为易，则知天地以阴阳而神其变化，亦即知乾坤之易，以坎离而明其功用也。知 为易，则知天下万物，莫不生于太一，育于元阳，而易之为教，莫外于溯万有之始终，推万物之生成长育，更由是以明天道人道之体用，及夫事物变化消息之数运也。故易辞虽简，为义极宏，其道至深，为言必备，苟欲洞明其故，则固不外求之象数与文辞也;而易之象数，则尽乎形气之精，易之文辞，则概乎义理之至，不深研而通其趣，则必有所滞，不广征而汇其归，则必有所失;此见仁见智之说，所由来也，习易者可不勉哉！.夫易：明数者也，而数本乎气，气本于阴阳，阴阳本于太极，故太极为易之始。太极者，一也，其初无名无形，由元气之凝而为光：光生气，气成形，形成质，故物之始生，必先有气;斯气也，流行天地之间，分合万有之体，而不可见。见其形质焉，因气之分合多少偏全，而形质不齐，故数不等而象不一，求其象而后知其数，明其数而后辨其气，气有阴阳，数有奇偶，因分合而有四五，因偏全而有善恶；此气之变化也。因生物之时地有多寡，因境遇之变迁而有大小；此数之消长也。因所受之殊，而形质有殊；因所合之异，而性情有别；此象之进退也。盖气自太极以下日分，分而仍合;故两仪、四象、五行、皆以次名，数自太一以下，亦渐散，而仍复聚，故天一地二、至天九地十、推而五十、六十四、百四十四、二百一十六、而万一千五百二十之数以别，象自太极以下，由气数之推移变化，而诸物生成，名类日多，反复日众，以仍循环终始，故八卦六爻之互相乘除，太阴少阳之互相推化，以成万物之形，类万有之情，名万事之制，而不可穷尽，此皆顺乎生化之序，有不期然而然者。故总而言之：则一生二，二生三，三生万物，分而言之，则太极以下，气数与象，各以类别，不可胜纪，以自上而下，则言之如此，如自下溯上，则必就其已见者征之，此求象为第一步，因象者于外，存于现在，耳之所闻，目之所见，手足之所执持者，固易为征，征其象：则得其数与气，而后因其例，以辨其吉凶福祸；循其时地，以辨其道德性情，而后行止有方，动定有则，而用乃着，而道乃彰，而后圣人立教之心可见矣！故习场莫先于象数，明象数莫先于例.易之明例，实习渴之下手处，故讲易必自例始，以其已知，求未知也。夫易自伏羲画卦，分列阴阳以定其位，重为六爻以明其时；乾坤为体，易行其中，乾坤成列，易立于中，二者体用之分，时位之辨，相错以行，相交以变，生生不已，变化无尽。故由八卦而成六十四，六爻而推至三百八十四，皆本一气循环，二五互用，以成其象，以寓其数，以行其气。故太极既立，自生两仪;卦象既成，自生爻象;自然推衍者也。由乾坤定位之易，而见卦位之序；由坎离中立之易，而见卦气之时行，变化虽多，次序不乱，皆二五所生化，顺乎天地万物之次，而相交合五生成者也。故欲知生化之迹，必列象而观之，此图画为所必重也。故习易必先将易之图象，观察明晰，如乾坤定位之图等，一一列前;审其生化之序，及其推移之数，而后得其卦之由来，此固为第一事也。述圣讲述——子思读易须先明易例：以其敷辞有定，陈象不二，必通其义，而后明其旨，必抉其情，而后达其用。如乾 ，天也、父也、之例，必先熟记之，则卦中有乾象，或通乾象;及其比偶反类之象者，皆有孚于乾之义，即有类于乾之情，则其为象，必同于乾之物;如天也、父也、之类，此易示象之例，有不易者也。又如乾之卦辞；元享利贞，其六爻之辞各异，而皆有其物与事以象之，则各卦中如有乾之辞，及其爻之辞，或比偶反类之辞，皆与乾通其义;必合对参之，以明其所指，而后知其辞之用，此易辞之例，必通解者也。习易贵乎通，而用易在乎熟，苟执而不通，习而多忘，则何以穷天下之变，尽易道之蕴哉？ 盖易者：以简御繁，以显探微者也，因其为用至广，言文难备;为道至大，事物同赅，则不得不操其本，用其极，以不二之道，成不测之功;以至易之文，成至神之用，此所以仅六十四卦，三百八十四爻，而尽天下之事物与变化也。不先明此，则不能窥圣人制易之心，亦不能全易道之用，则虽治易终无益也。故贵在能熟其辞而通其象。易之为用，有独用者，有合用者，有对偶者，有推移者;有反逆相成者，有正顺相制者，其类不一，其例至多;则可就其象验之。如各卦各爻，均有独用之例，而相合亦成其用。其对偶推移，顺逆正反，则成其生克变化之用，此当就其成例测之。盖乾坤二卦，各独立而为天地父母;合则如泰否，其用不同，对偶推移，则如复姤遯临之类;相生克以成变化，则如剥复损益既未济之类，皆有定例可寻者也。至其比例交错，由此通彼，由上化下；则如咸恒之乾坤，益损之离坎，各极其变而成其用，亦自成例;故必列象，观其分合变化，验其生克消息，而后得其用焉。故易有乾坤中立之序图，有坎离上下之序图，有其本宫变化之序，有依对偶推移之序，无非为极其用也。必先于其同以求其异，于其异以证其同：而后知其变化由来，生克消息之例也.是以习易，非仅释文义，谙象一变为坎坎离上下之序图，其原因如何？成用如何？而后知圣人易教之本旨，与吾人习易之何为。易之八卦为纲，其所生化五十六卦为目，而乾坤二卦，又纲之纲，以各卦皆自是出，即万物生于五行，五行成于二气也。由其数言，八卦者生成之数，五十六卦则相生相制之数也，万物虽众，皆包于六十四卦，则一卦之分合变化，所赅者多矣！ 故必详征于爻，爻者本于乾坤之 、 即数之九六也，无论何爻，不外 、 ，即言万物万事，不出九六之数与阴阳之气也。由其合观之，则变化无尽；由其分言之，不过天地所赋之一耳。故乾坤为天下之枢机，而 、 为天下之本气；九六为天下之总数，实为生化之所始终者也。虽究其生化，有不可尽，而溯其本始，则不离于是. 是即中庸所谓： 天地之道不二，而生物不测也。故易者： 示天地万物终始者也。无论何物何事，莫不包于易中，即溯无始，以迄天地之灭，皆由易象尽之矣！如以六十四卦次第列之为图，即足以示天地世界之终始，即自乾坤以迄既未济，其推移转换，实一世界自然之序，而缩言之，即一人终始生化之例，其为变化者，则有方圆图与岁序图，及八宫之序，皆与经中次序相证，以互为用：因大数虽有定例，而变化甚多;必合各图而后知其变例。如后人京氏之八宫，焦氏之岁序，与邵氏所传于道家之方圆图，皆易中自具之例，为推其变化，以与经本次序相证者也。故大之足以尽宇宙之象，小之足以合岁时之纪，即一人一地一时之事，亦由是足以占之，此则因天地生化自然之例，固如是也，即其变例，亦不出于各图之序，由正证变，皆如指掌；故可以明知未来，通达既往，而尽其变化，致其用也。是易之象虽简，而含义无穷，习易者必详求之，始全其用；而其道总不外往复于六十四卦之内也，其变例为图尚多，此举其至要而已傅者耳。习易之先，务熟记之。亚圣讲述孟子夫子命将易经要义，先为讲释，俾读易者深解古圣演易之旨；文周说易之心，庶明儒教传易原由，而知尧舜以来历圣授受之薪传要义，夫易自文王重演，周公继之。夫子集其大成；而经文大明，义理大着；读易者宜将系辞、说卦、序卦、杂卦诸章，与全经，俱明解无遗，然后得圣人演易之旨，及吾人习易之用也。四传详于易例，为辅翼易经之文，不读四传，不明易之为教也：故夫子于订易时，特揭之，为易经参解以授弟子，俾明易之为易，故读易必及四传；易象至简，卦辞亦略；欲通其用，舍先求之四传，不能测其端倪，盖易起于上古，为时久远，文字未兴，虽具其象，亦如河图、洛书，仅演其点画而已，经神农轩辕以迄唐虞，代有增易，文字既制，政教益明，于易象之下，均加之演词以着其义，因初传于语言，难留久逸，相习固有师授，而易代辄忘，相用固有成规，而易地辄异，以至于夏商二代，各沿所习，各本其制，而有连山之易，归藏之易，其取用既殊，而为义亦不一矣！.至文王取而重演之，以成今传之易，因恐后人疑其同异，忘其本来，始详着其词，以明其教，此四傅之作固为传易为教者也。时代既殊，传述又异;前之易者，徒存其象.今之词者，乃备其文，故易道至周始昭，至夫子始定为经。夫子本文周之作，加以所习，而扩其义，敷词具象，以次其序，明变着用，以列其图而后易之为易，有迹可寻，有文可读，有图可验，有变化可征;不似前日之奥窈难稽，同异莫辨矣，.故易教实成于夫子，而易义则备于四传之文;欲知易者，必先知此，而后可进而求之也。易之起源，非乾坤也： 盖溯乾坤而上，则太极是也，然易有太极，是生两仪之语，不见于经而见于傅;故必读傅始知之也。易之为教，非言休咎已也，而在因休咎以悟性命，以道在人为性，易明人道，始于性善，「而继之者善，成之者性」之语，亦详傅中。易之言数，始于图书；自天一至地十，皆天地生成本数，而天一地二，大衍之数五十之语，亦在传中；易之为用，以其变也；变始于错综参伍，以生化各卦：而参伍以变，错综其数之义，亦详传中。易之同异，在于序图.;以其本末始终，上下内外，各有其用，故有体有用，有同有异；而天地定位，帝出乎震，各方位序图之说，亦详传中。易之递嬗，大别有三： 时代以殊，名类遂异；如连山、归藏之易，次序不同，即体用生化之序，与男女之别，消长之象；其类皆异，其名皆殊；而本宫变化，与序卦次第，及连山、归藏之首末位次，亦皆详传中，至如易之门户，八卦之本义，六十四卦之时气，与天地人所象之名类；少长老幼之期，上下内外之位. 皆自有所合。一岁之迁移，八方之分合；古今世界之终始，与人事吉凶祸福之占验；莫不详于傅中。若不熟于传，则中智以下，决不能探天地之妙，测阴阳之神;而以达于性命之源，明于行止动静之道矣！.故传之作，为教后人之习易也。人求明易。不先明于传文。是虽日读经，恐无益于事;故夫子以其所得，指出其要，而集其义，为传于经之前后，其循循诱人之心，足千古矣！ .虽其言得之先圣，非夫子一人所为，而其编订之功，实为继往开来之圣，读者其毋负夫子之心焉尔。且卦之象气与数，必视其变化，而后得其未来，若仅执现象，则往复者不可知，将何以穷神知化哉？ 故通易必参全易之变化，非就一卦六爻之象，既足得其用也。又易者。因器明道者也，器可见，道不可见，必因有形以溯无形；有形者现具之象，无形则在无象之中，然弃有以求无，亦不得也： 必求诸有而不执其有，方得其无焉，而非经文所尽也，必广征于先后天之图，与本宫之序，及序卦之词，而后知之，故必征于传文也。如先后天之图，不见于经；即就乾坤之序，亦不知其位，唯天地定位一节，言先天八卦之位. 帝出乎震一节，言后天八卦之序，皆足以证经文之不及者。如乾坤之序，为今易所定，始于乾，终于未济，此固读经可知者。而其本宫之序，则不在经中，又非征于传文不可。传有云：「归妹，女之终也」乃明本宫之始终。盖序卦之次序，本于后天八卦之生化，而为用也： 本宫之次序，则本先天八卦之生化，而为体也；体静象坤，故归妹为坤道之尽，后天用阳，而动象乾，故未济为乾道之终，二者终始各异，致用亦殊；而必由传考之，始得明其故，不特此也，连山首艮，归藏首坤. 六十四卦之序各异，即方圆与岁序图皆不一；凡由乾坤变化而生者，皆有定序；而经但就文王所定者列之，若不征于传，则他易图皆不得知；不独不备于用，而经中各爻辞，恒有取前各易之旧者，其义亦难索解，譬之「归妹女之终也」一语，苟不知八宫次序，终于雷泽归妹，则其义将不解矣！.以经文次序，明明终于末济，与归妹何涉？ 是则女终之义，实非取于今易者也，况一曰男，一曰女，对举而言，即分属乾坤二者；乾道成男坤道成女，固有明解，而未济之男穷，即指乾气之尽；归妹之女终，即指坤气之尽，然序卦终以未济，可见本乾道之始终也。本宫则本坤道，斯为不同，而不同者正其同也，由于先后天也，合之则同，分之则异;未有离体用为之者，故异仍同。人之既生，神形同具，性情两全，若分则死矣，然性情自别，神形亦殊，又不可混为一谈.是以言易必广征其异，以归于同，易之序卦为主，余皆为参互之用;以余合一，则异皆同，故易经但取其一，夫子亦仍之；而恐人之忘其余也，则备述于传，以为习易之助;俾读者得会通之，而勿失其宗也。故传者，习易所必先读者也。易之始终，为象天地之气运数纪，而有先后天之不同，以先天包无始迄无终，未有物也，后天则自天地既生，万物皆具生化，有终有始者也故形神各类，有无异名;道器并行，人天别用，非谙其故，不知易之为易也。自太极以下，迄于万物之终，为一天地，而其象则自乾坤始，以天地之外，难具名也，然虽无物而可象，物以名别，必有形与神，象以气数别，故虽无形有神，仍可类以名，辨以义也，人之生也，后于天地，则人事所关，必在后天之中，虽神流太虚，气通无始，而形限其动，迹循于有，不可外天地以言人事也。故文王定卦，溯始乾坤;而明易致用，必以后天为主；然恐人之囿于器而忘道，执于有而遗无，遂失所生，不知所归，故卦词皆参以先天，更于传中补着其用，如天火同人水地比，皆先天之名，以后天离坎，即先天乾坤同处一位，故曰同，曰比，不独以天火地水为同气也。所有各卦义皆如是，意在使人不忘本来，而有以见道于象也。夫易之为教，端重人道，而先必明原始要终之义；不明先天，将何以见其始终？而致其原要之功哉 ！故先后天之易，不可偏废也；易之有先后天，非二易也，其为用仍一致，犹人之性情神形，不过静动之间耳。果通其一，则必达其二，如一卦也，但明其后天之象，不足用也，必兼先天之象而一之，方得致其全功。而于人之占验也亦然，明其所占之卦，此现在事也，必通先天，而后吉凶可征，变化可见。盖后天为一时，先天则概来往，易以知来，数往为用，不求之先天，将何以成其逆数之用哉 ？故易者，不能分先后天而为言，文王之易，虽取后天之序，而用则仍本先天，此义后人全不知之，或争为先，或争为后。偏而不得其体用之全，辨而不明其变化之道，虽兢兢于文字之学，着龟之数：及其得辞，一无所验；反不如街头卖卜者之偶中，岂易之不可信耶？ 人之不明易也。矧易道以简易御繁难，必先明其所以简，所以易，而后可以致其繁与难于目前也，舍合先后天参之，则将不知其所以简易，以象既穷而辞复尽，何以见其变化哉？简易云者，言象外也，而能御繁难者，则因有象中象，辞中辞耳。天地之数，由于气运，有定序也，因是皆成往复对待之象，易之所占，悉依此律;如乾坤、屯蒙、需讼、咸恒、既末济之类，无非相偶以进;乾坤也，坎离也，震巽艮兑也，皆成对偶之象；而以往复参错为序，如屯蒙需讼，其类相反，而相继以生化也。因天地之气，有生必有死，有合必有分，以生克而后成变化；此必至之势也。若不循环，则气绝矣；唯其往者必复，生者必化，而成循环无尽之象，始成天地万物之序，如一年也，春秋冬夏，皆相对以成岁，而冬尽必春，夏尽必秋，往复循环，万年不改。易之气运，正如斯例;其间变化，或稍迟速，或有余不足，则运气有主客胜复，犹春之温，夏之热，秋之凉，冬之寒，或有应否之差，或有反令之灾也，其在人事则善恶所感耳，然大致不忒，以其运序定自先天，故不忒也。一易之变化，以后天为用，则有不能尽知之事.合之先天，则无疑矣，盖后天之事，辄因人之感召而异；而先天者，则在人事以上；故先天多静，后天多动；合而参之，动静不失其序；若偏一象，则不失于此，必迷于彼；坤之先迷后得，即指此也。习易既通，无复迷矣，故欲穷易之用，必先通乎先后天之象；精求其变化而不失其中，则何患乎迷。易之为易，固重在变易，以天地间之物无不变者，有形则变速，不变者必无形之物。故恒存之体必无息，唯至诚能之，息则变矣！ 天地之悠久，亦不息耳;人物之生，一息一变，故随息而生死，不可复续；此圣智所悲，而必教人以至诚，蕲无息以免于变；易之为教，其旨如是，故示人以变，而使之有惕于心；象物随变以尽，警人之慎其终给，其以卦参伍变化，皆明人物之变化不可免者也。因气使然，不复久驻： 随息以尽，不知归处： 故示人以生死自来，及身所归宿，以人道立极而求其诚，以穷理尽性而求其合于天地，虽曰以变言，实盼人之无变也。人异于物，物莫能逃于变；故生死随形，人则有其性灵，本含不变之体，苟怵于物之变，而重其性灵，顺天地之气，而存其神；知气数之化，而致其诚，则性命固而神气永葆，虽在变化中，而不随其变化，超乎物而与天地共存，则真人以上，不为气所贼；是则得道之士，足与言易之教矣！盖圣人作易，为悯人之变而不可久，化而不复归；生而瞢瞢，死而渺渺;不知所来，不知所往;戾乎气而不测于顺逆，昧乎数而无择于吉凶；虽禀天地之中，而不能葆;虽具性灵之真，而不克全，遂与物同变化，而神形俱尽，实为悖夫生生之则，反乎天地之道，故乃为易以告斯民，指其去来，明其祸福；象其气数，示其所宜否，而使有所循，更谆谆以言，垦恳其辞，劝其善而戒其恶，导之存省，以致于诚明，诏之仁义，使尽其性，故其文日：「乾道变化，各正性命。」又曰：：「君子终日乾乾夕惕若厉，无咎。」无非教民知天而立命，修己而合道耳。其示象，必明指天道如何，人道如何，何者吉，何者凶，何者可违，何者宜从;非徒述其休咎已也。故易者，圣人教民之作也，其以成人之德，为至诚之行，中庸所谓位天地，育万物者也，夫诚则明，前知之道，必在至诚；易之知来，固重在「诚」字之一字；习易致用者其细味斯语。图象宣圣讲义——孔子易之为书。自来仅具图象。无文章也。至唐虞以后。始由象而增以字。由言而演而为文。文字既传。图象反晦。此则后人舍本逐末之过也。要知伏羲画卦之时。未有文字。语言可口传。不可记录。仅以图象载之版册。而将意义传于语言。果不得其师。则不明其义。徒执图象。不能通其用故也。然既有图象复得师传。则虽无文字可诵。而仍有语言代释。其传不失。所资于图象者大矣。及用文字之后。则意义均宣于文章。图象之玄微。反不若文字之明显。故文章日多。而习者不知重图象。徒习为文章。演讲文字训诂。不复从图象中。究其精深。宏其体用。盖自周秦而后。易之图象已渐亡矣。然今之所存者文字。由文字而能探易之用。亦犹古之仅有图象。由图象而能尽易之义。其得失颇同。要皆偏于一端。不克见易道之全。是以欲明易教。必兼图象文字而并重焉。以文字释图象。则无待思索之烦。以图象证文字。则不蹈虚疏之弊。是易之为书。二者不可缺一也。今日之易。多有详于文字。而忘图象。虽卦画犹存。而图象不备。间有补者。而不得编列之序。不解体用之道。虽有其图。不充其义。是皆易本之失。兹既讲易。当先正之。俾图象之用。与文字同。文字之精。与图象合。则习是书。能直探古人之心。而有以昌明易教。其所益于世。抑大矣哉。易之有图。自伏羲以来亦渐加多。至周大备。秦汉乃遗之。连山归藏易。皆由图以别其用者。无图则不知有何以异也。古来图象。皆为纪气数之变。明天道之用者。故日图谶。以其明未来之事。合神鬼之吉凶。为占卜之凭依。示人祸福休咎者也。故图与卦同一用。虽简略不文。而足以记数明变。如河图洛书是也。一切图象。皆始于河图洛书。故二者`为图象之袓。亦易卦之所本也。易之图象。自不外河图洛书。而河图洛书。非独易所有也。易之所有者．如太极图。两仪四象八卦图。六十四卦图。及伏羲先天卦位。文王后天卦位。六十四分合变化诸图表。与卦象生化。卦气奇偶。卦用分合。其余合日月之度。参音律数。纳乾支之气。明蓍龟之情。以及各卦变例。序卦次序。天地人之位。来往之时。各有图表以纪其用。皆同河图洛书。为易之图象也。其间既经遗失。不传已久。后人虽补之。有未能合原本者。应逐一审定。明其次序。以为习易者之途径。亦以绍述古易本之精神。读者其留意焉。复圣讲述——颜子易之为道，本气与数；而习易者，必求之象与图，前已言之矣。易言气数，纯本天地自然之象;犹一年也，自春而夏而秋而冬;为二气所周流，成四时之往复;以分言之，为月十二，为日三百六十；而其气则有木火士金水，与太少阴阳之类，其数则有四时，十二月，上中下三旬，各日之名;皆以纪其气数所至，而使人知天道之流行也。例如七月七日，其数皆阳，而时属秋，其气为金，而质属阴，以阳遇阴，为配偶之象；故有天孙河鼓相会之事。应其气数，以为节令，非无稽也。一年各月，均有此气数合值之日，均为名节;征其数则知其气，觇其气则知其象;故象者，在天有其景，在地有其形;统名之日：「文」。莫非天地之象，而莫非气数自然之序;故星躔日轨，水道陆形，皆有定度;圣人则之，以着为教；而后人知天地之事非荒渺者也。唯易最详，以其本气数而示图象也，故习易必自象与图始。天地虽大。 易则至简;由已知已见，推于未知未见，无不合也;故览图象，足以尽天地之妙，通气数之神；神也者，司气数而宰造化；天地万物，莫非自神主之；故易之为教，以神道终始；而易之图象，既始于龙龟之图书，以明其神用也。神用无极，神德不测；故易道无穷。易之妙用，必由图象始可以觇之；往复生化，奇偶变迁，皆图象所示；智者见智，仁者见仁；则图象者，正如天地之文，昭昭在目；而欲穷其极，虽圣智有不逮，是在学者善体会之耳。宗圣讲述——曾子图象者，易之所以示其物类与气数之消长变化也。如乾之为 ，坤之为 ；而乾坤合为泰或否，;变为复或姤;则陈其象。如泰为 ，以乾在坤下：如否为 ，则坤在乾下；观此象，则知二卦皆乾坤各半合成者也。又如复为 ，以震在坤下，震为长男，一阳初生，乾交坤而成震;姤为 。则巽在乾下;巽为长女，坤交乾而成巽；亦乾坤初交之象，为阴阳初变之机;则观二卦之象，即可见乾坤交合相生之类；必以阴阳为根，以阳者合阴，则为异类，而交阴则为异物；由其气之变否观之也。泰否反类，天地未易；复姤异物，乾坤已变;故乾坤之合，不谓之异物；以气虽反而未变。若既交，则变矣；如巽震为乾坤所变，其气与乾坤殊;故象亦异。则观象可知气数，而得象可辨物类；虽千万变，犹可寻索。祇在就其图象，而征其终始耳。故欲知易之名物别类，必先省诸图象。夫列图观象，以探其本末始终，必先察其体用，及其变化；而由大及细，由卦及爻;由内及外，由初及终；必求其所生成消长之数，盈虚变易之气；而更比类及物，观其中爻 ，较其互卦，以与本卦参，而后可得其故焉。盖图象者，以物示其气数；非一物一名可以尽之；必求其始终，极其变化，而后知气数之所至，与物类之辨，性情之分，各得其征;如天也，非为苍苍其色已耳；知天者，必考日月星辰之行，风云雨露之变;神鬼之德，生物成物之道，而后得天之为天也。故观卦必征诸一切，必因其生成来往，而定其吉凶祸福；则由明其情性，知其好恶故也；所好者吉，恶者凶；所生者福，克者祸；故必详求之，而后可言占验也。夫图象者，如地图焉，习地图者必明其它之所在，及名物之所出，并其山川田野之势；连接境界，道途远近，人物之所赡养，皆熟知之；苦仅闻其名，则何益于用？故察卦贵明其用，而列图观象贵详其变；非仅识其名，纪其形，即足也;且观象重在观其变，生成变化，为天地自然之数，以天地既奠，凡物均以对待而生;对待者，阴阳也；有阴必有阳，有生必有死；故有名必有对待；生以死名，长以消名，善以恶名，美以丑名，以相形而成；故有此即有彼，既由一阴一阳之相偶也。故阴阳者，非止言气；凡对待以名者，皆阴阳之类也；人执阴阳为气，与不认有阴阳，皆不通道者也；果无对待，则无阴阳；如天地之先，则无阴阳；故太极既立，两仪随生；不曰气而曰仪，既明其类，不限于气也；无论事物时位之名类，皆有阴阳；故以仪名。仪者，言名而释义，指物而辨情；亦犹象也。凡物皆有两象，故太极之后，必生两仪；而易卦之变，必相对待；如乾与坤，坎与离也；其序也，亦由对列而成；观其对列之象，知阴阳之错行而不紊也;观其变易之序，知阴阳之交合而不乖也；大之例天地世界之生成之始终，小之例人物日用之起居作息；其数不可易，其气有必至者；故必列图以观，详其始终变化，而后得性情物类，以致其用，决非昧昧者，徒于一卦一爻之辞可求者也。易以乾坤终始，而溯源太极；乾坤为两仪之最大者，亦为万物之最先者；故能始终万物，无不包容；八卦、六十四卦、三百八十四爻、无非乾坤卦爻推变而来；虽六十四卦变自八卦，而八卦之六仍分自乾坤;故乾坤为易门户，亦易之总枢也；乾道象天，坤德象地；乾坤即天地也。天地之德，以人而彰；人之德，鼎立天地间；故人道立于乾坤之中，而合乾坤之德以成人道；乾道成男，坤道成女；而人道遂始终于咸怛与既未济；以明人与天地称三才也。由卦观之，先天属艮，人道所始；后天坎离，人道之用；皆在乾坤之中，以维系万物;而共覆载之德，以燛理阴阳，而建中和之功;故观易象当以人道为主，如中极既建，则万物咸宜;此六爻之德，以中爻为重也；大扺圣人以易示教，首重人道；虽尊天地，兼万物，而以人终始之；故日：「天地大义人终始。」观象习易，必求乎人道所存，而后圣人之心可见也。夫易者，示人以变易也；以天道之变易，定人道之变易；以人道之变易，合天道之变易;故以天人为言，天道至微，人道则显；天道无为，人道则勤;天道无名，人道则众；为类极殊，而必齐之一之；此所以谓之易也。由象言之，同此八卦，而体用殊；同此六爻，而动静殊。由数言之，同此九也，而老少殊;同此六也，而上下殊：故为物简，而为义众；为名一，而为类多;得其本末，则由一及万如解索；不知其由，则处常应变犹触藩。故习易者，于易外求易，以尽其变；于象中分象，以通其神；而后得圣人之心，垂象示教之意也。观象也，必观其来往动定，必辨其分合交错，必类物以别名，审情以辨性；而不失其中极焉。盖卦象以一象众，亦犹言道以一驭万；中极者，一也;一以贯之，方谓之通；故变化者，本于不变；动由不动，生由无生；必先明其故，方可以执象用易也。夫执象观易，譬之观棋；何者生，何者死，何者进，何者退；皆应了然胸中，洞明目下，始得其生克变化之用。如乾坤二象，原属阴阳大用；而乾之大始，坤之成物；一生一成，一始一终;皆在象中见之。盖阳生阴成，阳始阴终;此气之自然者。阳数用九，阴数用六；九为天数之终，六为数之始；河图之例也，以阴代阳，以始至终；循环往复，以成其用；此数之自然者。合气数观之，则知象之生死进退，分合消长，无不明暸；故日：「观象知数，观数知气。」数成于气，象见于数；由上言之，明气出于道，得道之士，不言数象；由下言之，则气无形，附数以行；数无质，附象以成；不求于象，安知气数。易，逆数也；由下推上，由已知求未知；故必自象始。此圣人教人观易之道，以中人之智，必如是也；若不明象，何以探易。又何以探天地之妙，万物之赜哉。故观象贵精，习易宜细也。孚佑帝君附注夫子之言至精详;盖阴阳二数相抱相接，而合化以成诸数；其用则九六。以九为阳数之纯数，六为阴数之纯数，故也;试以九乘各数，其得数不变；以六乘之亦然。而他数不能矣！至阴数逆行，人多知之;而始四终六，则往往不解;不知此河图明明次列之序。今试以纯阴数六，乘阳数一三五七九，其所得数即六八十二四，恰为阴数之反;从左而右，则为四十二八六逆行之序;与河图合。又如以九乘阳数一三五七九，其得数亦恰为阳数之反，即九七五三一;从左而右则为顺行之序，亦合河图。又如以九除阳数一三五七九，其得数合其余数；若以九除阴数，其余数仍同阴数;由此可见九六之用，与阴数逆行之序，皆属自然，毫无牵强；此所以圣人取则而可证之河图者。此解近人颇有悟之者，独未之其本于河图自然之序耳。但其用心已足许矣！夫天地之数，皆始于河图，而阐明于易；惜读者弃河图不讲。又因易传文字错简，前后脱略不全；遂不复知传中天一地二，一叚文字，系解释河图者；更不知所言关乎数之根本，囫囵吞枣，终不得圣人立言之旨，诚可慨矣！河图所含理数，至精极宏，不易讲尽；此不过撮其大要，为讲易所必知者;若专研数学，贯通天人；则当于此进而求之，以穷其变化，而神其用；庶于天下数，莫不了然；即推至过去未来，亦如指掌；则此寥寥十数中，有无尽之神妙在；大可为专书以绎其义，而传其道焉。又曰：讲易先自图解始，以示易之初仅图象，并无文字可读也。然图象者，非机械之类，含有深微妙用；亦如文字之变化靡尽也。故观图象而能会通，则全部易经文义已在中矣！ 犹之太极图，明二气之始终动静，以生成万物；虽万言不尽其蕴，而图则皆在此圆圈中，一览无遗；此其神妙之用，实非圣人莫能为之，莫能知之；人苟从而穷究其故，以深会其微妙，方知古人图象不虚作；更见易经文字之不待言也。今时人昧于道，忘其性；以精微之教，视为荒渺之谈；而造成乱世末劫，行同禽兽；以陷于苦海，莫之拔度；斯岂圣人所及料哉？大劫且临，至教将绝；大道不复，人类奚存？有心救世者，要从易中原推致乱之故，而得挽回之途；是则吾人讲易，不仅为习古明经已耳。又日：夫子所讲五行相得有合之理，及土数用五之故；实为中国文化根本，亦即探索造化之源；指明气数之用，为一切言数者之所本。盖二气虽分，未成形也；必再分为五行，而后化成万物；五行之成，在天有寒暑风燥湿之令，在时有春夏秋冬四季之候；在味有酸苦咸甘之辨，在色有青赤白黑黄之分；皆以五为例，即五行也。犹之二气曰阴阳，曰柔刚，曰仁义，曰天地，曰乾坤，曰寒热，曰日夜，曰正反，曰善恶，曰是非，皆以两相对。是故曰：「两仪」，而不限于气；五行亦然。曰：「五行」者，示其周流无尽，合乎道之运行也；或属于气，或属于数，或属于时，或属于物，或属于事，不限于一类;故曰：「五行」。两仪总其纲，五行任其目；为天地万物一切之母体，凡有生有成有形有名有类者，皆不得外。是以生存长育，变化推迁，以遂其造化之用。二气五形行者，即造化之枢纽，万物之胚胎；为天下之祖气，万有之特性也。二气以简，而不能极生化之用；而藉五形，以成其错综变化之妙；五行以化，渐移其初始之真;故仍托于二气，以成其主宰之神。故二五为生生之源，天下万物，莫不以之相维相系；并育不害，并行不乱，以成其生化之序；而世界一切于是出焉。乃曰二五构精，万物化生；此河图所指，必以五行配二气；以见天地之生成，气数之相得，而各有合得也；至于五行之数，大都用成数，而土则用生数；试观月令，即知为土主中央，五为中数；而成数之十，仍生数之倍；二五无异一十，用五即足；且天地妙用，常藏十不用；故数老于九，若十则反转为一；以成其循环之道。故数未有用十者，以此土用五而不及十；学者须明乎此义，方明数之用，亦明天地之心在五；以五立极，合于中和之德，时中之道；其妙义不可尽矣！宗圣讲义——曾子夫子前讲河图，为天地自然之数；其始终包万物之生成，万事之吉凶成败；故易本此而示人以修养省存，趋避逆顺之道;盖莫非气为之也。天地为万物父母，言万物必自天地始；而万物之生成，得天地之气，其数亦分天地之数，河图溯物之生成，明五行所出；二气所运，而以数示之，其旨深矣。盖气无形而难言，数有名而可纪；故以数代气，数之所在，即气之所至；数之几分，即气之几分；以数之分合，而知气之变化；以数之顺逆，而知气之吉凶；其言数，皆言气也。气有精粗，有动静；数有奇偶，有多寡；由数明气，则生化之迹，无不知之；故河图实以数示造化之本者也。数之为用，自一至十；为一切数之本，无论何数，皆自此生化;故一至十之数，实包无尽数也；知其变化，不可尽于用；不知，则不得其用；数者能示变化，而通鬼神；夫数既出于气，气有阴阳，故数亦有阴阳；阳奇阴偶，阳属天，阴属地；以二者之分合，而万有以生成变化；不独五行也。而五行为生变之始，故举之以例万物；五者生变，由数知之；必将数之奇偶，位之顺逆；相合而生成，变化乃见；图中之一三五七九，奇数顺行；四二十八六，偶数逆行；而其合也，遂成一与六，二与七，三与八，四与九，五与十，各当其位；以生成水火木金土，依次列北南东西中；以示五者之所自出，本乎数之相得有合也；亦气之相生有成焉耳。故知一之与六，两数相得，而水之生成，得天地之气若几分也；火木金土皆然，皆由天地之气，奇偶之数，恰相得而合也；故易曰：「一阴一阳谓之道」。数之顺逆偕行，以循环始终；于是生化之道见焉。以奇偶之数，一阴一阳犹男女也;而夫妇之道，即人生之始；人以男女配偶，而生息无尽；数以奇偶配合，而生化无穷；此天地造化之妙也。故数之一三五七九，皆阳皆奇；二四六八十，皆阴而隅。二者相得有合，而五行生成；阳道虚，阴道实；阴统于阳。阳包其阴；皆自然配偶，各有其序；故奇数合偶数，仍为奇；奇数合奇数，反为偶；偶数合偶数，仍为偶；以见阳之统摄阴，而不可亢；阴之顺承阳，而不可离；亢则害，离则乖；唯相得有合，而后成其生化也。河图之数，天地之本数也；其用自其变化而生。五行之物，万物之根本也;其生化自其分合而成。盖有天地而有万物，有天地之大数，而后有万物之数可纪；故有序有类有名，而后成其德；万物并育而不相害，道并行而不相悖；此德之见也。此「道」字，即指一阴一之道，言二气并行而不乱其序，则由有数也。犹物之陈于室，高下远近;各如其分；此数之所见也;人之智愚贤否，贵贱寿夭，各有其数，以定其分；而能守其分，安其数，是为知命；以命自天，知命者，安于天命之数，而不失其序；以顺承天生我之德，而养育其中和之气；是为明道。道不离二气，知乎数而和于气，则成道之士也。故易者，言数以明道，达命以知天者也；夫易之言数，自河图始；河图之数，即易之数;如水火木金土五者，易之乾坤离坎震兑也；由用言之，则坎离坎震兑，分合水火木金四气之象;而艮为土，此后天之卦也；若在先天，则乾坤震兑为四方，而坎离在中；其气数各有所合也。以一六之水，为天地二气初化；二七之火，三八之木，四九之金，五十之土，皆依次而生成者；阳生则阴成者，阴生则阳成；二气更互以生以成，五行于是出，万物于是生；其生化之道，不离乎此图之序；其赋与之命，不外乎此图之数；数之所在，即二五之所分合；凡二五之所分合；凡属后天之生物，莫不由此二五之分化也。数有终始，运行有序；命有善恶，道有先后；皆气之所偏全有所合也。不合不生，故必合而有得也；此天地生化之妙用，亦世界自无入有之次第也。数之所合，易卦而外，则乾支为最易知；以其习见习闻也。天乾之数，甲乙为木，丙丁为火，戊已为土，庚辛为金，壬癸为水，其数同也;地支之数，寅卯为大，巳午为火，申酉为金，亥子为水，辰戌丑未为土，其数合也。皆以五行分配，而相生相制；以成其生化之用，与图相同；故易卦有纳甲之义。盖卦象人或不知，而乾支则易知；乾支固无异于卦，皆以示气之运行，二五之化合;或以卦示其象，或以乾支系其名；其实皆出河图，亦犹数算之代名也。因气数不易记，故以之代，而便于习究也；如甲乙属木，即震巽也；丙丁属火，即离；庚辛属金，即兑；壬癸属水，即坎；戊已属土。即坤艮也。而其为用则与此稍异；以乾纳甲壬，示阳气之初动;坤纳乙癸，示阴气之偕行；震巽以木而纳庚辛，示木受制而后成用也;坎离纳戊己，以水火之用成于土也；兑艮纳丙丁，以金受火制，土为火生，各得其用也。故其数与原位异，此先后天之殊，体用之不同也；然此所纳亦有异同，则用者取义不一也;如归藏异乎连山，周易异乎归藏；皆后天之用，非关先天之体用也；其义详洛书中。河图洛书一体一用，各有其指也；故在图之数，方位相当；次序无乱，与伏羲之卦象同；而为一切数之根本，有不易者也。图中之数，虽自一至九；而五十二数，却在中心；故分数时，应分阳数一三七九，与阴数二四六八相对以合；另提五十二数为中心立极。依阴数逆行之例，与阴数之始四终六；则一三七九，与四二八六适恰相当；而生成之功见，生化之序明；而五十二数亦正相当。若不如是，则位与数失，阴与阳乖；不克生成万物矣！故一三七九阳数，必顺次行；四二八六阴数，必颠倒而逆行；此必然之理。人知阳数顺行，而不知阴数逆行；遂不明数之大用，此惑也。夫使阴数亦如阳之顺序而行，则一与二，三与四，五与六，七与八，九与十，相对而论，皆不能合；更何生成之功可言？盖必一顺一逆，一依次，一倒行；方能合其位，而成其用；而后一与四合，二与三合，七与八合，九与六合，五与十合，相得而皆有合；以成中极之数皆五也。故曰：「天数五，地数五。」五位相得而有合也。言合乎五，即合天地之心；在道言之，即合中和之德，示人执中用之道也；盖数十而位五，唯五乃中；不得其五，即不得其中；不得其中，必有所偏；偏则害生，安能致生成之用？通天地之心哉。故五位之合，必依阴数逆行，而后得之也。且阳顺阴逆，气之自然；逆之云者，对阳顺言；其实不过一往一复，一左一右而已。阴气原与阳对行，阳左则阴右，阳先则阴后，阳升则阴降，自然而然，非图之有异也；如昼夜寒暑，互相推移，而日岁以成；若同一途，则一气独用，不复有生化之功矣！故言数不明可证于象，以象之明见于目也。今就图象证之，亦自可见；阳自一左旋至九，序位皆顺；阴自四右旋至六，序位倒逆；而恰合一六、三八、二七、四九、五十，之五行数，不待移易；即此可知天地大数，不离阴阳生化之功，不外阴阳顺逆之用；而万物以生，万事以立，其微妙固非难测者矣！河图河图歌天一生水 地六成之 地二生火 天七成之天三生木 地八成之 地四生金 天九成之天五生土 地十成之宣圣讲义——孔子易传曰河出图。洛出书。圣人则之。此言河图洛书所由来也。天地之间。运行者气。纪量者数。显示者象。而主其中御之以合度者道。道兼神形。气数则神之见也。象则形之呈也。凡天文地理。可纪可指可名者。皆不外此三类。而皆不离乎道。河图者。天地自然气数所赋。而成其自然之象也。盖天地既奠。神形全具。有其气者有其数。有其数者有其象。河图之出。以象之显也。其象之所示则数也。其数之所在则气也。气有阴阳。名曰两仪。言既生成之后。必有此两者之质。以为其成物之本也。两仪化合。遂分为水火木金土五者之气。名曰五行。言两仪既化。必有是五者流行其间。以辨其性而别其类。亦物之始成所秉者也。两仪既见。五行乃名。二五构精。万有始生。此属天地万物生生之本。莫之能外者也。五行之气。因二为五。虽五仍二。然言其本质。必自五者始。后人或云为四。或云为三。其意大同。究不若别之为五。适合天地自然之气与数。试证之河图。可见其旨矣。河图之中。点画成象。自一至十。各相连而不混。相离而不乖。其数之自然。足见其气之自在也。气之动也。以二气之分合而后化。故生成之数。必属于天地。天地者。二气之所生也。物之生化。以五者为类。而水火木金土。以辨以名。以成其五行。水火木金土者。五行之所主也。故河图之数。生成自天地。而名类止于水火木金土。而天下万物莫不尽于是。是故河图之象。即天地生化终始之图。其气与数。即天下万有分合变化之本。斯所以为天道之所见也。而圣人则之。因以明天道。以立天下万物有生成变化之规。而述之为易。则河图者易之所自仿也。易传曰。天一地二。天三地四。天五地六。天七地八。天九地十。天数五。地数五。五位相得而各有合。天数二十有五。地数三十。天地之数五十有五云者。即河图中之数也。河图以天地统全数。以水火木金土分配各数。而建立天地万物万数之本。以明天下之物。莫不有数。莫非生成于天地。而得其气与数以成其气数。自河图言之。则气数者自然成形。自物言之。则气与数皆出自天地。盖天地亦在此气数中也。未有天地。气数已具。既有天地。气数周流。以成万物。故气数者。自天地以下。莫之能外也。今言河图气数溯始于天地。盖自有象言之。即自天地建立以后。而推溯万物生化所本。万有气数所由而已。图中自天一至地十。为数之根本。亦生成之根源。天一生水。地六成之。则言水之生成之由来。以天之一。合地之六。而后水之生成始全。分之则水者得天之一以生。地之六以成。天生地成。是其气之备天地也。天一地六。是其数之赅天地也。而水以成。此五行之一所自生也。火也木也金土也亦然。而土为其中心。故五十在中。水火木金四者。皆依乎土以立也。如一加五为六。故水为一六。二加五为七。故火为二七。三加五为八。故木为三八。四加五为九。故金为四九。土则五加五为十。故土为五十。此数所自合也。天之数五。一三五七九。地之数五。二四六八十。生之数五。一二三四五。成之数五。六七八九十。其分也皆五。五则中央之数。中而不偏。动而能和。中和天地之道。土之德也。故五行皆以五为其根。皆丽于土以为生。此自然之序也。天数之累为二十五。即一三五七九之和也。地数累为三十。即二四六八十之和也。二者虽分各半而数异。则即生有形之后。得天者不足。地者有余也。天地之总和五十有五。即二十五加三十。以成天地生成全数。为大衍之数而余五。五即中央之数。二气之全。五行之本。为天地数之妙用。即河图之中。天地之心也。明此五数之妙用。则通天地之数。直见天地之心。而万物生化之序。无不明矣。故一至十者。天地生成之数根。而五者。天地生成数之中极。此河图四列各数。而独以五十建立中极。其旨趣之微妙。有不尽矣。五位相得各有合者。言数各五而必合。始能致生化之用。如一天数也。生数也。六地数也。成数也。二数合而后水以成。以合则前数化。新数成。一六既合。天地之气已化。而水乃成。此由数之合也。水之成分。得天之一。地之六。故水中所含者属天者一。属地者六。天地既化。水数乃见。凡五行之生化皆然。皆由二气之合也。五行亦有合矣。如水与木，木与火、火与土、土与金、金与水。各以其合而生化万物。则各以其数之合。而生成新数。故变化至无穷焉。然二气之合与分。恒相得。五行则或得或否。如水与火、火与金、金与木、木与土、土与水、皆相害相制而不相得。则数之因亦有相消相除相加相乘之异。其相得也。则生成之。其制害也。则克化之。由其数验之可知者也。故天一与地六合。一阴一阳。合乎道也。若天一与地二。则不则生成矣。若天一与天三。更无所生成。以其不相得而不能合也。故生化之序。必因相得而后合。合则生成之功见。不得则相反。反则变化之数成。故天一至地十之数。实包举天下生成变化之数。以至无尽。不可纪极。而莫外于合否二字。由是可见天地造化之源。万物生成变化之序。皆在河图中。展转推求。以穷其气数所至。则无不知之。如天一地十之数。实数之根。二气者气之本。五行者万物生成之本。皆造化之始基。天地人物之原质。由一而二而三。而后万物以生以成。其道固昭昭矣。二者两仪。三者两仪合化五行是也。二五构精。妙合而凝。天地因缊。万物化醇。此由三而生万物也。故河图天地之数。生成之本数也。五行分合之数。万物所自生化之本也。由其位言之。则按乎天地之定序。南北东西方位。而相得者也。故一六以水居北。三八以木居东。二七以火居南。四九以金居西。五十以土建立中极。以应四方而通天地。此地为世界中心。凭之以测天地之生长万物。所谓极也。天地之极。即数之中。即五也。河图言五十。洛书则仅言五。以五已足赅十。十即二五。天地根数。祇存纯数。不必及其余盈。故言五而土之数已足。不似水之必兼一六也。其所合也。往往因其生化见之。故一六之合。二七之合。皆孚自然之序。而五与二五之十。尤可见矣。若言五则十已见。虽三五四五。仍不失其五。故不必征于成数。而已知土之数之为十五。盖以天之五。地之十。合而言之为十五。去其十仍存五。此五数示土已足。其数虽一而内藏十矣。此为言数者所当知也。河图之数。以二数合而成一象。故十数合为五。以成水火木金土，唯其合也。有变化见焉。以六为成数之始。又地数也。九为天数之终。又成数也。二数实天地之主数。故易乾用九。坤用六。乾天也。阳也。坤地也。阴也。阳数用九。阴数用六。此中亦有自然之序存焉。试就河图观之，自北之阳数一始。转东之三。南之七。西之九。与中央之五。其次自然顺行。为一三五七九。是阳数始一终九。九则阳气已极。曰老阳。亦曰纯阳。故乾取之为用。再就图之阴数观之阳终则阴始。阳数终于西之九。即交于同方之四。阴数自四始。转而南之二。东之八。北之六。合中央之十。其次亦自然逆行。为四二十八六。是阴数始四终六。以六为至阴。阴气亦极于六。故阴数用六。以与阳九相接而正相得。盖以图平列其数观之。阳之数自一至九。阴之数自四至六。自成一环。不待移易。阳气方终。阴气即起。阴气甫尽。阳气即伸。阳老于西而阴即始于西。阴极于北而阳即始于北。二者相环相合。以成五行。周流无尽。以遂其生生不息之道。而天地以立。万有以生。一切事物。于以循环变化。此则大气自然之序。大道自存之规。莫之为而为。莫之致而至者也。唯圣人则之。而制为易以象其度。而因阴阳之尽。知乾坤之用在九与六。故取九六以代乾坤。全易无非由乾坤生。则全易之数无非自九六出。九在易即一。六在易即 。 与 即九与六。故卦中有 者。名曰九。如初九、九二、九三、九四、九五、上九、是也。卦中有一者。名日六。如初六。六二、六三、六四、六五、上六、是也。人不知九六之来自河图之数。而不明用九用六。与一之为九。 之为六何义。实由不习河图。遂不解九六之为阳阴之主数。阳主九。阴主六。唯河图中已明示之。易虽言九六。未指所出。后人莫能解。故河图者。全易所本。欲明易象而忘河图。宜其惝怳于文字间。而不得圣人取象之旨趣矣。河图之数。因阴阳之分合变化无尽。而万物之气数由此以见。全易卦爻皆由此推移转变而来。以象天下万物万事。其始则仍是二气五形而已。图中之象虽寥寥。而生化之物不可纪极。不仅此也。就图数之次序。而推及其未来与其过去。则天地未生之前。与世界变迁之例。皆可由此数以得之。盖数者推之千万无尽也。加减乘除而已。或分、或合、或奇、或偶、各致其用。用无穷则所生化亦无穷。要在知其用耳。乾坤用九六为天地大用。亦数之总纲。由九六而生化者不可纪极。而不外乎中极。此图中以五为中心也。试就阴阳各数直列之。一三五七九与四二十八六。两者相偶而加之。其和皆五。此即天地之心。为阴阳二数之中极。亦阴阳二气之中和。天以此立极。世以此立枢。万物以此为纽。故并育不害。并行不悖。并生存往复不失其序。此神之所存。道之所见。而为易之中极者也。故阳者顺行而奇。阴者逆行而偶。而皆集于中五、以为主宰之区。以行鬼神。而通变化。此所谓位之相得而有合者。以其建中立极。而不失其次也。河图言数本乎气。通乎道实天地之精华。自然流露。而垂象于人。以示其例。非偶然所值者。亦非怪诞难稽者。圣人则之。而易象以成。言道者之所宗。言数者之所本。即一切方术。亦莫不由是以为推衍之准。实人文所自始也。圣人在世感于天神。而图乃见。图为圣人出也。故欲深究图之妙义。必自圣人所作之易求之。易者依图为象。推衍其用。其例固繁。而其初则河图之所见而已。洛书洛书歌戴九履一 左三右七 二四为肩六八为足 五在中央河图洛书。同一数也。而象异。以体用之分也。天地生化万物。自其先言之。则为不易者也。自其后言之。则日易者也。故有体用之殊焉。体者一成不易。示其极也。用者随事而易明其变也。天地之大。万物自生。变化自出。体用之间为气数之所至。明其体而后知其本源。明其用而知其变化。盖气数同而所以气数不同也。河图者气数之大体。洛书者气数之变化。以不息之德。成无尽之用。此变化之例。有不可尽言。而洛书则举其大用耳。洛书之谓象。亦犹河图。生于二气。分于五行。本于天地之数。成于阴阳之类而名一贯实异也。故河图之数重列五方。而洛书则平列九位。河图之物。阴阳合得。而洛书则互为推移。其象之殊。即其取义之异。其物之别。即其致用之差。由是以合于河图。则体用以全。以证于易。则变化以见。苟非圣人。焉足以明之哉。洛书象数。由河图变化而来。其阳数自一而三。方位不变。自七而九。则互易矣。阴数则全与河图易其方位。盖阳体阴用。洛书为明用之图。故阴数大易。然自其次序观之。则一之与六。以重列变为先后平行。三之与八。四之与九。二之与七亦然。皆平行也。以一居北。而六在西北。三居东。而八在东北。九居南。而四在东南。七居西。而二在西南。其所合仍相得也。五之在中。本于中极不变之理。此所以允执厥中为至道也。体固如是。用亦不违。非中极之道。不足以喻之也。就书象言之。数之变化在于动。以北方之一。东方之三。皆原位不动者。非不动也。先天之生化首为水。后天之生化首为木。其所变即在其位。故动而不动也。至南方之七。变而居西。西方之九。变而之南。以后天金火互用。与先天恰反其位。故动而易其地也。以数之序言。则一三者顺行北而东仍前。而七九者由西而南、则与前异。此由变化而分其用也。阴数之序。则东南之四。而西南之二。与东北之八。而西北之六。其序已与河图反行。而其合乎阳数。则正相得。盖阳由一三而七九分作两途。一由北之东。一由西之南。以明四正之气。犹相偶合也。而阴数则与之成逆行。一由东南之西南。一由东北之西北。亦分两途。以与阳合。其所行之序虽变。而所合之数不差。盖亦天地自然之变化。而成其用者也。夫阳之与阴。为万物生化之本。有其一必有其二。如阳数顺分而变位。阴数势必逆分而变方。以便合阳而成其生化之用。故一之三。七之九。为生成数之经然。而四之二。八之六。为生成数之纬然。经纬相得。生成之功见矣。且合数之。自北而东。自西而南。阴阳之数。各得其半。即由两以生四。两仪生四象是也。阳由一三七九之一序。分为一三与七九两系。阴由四二八六之一系。分而为四二与八六两系。以成其四也。故阳有太阳少阳。阴有太阴少阴。则一与九为太阳。三与七为少阳。四与六为太阴。二与八为少阴。以在数之始终为太。中为少也。以此相分合。而变化成生成见。万物自是出万数自是成矣。合此两系之数观之。为一八三四。此自北而止于东南也。为六七二九。此由西北而止于南也。两数相错而正相得。以符天地生成之用。阴阳均平之数故也。盖左右两行。亦阴阳之道路。二者必求其平均。左之八与三。右之七与二。虽原来火木生成之数。而二与八则互换其位以相合。若不换位。则三与二。七与八。皆相失。而生成之功不能见矣。故二八易位而后阴阳之数以平。生成之功不改。此则天地之自然之妙。不可不知者也。因此互换。如是相对之位。皆合而成十。即一与九。三与七。二与八。四与六。莫不成土之成数。洛书中央用五。而不见十。不知十之数。恰藏于八方。以相合而后得之。河图之合皆五。洛书之合皆十。明五十为天地之心。土为天地之中。万物之本。其义至深切矣。夫洛书之象。明用者也。天地大用。在此图中见之。即易之卦象。亦于此图明之。南九北一。由乾坤变为离坎也。东三西七。由离坎变为震为兑也。东北之八。西南之二。由震巽变为艮坤也。而艮坤易其位焉。东南之四。西北之六。由兑艮变为巽乾也。而巽乾首明其用焉。此皆易象所自仿也。盖河图者体。合伏羲之卦。而含文王卦之变者也。洛书者用。合文王之卦。而合文王之卦。而存伏羲之卦之体者也。二者必互观之。方明其义。以天地之生化万物。由一而众。故由太极。而两仪。而四象。而八卦。即由二气。而五行。而九宫。皆由一而二。三而四。自少分多。自寡化众。此生化自然之象。而图书所示之例也。以生化之始。不离于一。故生化之众。不失其中。有此中极。则千万变化。不乱其序。此中央之五。永不易者也。而其它象数。则随气数所至。二五分合而成其变。变成而天地之大用见。万物之生化出;。其理其事。固显然如指掌矣！洛书言数。有明用者。有明变者。有与道同者。有与人事同者。大别之有三。(一)图中之数与河图异。河图为五十五。洛书则四十五。此由天地生化。阴阳消长之数使然也。河图言体。阴阳平均。此合乎道者也。洛书则重在用。用者以阴从阳。以阳统阴。阳主阴从。天包地而生化方就其序。故阳数二十五不变。阴数以三十变为二十。明阳道常长。阴道常消。而以立天地之极。正阴阳之位。俾下毋僭上。小毋陵大。并育不害并生不贼。而全其用。以至无穷也。乃为阳位者五。为阴位者四。阳居四正。阴居四隅。阳正位中宫。阴环行四极。而后名正事顺。体建用周。虽阴阳似失其平衡。实则如是方得其平衡也。盖阴气不可长。中极不可乱。以五之阳正立中宫。而四围二气。仍自平均。未尝偏颇。此其为数以四十五为制也。(一)洛书之数。阴阳平列。而与河图位异序殊。与河图数同而象二者何也。则河图明天地生成者。所生成为五行。其位限于五。又河图明天地偶合者。其合以顺逆。故序唯依阳顺阴逆之例。洛书则由河图而推其变化以极其用。所象在生成之后。自五行推至九宫。以明生化之序。由二五而可推至无穷也。故数位分而为九。又洛书明生化之例。本于二气之交错。二气分合。生化以众。则数序之行。亦循环往复以至无尽。而其序或顺或逆。或移彼就此。或分此合彼。互相推移。成其变化。此亦天地生化自然之序。万类消长一定之例。有不易而易。不变而变。而变仍不失。易仍不乱之道存焉。故与河图同异也。如阳数东北原位。以水木之生成。先后天之所始。言先天之生成者首水。以天之一气切化也。言后天之生成者首木。以天之二气再化也。故卦象以六为坤之用。定爻之数。以三为卦之数。以八之自乘。为全卦之数。皆取乎水木之数。以领先后天一切生成之象也。若西南之七九。则先天后天之生化各异。先天之火在南。数为七。金在西。数为九。而后天之九属火非金。七属金非火。二者恰易其数。故变其位。盖火之与金本相克也。非同水木之相生。既克则有胜有复。火之胜金于先天。则金必复于后天。若胜而不复。则生化将穷。更何后天变化可言哉。故在洛书火退而西。金进而南。恰得其反。以成其序。盖五行之生。火必因土而后生金。既互易其位。乃得受中央之土气。而后不相克而相生。生克之间。即在此易位数耳。且因变化之例。必二气之平衡。且相得有合也。以火移西。以金移南。一则九与一对。一则七与三对。皆合十而受土气。以自成后天之化。即以阴数言之。其变例亦同。以二之接七。而仍不失火之生成。以二之对八而合十。以受土气。此二之必移西南与西七接也。其它四六八皆然。既以此互易。而后相得。则其原位必依此变易而后成用。此固自然之理也。(一)洛书中宫之数五。河图之数十五。何也。则以河图土之生成数全。阴阳之体。不可少也。洛书以明用为主。土之德在五。言五已赅十。前讲河图已详其义。洛书之仅举五者。又不独以土德用五之例。盖洛书明生化之变。为后天之象。非河图可比。后天之例。以生化为用。生化之道虽本于五行。而非止于五行。故其象皆变河图之原例。而成新例。后天者以生化无尽为用。故各方之数皆由内而外。由寡而众以分合变化示生化者也。生化既众。象数益繁。而并生不害。并育不乱者以有中极也。中极止于一。此数用五而去十。明其不二也。天地之道。一言可尽。为物不二。则生物不测。此即尧舜执中之道。以本天地之用。而见于洛书者也。天地以五为中心。五行以土为根本。万物万事以中一为立极。皆自此象见之。以天道言之。则一切生化之数。不离于中五。而用以广。德以大。万物所倚。万数所持。皆此五也。故曰：天地心。亦阴阳之中气。五行之中道也。易传曰显诸仁。藏诸用。此二语即释洛书者也。洛书之中五。即仁也。而曰藏用者。则言洛书用五藏十也。夫阴阳二道。相倚而成用。而阴必藏。阳必显。一藏一显。其用始大。五与十皆土数。即土德也。一属于仁阳也。一属于智阴也。用仁而藏智。仁显而智不显。藏也者非去而不用。言藏之于内。不以显也。盖天下之道。必首德行。仁为人之全德。亦天地之全德也。若智者。以成仁之用也。不可独用。仁显其德。而智全其用。则用不显而自大。是中庸成已成物之功。所谓不虑而中。不思而得者也。唯圣与至诚则之。以人之生本乎仁。仁之德无不全也。而智成之。即阴阳之道也。显仁藏智。智在仁中。即扶阳抑阴之道也。此义则本于洛书。洛书显五而藏十非无十也。四正四偶。所合皆十。即所谓藏也。藏之于内。而独显五。以明立极之义。实为天地微妙之道所见者也。天地之功。见于生成皆仁德也。不见其智。而功莫与大。此即能藏其智以成其用也。人若忘乎此义。不显其仁而用智焉。是悖天逆道。无不败矣。尚何成哉。故洛书用五之义至深切矣。洛书明变化之例。示生化之用。其所包者广。此略举其大者耳。要将河图之象数。与之一一对参。而求其变化之迹。则可渐悟天地生物之则。圣人易教之心矣夫。河洛大旨复圣讲述河图负于龙马。洛书呈于元龟。以其所出见在河洛也，故名河图、洛书;图之出虽以马龟。象之征则符运数。盖天地自然之象。显于物者也；既出见于物。得圣人解之。以造成人文之始。而易象乃具;是河洛二图者，天地之文显于物。而用于人者也;唯天地之神。能自成之，唯物显之；唯人用之;盖合天地人物四者之灵，而后见其功；成其名，以广其德，着其道，其为物岂可轻言哉？观易象之所本，六经之所仿；百度之所制，一切政教之所创。其为人文之袓，文化之源，固无他物可与方矣！图书之象简，而包举天地之间，生成之德，变化之道;尽气数之妙，示形神之全；固以一而赅万，中而立极，有同易道者矣！其所明用，在顺自然之序；而推其不息之功，在本生化之原；而溯其不二之道，犹天地之覆载，人物之生育；而莫外于至一至中之极者也。然考其用之大例，有数则焉：(一) 河图者；明位之用，位无动也；洛书者，明时之用，时有变也；河图立天地之极，而见其体，是明位不动，有其生成之序也;洛书列天地之序，而着其变;是明时之时迁，有其复之情之也。二者大例，一体一用;一守中而立极，一循行而不穷；是天地生成始终，道德气数往复迁变，可见可微者也。(一) 河图者；明天地之生成也；洛书者，明万物之变化也；河图自阴阳二气之生成，而五行出；洛书自五方之推迁，而九宫见。五行为万物之本，数简而位定；九宫为万物之变，数繁而行周；此生化由简而繁，气数由正而变之例;故河图之数，自一至十，不离五行，而成生成之母；洛书之数，自一至九，化分无尽，而明往复之理 ;其例如： 一六之水，则化为一与六之北，与西北二宫；四九之金，则变为九与四之南，与东南二宫；余数皆然，虽水火之数不易而位移，火金之数互易而位改；在河图可名为水火金木，在洛书则称为四正四偶各宫；正犹易之两仪，一变为四象，再化为八卦；其数已由合而分，其物亦由寡而众；此天地生化自然之例，而易之所以为易也，若执河图以释洛书，则将滞而不通矣！(一) 河图者：以数纪二五之本质；洛书者，以数名九宫之循环。河图不动而自生成，洛书以动而形变化；河图象天地初奠，物类自生之时；洛书象万有具陈。气数并行之例;其合于易，则图如伏羲之卦，定位明序，而立其极；书如文王之卦，变化错综，而推其用；二者各有其所象，亦不外造化自然之理数;可征于物，可验于形，可候于时令；可证于天地之文，可通于人物之生变迁者也;故河图之象，不易而易，如天地之道也；洛书之象，易而不易，如天地之德也；就河图推而上之，可明天地之自始；就洛书推而化之，可知万物之将来;而天道以明，人道以建，天人以达，性命斯顺；气数不乖，行止斯定；此易之所以立教，为象天道以定人道者也。夫河图之数变，而洛书之象以成；其属于天道者，万物生化自然之象也；属于人道者，则扶阳抑阴；中极不动，显仁藏用，中和以成之义也。盖天道远，人道迩；天道精微，圣人则之；人道明易，众人能之；必以人道为言，而后众人可通天道也;河图之属天道者多，洛书则寓人道；以后天之世，唯以人道为急务也;然人生自天命，人道出于天道；非天道之外有人道，乃天道之见于人事，而宜取法者；故名之人道，明人之所当由者也。道路也；由之则可行；人生犹行路也，由道则全其生；大则治平之功，小则孝弟之事；远则圣贤之德，近则日用之常；皆必由是而达焉。此人道之所以为重，而次于天道，以先于天道者也。洛书之象，由河图而变；即由先天而为后天，亦即由天道而入人道；此可征之于其数也。五行云者，非仅指水火木金土也，凡物与事之同列而有五者，皆是；亦如两仪也；故在时，有春夏秋冬四季也；在地，有东南西北中央也；在人，有心肝脾肺贤也；在味，以酸咸辛苦甘也；在音，有宫商角征羽也；在德，有仁义礼智信也；在伦，有君臣父子兄弟夫妇朋友也；其类正多，要皆五行也。行者，言其周流往复循环而行，不相害也；故一年四时象之，年以四时成岁，而土旺于四季；如河图以水火木金定四方，而以五十之土立中极也；至洛书则方之四者变八，中之五者终不移;则可知天道之行，有化少为众，变合为分之例；而中极不易也。去其十者，抑阴而扶阳也，显仁而藏用也；此即人道所始仿也。人之于生，有德业焉，有事功焉；不得徒生也。故天命之性以成其德，仁是也;天赋之知以立其功，智是也；人之以仁成性，则道成而生全；以智立功，则事成而名贵；二者人之所以为人也，然必显其一；而藏其一，以合乎洛书之象，而契乎天地之德；若不能显仁藏智，则有功无德，失主之本;若不显仁而徒用智，则反未为本；离性日远，去道日甚；不独无以全生，必反因以贾祸;盖智者，用也，末也，必有本体为之先焉；失其仁而唯智是尚，是舍本逐末，失体求用；无根之花，无源之泉，何以自全而成用哉。用者，言有所用也；有所主宰而后成其用也，非独用可成功者；故显仁藏用，示天地之道；必先立德，明人道之本；必先修已，其与中极不易之义;为易教并重者也。仁之德，即生成也；天地以生成为本，故人以仁为先;仁、人也；有仁斯有生，安有忘其仁，而能生者？ 即安有忘其生，而能致用也？ 故用者，为仁用也；为用以成其仁也。分言之，则有诸德之名；约言之，即仁也；用之属智，亦为仁也；苟无仁，何以名其智哉？ 譬如其生且不省者，焉得为智？此夫子有予智不能中庸之叹也！河洛二图所重，在变化之例；洛书者，河图之变；河图者，天地之变;河图以二气之变，而五行出；洛书则五行之变，而九宫分;此易见者也。其中微妙难知者，则五行之数，本二气之数;而九宫之数，即五行之数；推之则万物之数，莫非九宫之数，亦莫非五行之数，二气之数也，溯而上之，则九而五而二，归于太极之一；推而下之，则五而九，至于万物，以达无穷；一本而万殊，万殊归于一本;如布之经纬，网之纲目；其为数殊，为丝一也；故自太极以至无穷，为数虽殊，为气无二；而数之殊者，非殊数也;数之自加减乘除也。故数殊而不殊，虽由万物至于无穷，仍不外此一二三四五六七八九之数；不过有其分合变化而已。故数之殊者，数自殊之；非数外有数，则由气之不二也;因气不离阴阳，虽有错综生化之殊，仍不失其为阴阳；故气无殊，数无殊；数以纪气，气之所至则数成，数之所见则气达，气数无殊用也;河洛者，明气数之用，示天地万物之始终也；果明其变例，则天下之气数；皆可推而知之；以其用因变而后见也。设无所变。即无所用；果无变无用，天地已归澌灭；更何河洛之图存哉？唯其变多则用神，用神则天地无极；人物无尽，莫不在气数之中；即莫能出此图象之外，而后河洛二图，乃为人之所必明，世之所必重者矣！河图与洛书异同之处，即气数变之迹，与天地万物生化之例；其所列虽仅此九宫之位，五行之名；而其类推，可至无尽；欲明其变，可就易象证之也；所须知者，河洛之变何自来？其气数分合何所本？此则求明天地生成之序，人物生化之数，所必留意者也；兹试论之：洛书之数，因河图而来；即万物之生化，本天地五行所出；如五行生自二气，即天地也；已见河图。而九宫变自五行，即五方金木火水土也，则见洛书；而九宫云者，非言九物，或九事也；以数尽于九，九宫足以包数之全；天下之物，尽在九数中，则莫逃乎九宫之外；故九宫者，万物万事之所隶属，而万数之所循环者也。无论生化之无尽，所推所衍，莫不尽于九数之中；由九而内则返于一，由九而外，则推至无量数；数虽无量，仍不外此九也；乾之用九，已尽天下生生之道；而大衍之用四十九，已极天下往来之数；其曰：大衍者，由中数之五，而十倍之也；衍者、推衍者：推其数之所至，而足以包举一切数；故曰：大衍。以数之老阳在九，老阴在六；六九五十四，去中五，而得四十九;即大衍之用，此亦河图洛书所有之数也；以其数之重在变也，则河图之象变为洛书，所始在金火互易位也;以金之九，为先天数；若已变，则属火；离代乾用，离为火；而乾为金，故其位随乾离而易；此易见者也。其间尚含深意，即以数之成，乃因气之行；气之行也，非置于一方而不动，必周流八方而无息；以位言之，则河图之火与水对，金与木对；数随五行之气，而定其方，无所易也；若以时言之，则洛书北方之一，与东方之三，一属太阳，一属少阳;而后南方易以九，西方易以七；亦一太阳，一少阳；其位互易，而后正对；以其气之既行，不复如河图之初生也。河图之气，以阳生阴，以阴继阳；故阳老于西方之九，而阴四继之；阴老于北方之六，而阳一承之。阴阳互根于定位，而相得以合，而生成之功乃见，此其以气之初生为象也；若在洛书，则阴阳已分，二气环行；行者有序，太少必对；是以北方之一，南方之九；一始一终，皆太阳；东方之三，西方之七；一生一成，皆少阳也;阴气亦然，东北之八，西南之二，皆少阴；西北之六，东南之四，皆少阴；两两相当，以周行于八方；而成一阴一阳之道，遂不可不易其南西金火之位也。此例可以一岁证之，春与秋对，冬与夏对；一寒一暑，相当其令；而一岁之气，周而复始，如环无端，此其用之可明者也。故洛书之象，象后天已定之气数；阴阳迭兴，数位周流；以成其往来不息之德，不独岁令然也；即一人之生，一日之昼夜；无不如是，皆以循环为率；此即洛书以明变化之用为象者也。且数之既变，有数例焉；阳之合阳，则反为阴；阴之合阳，则化为阳；故二阳相遇，则成阳中阴；二阴相遇，亦为阴中阳;此在太少之外，更有阴阳也。是一与九对而成十，则九为阳。一为阳之阴;三与七对亦成十，则三为阳，七为阳之阴；阴数亦然。故四隅阴数，东北西南为阳，相对为阴；其所以然者，合则变，分则化也；后天之数多杂，无纯阳纯阴之物。以其不能生化也。洛书之数，参伍错综，各有其分合之用；故变化无尽，不独火金之易；即二八之易位，亦其例也;天地生成，全依此阴阳之摩荡；而后万物生化。世界悠久，以迄无穷，此所谓造化之机也。其行也，则以往来为则，循环不已，以成其生生不尽之功;即至诚无息之德也。故气之阳者阴之，阴者阳之；天者下之，地者上之；左者右之，右者左之；相互以生，相交以成；不独金火之互换也;故东南西北，四方之序；不似河图，自一至九，九宫之数；不同五行，而后见后天之道，明世间之数。如河图始于北，而洛书首东；河图阴逆阳顺，以一系行；洛书均分二系以往复，此皆二者同异，可资考证者也;盖先天之象，由无入有；其始生也，因气之动；后天则已生成之后，万物随之生化;气之流行不息，数以变化不穷；其所以异者，皆自气合之；而气者，内征于道，即理也；外征于象，即数也；理数之间，不可过求其迹，以有神也;神御其用，故天地有主宰之数不易；而神不可测，以其微也；是阴阳之事，不可实之以物也。唯神通之，气感之；固圣智之事也。以易言之，神而明之，存乎其人，言非易明也；而气数之常变，吉凶生焉，祸福降焉，则尽人所当知也。故逢其合，适其宜；去其逆，塞其空；为趋吉凶之道，不可不讲；此数虽止于九，而用可千万；物虽止于五，而道将无穷;如水之数，遇金而旺，遇火而尊，遇木而退；遇土而死;其道有穷通也；他行皆然；以数合之而自卜之，则吉凶无遁情，祸福有定数；不必求之人也。是故数之为用，合道明生者也；知数知生，顺数顺道；其所指者义精意切，惜乎人之不讲，而不明圣人立教之旨，斯可慨矣！宗圣讲述——曾子古时象数，悉本河图、洛书，是为易象之源。河图负于龙马，洛书呈于文龟；皆天地自然之象数，而圣人则之以演易；盖所由来者远矣！在天成象，在地成文，天地之象数，即由天地自呈于人前；神道之感应，为人道所昭彰;固上世常见之事。以地天犹通，神人时契；人习于道，无不通神；则神亦降其灵，资人以智，发人以道，非可异也；故图书出，而人文以创;天地之道见，而人道以明；人之有文化教育，皆始于天地自然之象数文章；虽神而明之，存乎其人；而溯源探本，则有所自矣！故图书者，易象之袓；欲明易象，必明图书；如木本水源，不得其故；则枝流莫可究诘，是以夫子曰：「五十学易」，言由图书以穷象数也。天五地十，五十为天地中心；天之道由此见，人道由此立。故五十为图书之中数，犹易之太极也；太极在数曰一，在位曰中；在性曰至善，在气曰纯阳；为无始之始，万有之宗；老氏之天下之母，即指此也；而其大包无外，广尽万类；故属天地之中，亦天地所自成也。数虽自一至九，而其宗则五与十；五十分列，则乾坤定位；五十合用，则大衍成形；故曰五曰十，或五十，皆数之本体，其化则用也;乾用九，坤用六，九六为乾坤之用；乾数极于九九，坤数包于六六；人之数七，艮也；其数尽于七七，此大衍之用四十九，指人道也；天地之道，由人而明；天地之数，由人而用；故大衍之数，以七七为用；而天地之数在其中矣。合则成用，分则为位；交错则变化生，乘除则盈虚见；而其本始，莫外乎图书之数也。河图、洛书之象数，为自然象数；易之象数，则本图书而推其变化之象数也；易与图书有同异；但天地象数，终不外图书所有者；至其变化，虽推之无尽，仍不能有违于图书之例；则由天地生成之数定，不可越也；自上而下，则二五赋形，而万物以生；自下而上，则万有归一;由形返神;故图书之数始一终九，五十在中；而二气五行备具。其化生万物，则以用言；以二五互交，推演为数；所谓二五构精是也。故其数阳五阴五，阳以顺行，阴以逆行；相交以生，相克以变；而孤阴独阳，则不生不变；易以乾坤交用，坎离相制；以成生克，而形变化;由数之用言，则阳者，一三七九顺行，始一终九，其位在西；阴者，四二八六逆行，始四终六，其位始于西北；阳以九终交阴六，故阳数用九；阴数用六，九六相终始循环以生成变化；而五十主于中央，为天地中极；万物枢纽。此图书象数之大概，即为易所本者；乾之用九，坤之用六；即准河图之阴阳数也。观河图所列之数，作为环形；则一三七九，由北而东而南而西；而四二八六，则自西北而西南而东南而东北；亦环而终始，唯五十在中焉。洛书亦然，不过其用有异，由方圆不同也；由北之一，东之三，则以接西之七，南之九，皆阳数也；其阴数，则西北六，东北八，西南二，东南四； 亦由东南之四，西南之二，接东北之八，西北之六，相环以终始，正如河图；而五在中焉，其不同者，图属先天，书属后天；一体一用，一位一成，一位一时。故洛书之数，以相交而行；而河图则相贯也。洛书之位，以东南与西北易数，而河图则顺逆依序也。孚佑帝君疏述河图之数，本于天地生成之象；盖自无入有，首为太极；一气既动，两仪以分；两气相荡，五行以具；故河图象之，其数自一至十；分为阴阳，阳奇阴偶，各得其半；而生化之本，必基于二气之和；五行之分，即由于阴阳之变；其生化也，以一阴一阳相合而成;乃于是数中，以阴合阳，以阳合阴；天生则地成之，地生则天成之；故一至五为生数，六至十为成数；生成二数，各居阴阳之半;如将筹比算之，自左设阳筹，右之阴筹；则左数为一三五七九，右数为二四六八十，左右各半也；更将其配合之，为左设生数，右设成数；则左为一二三四五，右为六七八九十，亦各半也；皆以相得而合，而后有物生焉。故自左之一阳，合右之六阴，而水生成；左之三阳，合右之八阴，而木生成；自右之二阴，合左之七阳，而火生成；自右之四阴，合左之九阳，而金生成；更余阳之五，合阴之十，而土生成，此为五行生成之次序也。其生与成，恰为相当之位；故其数相得，如一居左首，六居右首；故恰相得，犹子与午对也；是为配偶之定例也。因其位相当，而数相得；始有合，而见其生成之功;此一六居北，二七居南；三八居东，四九居西；五十居中，以既合而后同居；亦如人之夫妇也。故其位之相配以次，数之相得以序;虽有一二之殊，却非父子，而为兄弟，不得视为水生火也。然五行之数，亦为二气之量数；如一六为水生成数，亦即水之量数；以阳一阴六，为其分也。其所差五数者，系以五之前为生数，即生气；其气能生不主成，而成气必自五以下；犹之日与夜也，非至日落，不得为夜；以生气未尽，不见成气;故一必与六合，不能与二三四五合也；一六既合，其次则属二与七；二为阴，七为阳；二属生，七属成；阳多阴少，乃为火之成分；亦如水之一六合也，以下皆同。盖五行之数字，包括数义；一示阴阳之成分，一示生成之先后次序，一示五行之量数，一示二气之分合总数，一示二五之化成原数也;其义甚广，而无不相通；实天地间至数，不得移易者也；如天一地二，谓之为阳阴次序可，谓之为天地气分量数亦可;论五行生成，则次序也；论五行成分，则量数也；论生成次序，兼示阴阳量数；而以纪二五之精气所行，与天地之形气所积，莫不一致。故河图总数五十五，即由一六、二七、三八、四九、五十、相加之积；其属天者二十五，即阳数之积；为最清轻之神，故居上而名天;其属地者三十，即阴数之积；为重浊之精气，故居下而名地；其实一阴一阳耳。其所间所差者五，此为元气之未化者，虽在天地之中，却非五十五数之内;盖可以名而无名，可以数而无数；故为中气，即阴阳之间所差之数，然先天初见生化，无序可纪，无量可数；有差而无差，有积而无积；盖以阳阴之异，祇在动静之间；原同一气，因其动静，而后有始数可知；然未遽定也，必待五行次第生成；五十五数确定之后，始知其属天者几，属地者几；不可以后天之数。名先天之气。先天祇一团浑然之气，分之为二；始为两仪，然无量可数也；其为量者，乃五行生成之后，因而量之，始有其名;当初生之时，祇宜名曰：一阴一阳之化合；一、一也，六、亦一也；二、一也，七、亦一也;推之二十五与三十，初无异量，皆属同气；不过既分已久，生成已见；其气已化，其行渐成；而后前之一中，变为有数可纪，有量可量;如一六既成水，始有水成分可言；盖以阴阳之偏，遂生差异之数；如冷与热，升降异也，轻与重，上下殊也；于是有量有数，可以别其为何物；而物则因之更生他物，气亦因之更化异气，此后天数有一定者也。要知先天后天之分，本无多异；异者一有定，一无定；一有名有形，有象有数，故有定；一无名无形，无象无数，故无定;而介乎先后天之间，为初见生化之迹者；则可有可无之间，或定或否之类也；其象数，以上言之，先天也；以下言之，后天也;故其象数可量而不可量，可纪而不可纪；此以在上下之中，有无之界；如数之一，如位之中，如物之极是也。河图之数亦如是，其数属后天之始，其象属初生之物；其气仍纯，其数仍简，乃能为一切之母；故天地数止于十，而积之成五十五；其中之五十二数，即代示五十全数；而最中之五，即代示先天之中气;先天中气，本无五名；而名之五者，即由后天之五也；后天之五，亦主众物，居中央，与先天同；故以其名先天之中气。且因天地各五数，其积之差亦五，而生成之中数亦为五，天地之中心亦为五；故五者先后天之中位，亦先后天之中极；五为至中数，由其序言之，命曰一；由其量言之，命曰五；由其位言之，命曰极；由其方言之，命曰中；皆此数也。故五者赅先后天之气数，而独立于其中者；且通先天中气，立后天中极；谓之先天可，谓之后天亦可；以在后天直名曰土，实则土应有三个五;今仅曰中五者，即暗指先天之中气矣！先天中气，本无可名，无定居，无定方，无定形，无定数；而以五名之，以土位之，则以后天为主也，然此中气，先后天同，而举土亦可以代示中气；因在后天五行，皆依于土而后成形；若无土，即无水火木金之质可见;是五行必赖土以成物，亦犹人物必赖中气以为生；其义同也。如河图中五，视为后天之数，则属五行土之生数；若视为先天之气，则属中极之气；故由河图一变为洛书，仅留此中五不移;由河洛一变为八卦，则连此中五亦隐；所谓：「易无体」，即隐此中五；而将土之成数，暗附于四方，与洛书同；此皆示中极之地，为先后天中气所在；而先后天所以变，而不离其宗；生化，而不失其本；皆赖有此中五也。故天地之差止五，而大衍与天地之积之差亦五；此五彼五，与先天之中气，后天土之生数，皆二而一也;能通而一之，始能明生化之源，造化之机；天人之道，道器之途；莫不豁然贯通焉！夫子讲义，特提出此五，以为读者告，其旨至深切矣！先天之气，无形无名，因其动静而后生成五行；故生之数五，成之数五，合为十;犹先天之一也。先天之一分为十，又分为阴阳各半；更由其生成次序，分为生成各半；故生之初为一属阳，其次为二属阴；其次为三为四为五，以奇偶而分属阴阳；皆生之数也，然生者初见之气，必赖成者而后成物;故初成者六，属地阴；其次七，属阳；其次八九十，亦以奇偶而分阴阳，其次序恰与生数相得；故一与六合，二与七合，三与八合，四与九合，五与十合；而其生或成，亦以阴阳各得其一为序；故一六为水，则阳生而阴成之；二七为火，则阴生而阳成；其下木金亦然。至五与十，又属阳生阴成;则阳占生者多之，阴居成者众；以此为后天生化之大则，即必先阳而后阴也。此生成之次序共五，而阴阳不等，其意实为深微；果将此中数提出，而不与四方之数并列，则阴阳始平。土虽为五行之一，且居生成之终；却能独承先天之气，而为后天之根；其兼备五行之数，合阴阳之德者，实有自也;故自五行生成之后，其数已定，其量始明；而其为二气之差，亦恰此五；因其兼备先后天之气，而包含阴阳之德；恒能齐所不齐，足所不足；而在后天之五，等于先天之元气;作阴阳之中枢，物所资生，人所资育，初无限量；故在河洛之象，独以之置于中央，而不与他数并列。且阴逆阳顺之序，他数皆易其次，独中五之次不移；明其为后天之极，即先天之精也；以数量言，属后天者，本有多寡之殊，轻重之别；在先天则无殊无别，以皆一气也;后天之异，而必求其同，则亦唯此五是赖；其所差者亦恰是此五数，果欲齐其不齐，足其未足，亦唯以此剂之;此由后天观测者也，苟明乎五行生成，原由二气之有多寡轻重；若其无也，则所生同一物矣！ 故所生之异，在乎数之不同；而其不同，即所差之五;#六如以此中五调剂之，固可齐一；此系后天之例。以一阴一阳，而后为道。故河洛之后，变为大衍；其数始齐，若在河图，犹阳少阴多；变为洛书，则阴少阳多;皆不齐。待易大衍，截长补短，而成各半之数;然大衍与河洛所差，亦皆此五数；以其恰合于中数，为阴阳之枢；故少则可加之。多则可减之；以归于齐一。若其它数，则不得加减之也;河图之数，原象也；洛书之数，变象也；大衍之数，例象也；言为后天生化之例，包含天地之数，而得阴阳之平者也;故日：大衍。衍者，演也；与古道字术近，即一阴一阳之谓道，由此而演其用，以明生化之例耳；故齐者，人齐之；演者，人演之；以便于推算耳。如历之制闰，与岁月相齐也。且大衍之数虽五十，而用则四十九；此中妙义，亦多未知；盖本于象也。五十之象，虽阴阳各半；而其中一数，为二者共有；亦中数也。故用数止四十九，以阴阳分别数之，则各得二十五；若合数之，则各止二十四又半；故其用祇宜于合，不宜于分；苟分用时，则当更减去一数；即中数之一。而各二十四，于是阴阳之数始平均;若一岁之月十二，气侯二十四；以合日之行度，而月之三旬，有晦朔望上下弦，亦见月光者，止二十四日；上半月十二日，下半月十二日；为得日照时，余日则无光；是阳之合于阴，亦止二十四，与阳之度数同;虽河图象阴阳之数，共五十五；而至大衍之用，仅四十九；及其分用时，则止四十八；此由先天易为后天数之差也。其差者，因欲齐其不齐，足其未足；故恒截长补短，以剂于平；此后天之数，以平为归；而阴必后阳，天必包地；日必先月，女必顺男；此皆后天一阴一阳之道，由河图变易而来者。河洛之数，则异乎是；天地之数不齐，阴阳之象各异；为其初化，各物未具；数量犹混，不如后天之朗然若定；规然不移者也。故在河图之时，一六同级，二七等观；三八如邻，四九若亲；五十为偶，皆自相得；不多不少，而以成其五行也;若既生成五行，次序已明，数量以定；始得其所差，而辨其数；再因其中数，而求其齐；于后天阴阳之道始明，生化之机乃定;故自河图一变为洛书，再变为大衍；其数同而不同，与自太极两仪四象八卦之变易，其例正同；八卦定而后后天之象见，大衍用而后后天之数明;本末始终，各有所纪；通而一之，推而化之；则数不尽数，象不尽象；是在精研其自来，而贯澈其有无耳。至于五行之生成，与夫先天元气之初化；何以如是生成？ 及天地之数，何以分生与成。是皆造化之阶，为自无入有经历之级;其理微，其义深；初非一二言所可尽，兹就大略言之： 夫先天之气，光明纯洁，密致刚健；凝然不动，晶然透澈；本无可名，无可形;乃因含有热性，温气氤氲，光流浑圆；以成其动，动则气摇；先热乃布，布则气分；于是浑圆者渐渐变化，光明者渐渐暗然；此由动而生变，即由一而成两之机也。故无极而太极，直一气之转移；动则有静，阴阳始分；阴为阳化，阳为阴复；二者相施，两仪乃判；其始判也，一阴一阳，犹甚纯简；以旋回之故，交合乃成；故阴阳渐离，其气时接；此则四象之渐成也。其太阳太阴，全然两仪之象，是为水火之生；太者，言其大也;然非纯阴阳也，以各得其多者为名；故水为天生地成，火为地生天成；斯为两仪之后，四象之初；太阴太阳之所象也。继之者，则少阳少阴，亦出于两仪；而其所得者少，所成者弱，是为木与金；此木亦天生地成，金亦地生天成；四者既具，生成之气未尽，于是土乃成焉。故土者、生成之末，而备两仪之精；全后天之象；接先天之气；此其生成之序也。然亦非如此简单者，盖气荡无停，精流不见；生机既启，成数斯应;天生于上，地乃应之；地生于下，天乃应之，以两仪初分，力足精强；行走至速，各含生机；均有成德，此生彼成;如电与雷，不差毫黍；其分之为气者十，生成各半，以与阴阳奇偶，相见而合；故水之生于阳也。而阴成之。火之生于阴也，而阳成之，其所应至捷也;然阳者，所生必阴；阴者，所生必阳，阳者下，而阴者上；阴者热，而阳者凉；皆以动而变，得其反也。故天动生水而流于地，地乃成之；地动生火而炎于天，天乃成之；皆气变自然而合，初无为之序，而自成序也;水火既生，其气已弱；故木为阳之微，金为阴之微；气自至焉。生成既众，强弱皆见；精复其始，德返于初;于是土乃生成，而得气独全，以其值气之复也。土生于天，成于地；与先天初生同，而土质厚德凝，为后天万有之本；其气全，其数中；此五行所独有者，亦万物所同母。故其用周于天地，利于四行；虽在生成之终，却居后天之首；乃位中央而数中极。此其生化之妙，有非人之所能知；而后天生化无穷，莫不本于此土者；其得气固不同也。先天生化之序，至土而止;而后生化之功，自土而成；是为先后始终之枢，恰当道器上下之纽；其为此世界之所贵者，自过于一切矣！故先后天之生化次序，均不同也；而皆以土为贯通之机，舍土则不独后天之生化不成；既先天之生成，亦无由竟其用;故言后天与先天同异，必自土溯其根源；此天地万物，莫不依土而后生存变化也。五行之气，水本太阴，而根于阳；火本太阳，而根于阴；以所生之属与所成异也。故水火木金，皆阴体阳用，阳体阴用；唯土则兼阴阳体用，以得气全也;气始动为阳生阴，既复则仍返于阳；气之初行，为阴随阳，既定则仍抱于阴;土之生成数，虽有阴阳，而五则备二气；十又五之倍，亦阳之所用；故其体用兼二气，以为后天之母；四气之长，五行虽分，莫不依土而生变化；是土者，直二气之精，五行之本，万物之源也;按之易卦，以艮为土，故曰：「成始成终」。以居先天生成之终，为后天生化之始；在后天卦位，艮与坤对，在连山易序，艮为首位，即洛书之象；二八易位，亦以艮坤相易，以明后天之土 ；代地之用，为生化之本也。夫艮卦属土，而异于坤之地也；乃能代坤之用，履地之位；其因气之异，德之充也；在先天艮为山象，居西北隅；在后天则移东北，与坤对位，而其原位为乾所居；明后天之土，即先天之坤;足与天同功，与地同德；此连山易所以推为首也。后天之艮，当坎震之交，明生化之源；其成万物终始者，即以其能代地而配天也；故艮在后天，非仅山之象，实土之总名也。既以山言，亦对海洋而论；以出海面也。故其代地之德，多见于陆，而其象系大陆也。因地之用，有陆水之别；而土之德，则见于陆；即水亦陆所载所防，而后成其用也;故五行之水，受制于土；而八卦之坎，与艮连居；其义至深切矣。土之在后天，实为一切主；无论何物，莫不因地以为生化；即空中之气，亦附于地面而后殖；其它有形之物无论矣！凡生在天地间者，无能离土以存以变；不独人物之生也，即植物等或无生之物，亦必赖土以存以变；此可以见土之德，为造化之本源所寄，亦即气数之根株所在；故土之数五，实为万数之基;而足通天地之用，为人物之权衡；是五者，等于一；言其用广，而能通一切数也；在河图证之，一六居北，二七居南，三八在东，四九在西，五十处中；四方之数，均仰中央，而其差皆此五；已可见此中数所寓，即中气所存。又以阴阳顺逆言之，一三七九，由北而西；四二八六，由西反北；两者循环，以相终始；五独居中，以运其枢，不随之移易;十以二五，亦同在中；皆气之妙用，数之妙合也；故阴数皆逆，而十不动；由先天之本序言，则二四六八应为次，今以行之逆，故变四为首，六为终;六者为阴数始终之数，在成数为始，在用数为终；阳始一终九，阴始四终六；展转相合，皆为五；亦即中数所寄，中气所存也。一四同行，至九六相交；莫非五数，以明中气之无不通也。五行之数，固如上述；先天后天各殊，即其方位，亦有此异；当五行之初见于数也，虽有南北东西之分，实则所指属虚空之象;如以中国论，自当北为水，南为火，木居东，金居西，而土在中央；若合天下言之，则有不然;盖赤道南，则反其寒热方位矣！此理原易明，盖所云方位者，为其气之所宜也；今以土为本，土之所在，当以大陆属之;则凡赤道以北，大陆为多，而南则少；故当以北温带为中央，而顺是以次南北焉；若果赤道南之大陆，则正与北反；即宜以南之北，当北之南，而反其五行之位。盖河图五行，本无定方，仅有定位；上火下水，左木右金；若在北温带，则下为北，上为南；若移南温带，则下为南，上为北;此固就所居地而定，不过水与火对，金与木配，乃不易耳;更推言之，水虽居北，而中国北方皆陆；火虽在南，而中国南方多水；东方亦为水居，西方则多高地；是即按之吾国，亦难以物质求之;况水虽属阴，而根于阳；火虽属阳，而根于阴；是寒热亦未尽水火之体用。木在山多，金出水内；东海无森林之地，西陲少金石之丱；则东西以配木金，亦非一定之理；故五方云者，乃就气而言；就先天之气言，与一岁所合同；初非一一按之实物也。不然，春温秋凉，冬寒夏热，皆气之变耳；物或随之或否，不得以物执其说也；然若谓此言无定，而不信五行之说，则不可，盖五行正同于二气，无地无时不见之，其分别亦至明晰;如水之流下，火之炎上，与春夏之温热，秋冬之凉寒，皆一定不移者。虽至何地何时，仍可验者；故其分别，得气之殊，成象之异；实有至理，毫无可疑，不过学者宜会通其意，勿泥其辞;贯彻其精，勿执其表；则天地之大，日月之明；山川之遥，草木之庶；无不可候其气数，而得其类别也。故言五行，重在其生化之功，而探研生克之理；以求其象数，通乎天道耳。近世科学渐已近于是理之讨论，果假以时日，读吾中土之书，精以求精，自有会归一途之日；盖五行之说，乃古人探本生化之源；格物致知，穷理尽性；通天地鬼神之道，立人生修养之方；顺吉凶祸福之常，为日用起居之则；固与科学之义同，初非惝况无据之谈，迷离莫诘之论;故中国一切文物制度，无不准是而成；人伦纲纪，世道规范；以及医卜之技，言行之箴；政教所成，礼法所制；初无不由是而出，所谓规法是也。如天文之轨度，地理之纪程；各有规矩方圆，以应乎二五气数；故欲深通古时文化，必先自易探索；而易之仿始河洛图书，以准天地之道，明鬼神之德；其精义入神，初非言文所尽；今所论者，尚其大略耳；望世之读者，更由是以深求之；庶乎有通于古，有造于今；而不独中国文化之得传，无负圣人之教矣！又曰：天地之间，万物并生；而所凭者，多在地土；则以土为后天生化之母，备五行之气，而为两仪之所合化也;其德全而用宏，居中而运众；虽天之高，星辰之远；日月之明，风雨之降；寒暑之往复，关于天时气候者，若不在地；而莫不自地见其用也。地者，万物之中枢；为一切气数之机衡，生变之炉冶；而人亦随之生长死没，至于无穷；故后天之土，虽居五行之末，实策生化之源;而本数则五，故其用亦五；以五应天，则天数成，此十乾之为二五也；以五应时，则时令备，此岁序之分为五时也。在地则有五方，在人则有五脏；在行则有五德，在声则有五音；在色则有五色，在味则有五味；凡由天地人物生化之物，接触之事；莫不以五类别之。则以气之所成，数之所至，莫不本于土，而同为五行之象也；五行云者，言气之运行无息，而有度也；故五行之位定。而方无定;言五者气自消长，不居一方，而其本位则不易也。如水流下，火炎上，其不变也；若以其所在言，则无定；如水可居山之高原，火可入地之洞穴；其所异者，水不能炎上，火不能流下，以非其性也。故五方之地，恒随土而定，初非必南火而北水也；且方位者，本天空而言；以皆气也，不可以形论；故天空之气，流行不息，而五行随之。如人身之气也。人身虽以五脏配五行，心居上而贤居下，肝居左而肺居右，脾在中央；一如河图之位，但考其实非定也;盖所配者气之流行，用之主管，非谓物质之偏处一方，不相涉也；故一身之中，气血周流，无处不至；则五藏之气，循环全体，无部不连；故曰五行，而不曰五物；正以其运行不定方，非物之可拟也。其岁时声色等，虽分五类，恒有兼体；气之所至，体用见焉；故五行之名，亦大略耳；按之佛经，则为四大；地水火风，分属一体；其象同于易之四正。而地当土，风当木，合之水火，似少金位;然风亦作气解，与乾金同德；且佛以金刚为佛体，而西方为佛土；是其以金为至坚至净，非色非空，正与纯阳之乾同象；则四大之外。仍有金也。合之中国河图之象，易卦之位，小异大同;此可以广五行之解，而证五位之说也；盖佛生印度，未闻中国之学；而言若是，足见五行之分类，实造化自然生成，非古人为之名也；故五行之说，通于一切，而其德用，尤推于无穷也。要知五行之分，固在气之分合，生化之原质；而其用则在于生制之性，以后天生化，非二气之合，不能成其生；非二气之变，不能成其化；五行之性，有生有制，而后见其功用;故水遇土则塞，遇火则克，遇金则悦，遇木则竭；金火土木亦然，各有所生，有所制；则各有所爱，有所畏；于是展转推衍，以尽其性，而成其德;于是万物以生以育，以化以灭；循环往复，莫可究诘；于是造化之功见，而世界以立；为盛衰因果，繁枯消息；以竟二气分合之用，而达天地生成之德；皆由此生制而来者也。故其气往来不息，其数乘除不尽；其为万物禀受之本，生死之机；祸福吉凶之源，妖祥顺逆之则；无巨细、远近、多少、美丑、之伦类，必皆缘此以为例;无贤愚、老幼、动静、之性情，必皆因此以为范；故天地以之成度，人物以之成纪；世界以之成用，宇宙以之成法；神鬼以之成德，形气以之成行；上下今古，精粗巨细，咸在其生制之中;而后数命以成，气象以明；智者察之，以为通道；愚者顺之，以为安生；圣人着其象于卦，示其用为易，以立为教，而诒天下后世，是易之所述，本于河图；而其所拟，莫外于五形生制之例；此凡习易者所当先知也。盖易之卦，虽始为八，终为六十四；而其本，则两仪也，五行也，及其分合与生制也;故卦有性，不外阴阳；卦有德，不外水火木金土；卦有用，不外五行生制；二气分合，以此卦象全演自河图者;而卦纳甲、纳音、纳辰、各例，尤为推五形之制，而尽其用；本二气消长，而竟其功；至详且明也。此习易必先习河洛图，而明卦必先明纳甲、纳辰，纳音者，良有以也。五行生克之理，由于气之分合；气有消长，则用有生杀；以后天生万物并生，必有所制；否则独亢，反生为害；故有制使之不亢，而后成其生化;如水得土，则无泛溢之害；火得水，则无焚燎之灾；而后水火之用见，利多而害少，故物得其益；此造化之妙用，亦本气自然者也;河图之象，以当相生者相接，相克者相对；而明其承制之义。知其对偶，非仇则爱；盖相当不让则仇，相得有合则爱；即以刚柔为辨也。刚遇刚则仇，柔遇刚则爱；故其承制，皆以相克而成其用；如水与火，木与金，皆得其所制为助；以其克之，所以助之；虽抑其势，实成其道；故相对若仇，而相得为婚；其成生化，全在于此;故五行之运用，必合其生克之情而后见；河图如是，卦象亦然；八卦之位，亦以对偶承制而尽其用;甲子亦如是。故子午卯酉，分合水火木金之位；而甲丙庚壬四刚亦如之，皆以相接相对，各成生克之用者也。五行之名固有定，其气仍时通；故其用时相为助，而成其生成之数，亦恒以为用；如内经等书，以数纪用是也；在水火木金，多取地数；土则取天数，亦以其独异也；土之生数五，成数为二五；生数实赅成数，而五又中数；故独取之以明其用，其旨实深矣！太极图讲义易传曰。易有太极。是生两仪。两仪生四象。四象生八卦。此言易卦所自始也。易卦有八。而本于四象之分。四象者：太阳、太阴、少阳、少阴也。阴阳太少。虽有四象。而本于两仪之化。两仪者阴阳也。阴阳虽有两仪。而本于太极之所生。太极者至极也。言天地万物莫不有始。始于太极。由下而溯其源。至斯已极。故曰太极：言无极也。太极之始。阴阳未分。两仪未生。纯然一气。精神光明。为无始之始。无生之生。真体圆灵。气周道凝。德至玄玄。神至冥冥。光合息醇。悠然至清。不可物拟。不可言名。名之太极。立生之根。此太极之象。为自无之有。太初之母。万有之宗。一气之原也。故曰太极。言其至极。无可上进。无可分移。而不得以名称。以象类者也。夫天地万物。同斯气也。同斯生也。同斯运行不息也。同斯有守有立也。而皆太极始。以太极能生也。有始也。运行不息也。守中立极不二也。故为天地万物之母。气数之祖。生成变化之大本也。言其远不可知。言其可知。则太极而已。言其外不可名。言其可名，亦太极而已。天地尚自太极生成，况其下者乎。故欲穷生化之源。气数之根。必自太极始。太极者固万有之宗。而言易必以太极启其端也。易之始也。伏羲之一画。即太极也。为体一。为气纯。无数之可纪。无象之可象。而纪之以一。象之以一。言数之始象之初也。故易之卦象。即自一始。盖示太极者也。太极之为象。虽仅此一画。其气虽纯。而有动静之用。其精虽凝。而有生化之功。其初虽一。而其既动则有所生。既生则有所变。故一之动也而二生。静也而一复。一者为阳。二者为阴。两仪乃生焉。两仪者太极之初变也。太极以气之动静。精之生化。动者自生。静者自化。生者为阴。化者为阳。阴阳既分。其气斯变。前之一者变而二矣。前之太极者变而两仪矣。故易自太极生两仪。然两仪虽生自太极。非如后来之生化有父母也。乃自至极之元气动荡而生。因其有动则有静。动静异也。异则有别。而后生化见也。虽生化而仍由一气之变。非生自二气也。虽化而成两仪之名。其始仍为一体也。故曰易有太极是生两仪。言两仪之生。生自一气。而两仪未生之前。固浑然一太极也。是生云者。言自是始生也。明示两仪之生。为生化之初始。而太极之变为两仪。实生化之初见其用。以溯天地生成之本。人物化育之源也。故曰是生。凡古文是字有自此作始之义。且言其本能也。世界生物。莫不自阴阳之和生化。唯两仪始生。则太极之一气所化。由其有动静。动静亦阴阳也。不过一气之动静。而成两体之阴阳。老氏所谓一生二者即指此也。夫太极之初。固浑然元气。无形无质。无色无象者也。然以其元气。有其光焉。光生热。热生动。动则有生。光者元气之体。热与动者。元气之用。生者用之见也。元者仁也。仁之德。以生为用。故元气以生化为本。动而有生。生而阴阳出。此元气自然之德。流行不息。而后阴阳之象。往复无穷。一生永生。一化众化。而天地以成。人物以育。生之化之。日益以盛固元气之德所见。亦造化之功所征者也。故太极者。主生化之枢。为天地万物之母。而溯世界之初始。则固来自浑然之一气也。是曰气化。气化作始。形化继之。既有阴阳。则生化者自二气之和合而后成。故有两仪。乃生四象。有四象。乃生八卦。即犹河图自二气而生五行。洛书自五行而变九宫。老氏所谓二生三、三生万物者是也。阴者承阳。阳者包阴。二气环行。乃见生成。此亦气之自然。数之自合者也。故易之卦象。自 之象。生 与 之两仪。更生 之四象。更由是推之。而生 之八卦焉。皆气数自然化合而生成者。而其自出则太极也。即一也。图而象之。则为O。此示浑然之气也。以其既具动静也。则为 。示已生两仪也。世传之图。有末尽合。应以此二图为则。一图则太极之象。纯净光明。二图则动静生阴阳之象，黑白环抱。如是可见太极之体。及所两仪之象也。夫易象者言天地既生之后者也。取象自太极以下。而八卦也。六十四卦也。三百八十四爻也。皆两四象既生之后之事物也。重在既变之象。故名曰易。易变易也。而易有太极一语。即明示所自始也。易字不必指书名。当以卦象变易之义释之。有字不可属于易经解。当以自无入有之义释之。盖言易之言变易也。必自其变所始考之。言变者必征于有物之初。而始有者即变之始见也。则太极者即万有之始。亦万变之宗。故言变易。而明变化之源。言自无入有。自当溯太极而为全易之根本。则易有太极一语。其意义至深切着明也已。若视为易经有太极。则不合矣。太极非物也。言易虽自伏羲。而太极之有象。则天地之先也。故太极不得视为易所有无者也。要知太极之象。传之久矣。伏羲时画之为一。无此图也。后圣渐由伏羲之一。演之为圆圈，以示其体。又有由圆圈之象。演之为 。以明为用。即中字所自出也。后更演之为黑白交互之象。以明两仪既生。二气之周流不尽。而以证天地生化之序。乃合易象八卦之图。此今世所传之太极图也。图之为象。在明其体用。黑白之图。有用遗体。尚非全也。必先有浑圆明澈之图。以象其本来元气。合以黑白交环之图。以象其动静生阴阳。于是体用皆全。变化自见。如易之卦象。自 生 。自 生四象八卦。皆有序也。若不循序观之。则不知八卦所来。又何以明卦象之体用与变乎。故 者太极也。 者两仪也。八卦皆自是生化者也。古人言文尚简。况当画卦之时。尚无文字。所有之象。仅八卦与六十四卦。虽有太极之象。而未有图。以未以列于卦象前后。不过口授之后人。知其有所始耳。迨文王之后。诸圣人之言。皆笔之书。不独易之象义。有其文言释之。即河洛太极之图象。亦有传序以解之。此系传中有易有太极之语也。盖恐后人不知易卦所自始。而忘其本。故特述先圣之言。而系辞以传之耳。系传者谓系于辞以为传授。以易象之未备。恐先人口传不垂久远。故系之辞。为之传。言犹系之于易。使毋遗耳。天地之前一气所凝；固无物也。天地即判。万物续生。仍气之所周流。故盈天地者物也。运天地者气也。气化而物生。气化自太极始。太极者气之主宰。其生化之序。则见河洛二图。阴阳并行。生化无垠。曰阴阳者以太极气化之次序也。太极之初。元气纯阳。不可分阴阳也。元气胚动。乃生阴焉。动则阴生。静则阳复。气因动化。生以动成。故太极初生为阴气。而其后动静往复。二气始分。此阴在阳先之义。非有所轻重也。至其既化。二者并行。阳主阴从。刚先柔后。则阴统于阳。天包乎地。此有生之序。不可乱也。故太极之后。河洛之象乃见。天地为两仪之大者。天生则地成。地生则天成。天地合精。生成乃见。非如太极之气化也。故两仪分合。五行以出。五行往来。九宫以分。五行九宫。即易之四象八卦也。故卦有气。有数。有位。有时。有其名类。有其变化。皆由气之所至。生化自然之序。然生化虽众。不得离于阴阳。以气化之后。必因阴阳之化合而后生也。天地絪缊。万物化生。此造化之序可纪者也。自太极以一气而分为两仪。其德在生。德流气薄。生生不已。太极为有生之祖。两仪为有生父母。皆气之自至也。气之自至。是谓之道。以其循环往来不相害。消长盈虚不相乱。而以成其德也。唯道有德。道不可见。其德显焉。两仪之德在生。即其道之见也。道以成其生为先。人之成道者。长生而生物。此即顺道致德之土也。故道出于太极。见于两仪。成于仁。全于性唯合乎道也。人生之性。受于中气。亦太极之元气。生而有之。全性则全生。成仁则成性。生全仁成。纯乎道也。故归于太极。复于真境。是谓得道。故曰道者返本复始者也。本始者太极也。返而复之。纯于元气之体矣。是故易之言教也。以道为本。圣人立卦象，将以明道也。道之始乎太极。运行于二气。调和于五行。以应万物万事。而成其德。以守中立极。而全其性。虽依象以稽数。而判其吉凶。依数以言命。而明其顺逆。而莫非指人以道。俾克全生以返本复始也。故易之言为道言也。易之象。原始要终。为教人各正性命也。故必推原道之所自。人生之源。气之所运。数之所合。以定其所宜。而为人立其则。以辨其所至。而示人所有修。必以天道为之准绳。人道为之纲纪。尽人以合于天。致力修养。以全生适性。立德成道．此易有太极一节之大旨也。夫太极固示人以象矣。浑圆无名。虚然光明。凝然周流。悠然长存。气行不息。德征广生。数纪太一。道在用中。固已纯精至神。为天地先。周环太和，为万物宗。其所象者。道之体用。而人之所见者。德之玄玄。仁智随所识而得。生成随所遇而合。无大无小。莫能外内。况参以河洛之图。证以乾坤之卦。大哉至矣。其义有不可尽矣。故易之象始于斯也。且易之言易，以不易明易。易明不易。溯始迄终。则天地推于无尽。返本复始。则万归于一原。太极主其始矣。而终亦尽于是。盖以不易之元气。而主变易之阴阳。生生不穷。而真体常存。行行不息。而中极永在。此所以为道之象也。天地尚自此出。而师其用。况其下者乎。故物物有极。事事有中。中极之德。即性命之所见。此中和之功并覆载。而仁智之德同天地也。易传日分阴分阳。迭用柔刚。可以明太极之道矣。夫易自太极立其极。而以乾坤代名其两仪。万物皆自阴阳生。故全易卦爻。皆自乾坤出。乾坤者。天地也。父母也。其德则刚柔也。仁义也。其功则生成也。覆载也。何莫非阴阳之道所见耶。欲明道而知太极。必自易始。易固演太极而赅河洛之象者也。孚佑帝君疏注此文讲太极要义，以举其大者言之耳；太极图象。秦后儒者失传，唯道家存之；至宋时传于周濂溪氏，而后儒者亦得有之；时以门户之见，沿习之深，讹毁者大有人在；徒以易传有易有太极一语，无能根本推翻之也；然周所传，虽名「太极图」实则太极已生两仪之象，非太极之体也；后人有演为一圈者，有为黑白相互，中藏一小圆圈者；取意固善，然尚非全体；以太极之初本无极，由无入有，必有其象；如河图之与洛书，由二五变为九宫；其图不能混为一也。必先示太极之体，浑然元气之时；再示其动静之用，阴阳生化之象；方可由图见天地生成之序，阴阳未判之先也。故夫子命作二图以象之，一圆圈浑然明净，此其体也；一黑白交互，二气流行，此其用也。体用既全，始终在目；自易探造化究竟，而明晓由无入有之景象也。夫太极气之所化，全为自然生化之物。因其气之有动静。而后阴阳分；初则一气而已，二气既判，生物无穷而此太极之象，仍如故也；盖前者先天之气，后者后天之体；后天之生化，即后者之所主；而先天之气，仍存其中也；习道者由后天阴阳之体，渐复于先天元气之时；当依此图证之。苟在生时。百体俱用；情识未除，不能逃于阴阳往复之道；即在生灭轮回之中，是后图二气互为消长之象。若果屏除物好，绝制情识；充其性灵，致于中和；则由后天返于先天，即前图浑然光明之象；所谓返本复始。原始要终之道，皆在此二图中验之；其义固重在明道者也。夫子此文，抉易教之微，指修道之要；非仅释易有太极之文义已也，读者当三复焉。夫子前讲易本河洛图象，不止言取其象而制为易之卦象也；实则取其象，以立修道之教耳。盖「道」字本无名之名，修道更难以言文明其方；必因图象而指示之，乃得悟其本原。及其归着处；而图象则自河洛始，河洛图象，以变者示人不变，不变者示人变；一静一动而阴阳生，一顺一逆而生成见；皆本道以明道，明之即以教人修之也。故观河洛图象，重在动静之间，顺逆之序；更重在以天道立人道，以人道顺天道；天人之相成者道，圣人之立教者亦道；道无二用，用之于身则成已；用之于人物，则成人成物；皆一以贯之。皆自河图象始终之也。故修道之教，不外于河洛之图；而圣人之道，不殊于天地之数；由其浅言之，则为人之事；由其深言之，则成道之功；易传曰：「仁者见之为仁，智者见之谓智。 」此语已尽河洛之义，一部易经如是，六经亦如是；除是外，更无他语足以尽之也。故道无大小，无远近；人自见之，若推而言之；妄者谓之妄，愚者谓之愚；人自妄愚，何咎乎图象也？中国言道，以性理代之，此宋人言也；实则道字不止性理，凡天地之物，无不在道中生成往来，无一事不有道在，盖天下物物事事，无不在气中行运，而自然生成往来者也；此气之名曰：「阴阳」。气之用即道也，故曰： 「一阴一阳之谓道」。天下物物事事不离阴阳，故不离道；非止性理名为道也，气之所行，不独生物；即木石之类，无知无情者，皆有其气，皆在道中也；如一室中，或桌几，或书画，或玩好之物，皆在自然中位置；或主或客，或畜类，或虫蚁，出入住息，皆在自然中游走去住，皆有其道也。因天地成于此一阴一阳之道，则自天地以下，无大细，皆不得离道以生成往来；故道者，气之道，犹车之轨也；有车必有轨，有气必有道；同此气，即同此道；太极者，气之所始，道之所自；言道而不溯太极，譬如行路而忘所自至地，徘徊歧路而已；故言道必先明太极之用，既明太极，则性理在其中矣！所谓知其原，则流易测；得其本，则枝叶易探；此言道者所当知也。儒者言道莫先于易，易自太极出，则欲习道者，可不先求之太极哉！又曰：阴阳动静原相根，而动为阳则阴生焉，静为阴则阳复焉；初无一刻之停，祇见消长之气；故动则阳生阴，静则阴生阳；如人坐功，以动属阳，而情见即生阴；返于静，则性见而阳复；二者斯须之间，往复之运，非了然二事也；果动矣，必由阳生阴；静矣，必仍返于阳；此理自然而然者，以含有往复消息之义，足以明太极之气无一时停住，阴阳来去 有相根之妙；即天地间二者之相应，正如是也。以阳为主，则阴从之；以阴为母，则阳生焉；非截断可比。如静坐至极，神气活泼；灵光周回，即动也；然非动之动，乃静生动也；故曰： 阳复。太极之成两仪，即由此动，而分为阴阳；若未动，固无二名；动则阴生，即此义也。凡易理象气之流行者，若以不动者拟之，则失易义矣！易者，变易也；变易者，即流行无住之义；阴阳互抱，初无可截为二者，详细体会之自明。述圣讲述——子思太极图者，自易象溯而上之，乃示其初之象也；天地之生也，依是象以生成；更依是气之推行变化，以生成万物；其始则简，其继则繁；其本则合，其用则分；而实有定序与方位，有数量与名类，非无纪无序者也。盖天地出于太极，其象固大，大则难考；人物生于天地。其形已小；小则易征，征其小，自得其大；以其生也同，而气之行也一；不以大小有殊也。故言天者，必先求之人；言大者，必先求之小；物物有一太极，苟求之则自见，不疑为无征也；凡有生之物，皆同此气行而化，皆同此太极之象者也。太极者，至极也；古文「太」字同大，大者无与比拟；言独有而绝无，不可复加也；故有大一、大初、大素、诸名，皆示其独有无复加者；太极亦然，以至境不可复进，曰极；而极之不可复加，曰太极；盖自是以上，无可拟也；故凡物自大极始。然大极者，不可作上下看，或左右看，以端为极也，祇宜作中心讲；盖极必有所立，必有其位，其处必至中也。若无所立，不得谓之极；以无定也，无其位，不得谓之极；无所守也，非至中，不得谓之极；不可久也，唯有所立，则定于一而不二；唯有其位，则守于常而不失；唯其至中，则久于运用无所穷；故名之极。犹北辰之为北极也。天之极定于北辰，地之极定于南北极；而世界之极，则定于太极也；以至其极，无复与比故也。何以为至极无比？ 则以其所立虽定而无定，虽有位而无常位，虽至中而无常中；不似北辰之天极，南北端之地极也。夫既曰极，而曰无常，岂非异于极之为极乎？ 曰非无常也，言无常而有常耳；以随所在而立，所至而位，所行而至中也；故曰无极之极，曰太极焉。夫有之与无，同用异途；上之与下，同名异方；神之与形，同生异类；道之与器，同用异势；故天地既判，人物斯生；形神所分，阴阳乃别；此太极之为至极，恰介乎两者之中也。由此以上，皆属于无者、上、神者、道者、由此以下、则属于有者、下者、形者、器者；两者之中，乃为极；而太极乃居之，故曰至中。而有位，有所立也；然有既名，无未尝无；下既分，上未尝隐；形既生，神未尝少；器既成，道未尝亡；则两者宛转生化，迁变相随，未尝一日异；而极之为极，亦未尝一时失其中与其位也；而亦未尝执其中与位，执则失之；故有常而无常，故日物物有太极。取喻于小，足知其大；取譬于近，足证其远；故太极者，极而非极，异乎物之两端，天地之极也。果明乎此，可与言太极矣！夫太极之象，示天地之生成，生化之循环；阴阳二气之递嬗。万物之生成变化；自无入有，自始至终；盖无不包在象中也。故易之卦象，肇始于太极；而推溯万有之源，亦唯太极；言物必始于有，言生成变化，必本于气之动静；太极为初有，而具动静者也；故推而上之极于是，推而下之始于是；推而内之立于是，推而外之本于是；以是为宗，而后可以推及其它；以是为始，而后可以推至无尽。以天地之气，通行而无所滞；故其为象也圆，为物也周流不穷，为用也无息不二；而太极为之极，以定其位；守其中，以御无尽，而行无穷。故天地不离其度，万物不乖其序；而易之卦象，遂本是以立以成以用；始终于易，以尽其变化；而后天地之道以见，人物之数以明，鬼神之德以知；而后有形者适其生成，有气者通其变化；合阴阳而归于太和，汇万类而统于太一，同万行而期于至中；以言乎道，则道至矣！以言乎物，则理备矣！ 以言乎事，则情见矣！ 以言乎天下，无不咸宜；而行之无不得，守之无所失；是以为教之本，易之源；固非圣人莫之能知，亦非圣人莫之能言者矣！夫子于中庸述其义，曰：「时中」，于大学述其境，曰「至善」。曰「无所不用其极」，此「极」字与太极同一义；盖有物必有则，有则必有极；太极为一切之极，凡在有者，皆有极；而凡有用者，皆必有此极；此即中庸「时中」之义也。简名之曰： 「道」。故传曰： 「一阴一阳之谓道」，而太极即自阴阳成；人生受命于天，而有性；性亦合于太极也。故曰：「成之者性」，性成于善，太极之行，至善也；故曰：「继之者善」，此太极者统一切事物而言之者也。非仅以一物名之，凡有名者，皆合于太极；不问其为物、为事、为道、为器、为形、为神也；苟可言者，必自太极始；有行有守者，必依太极以行以守之也。盖太极之为道也，道之为一阴一阳也；无能外阴阳以生成，故无能离道，亦无不合于太极也；虽然，太极固自生成者；人之生成中，而不克明太极之道，则为忘生之本；圣人乃以教教之，使明其生；而易之义于是见也。故易之溯太极，为制卦也，为以卦寓其教也；卦之所象，事事物物，皆道之所在；亦太极之所运行，无他物也；二气之消长盈虚，以成天地间之生成变化；而易象之以示人耳，是易之教，尽在太极中，天地万物原在太极中；故易不得外之以为教，人之求易之明，而不从太极始，将何以见易哉？ 故传曰：「易有太极」，其一语也，郑重之矣！伏羲八卦所自始，固溯源太极，而合乎河洛二图者也。河图以天地合化，生成五行；已分四方，即四象也。洛书以五行生变，而为九宫；四方之外，加为四隅；遂分列八方，即八卦之象也。中五者，太极本位；九宫名太乙本宫，太乙虽在中央，而以时行临于八宫；故九宫皆有太乙至临之时，而八方皆受太乙之气；八卦之象亦然，由四象而分为八卦，虚其中以位太极；太极虽无象，其位固在；而其气运行于八卦，则八卦皆太极之象；分则为八卦，合则一太极；此天地自然之象数也。太极何以无象？ 则以易之重在变，而推其用，故隐其体；以体为先天，非如后天之有形也；太极之为太极， 言其气之如是行，生化之如是成；不可以物拟之，故不象之也。然太极之气，无时不在；所行之道，无地不至；其所生化者，自物见之；故列八卦，即有太极；太极自存八卦之中，见八卦即见太极。犹道不可见，而以德见之；神不可名，而以形名之。先天者，丽于后天；道者，存于器；得其一，则知其二；不待别求之也。故八卦之位虚太极，而八卦之用，皆太极之用也；以太极有名无位，有位无象；故易有用无体，非无体也，见用即知体，体在用中也；传所谓：「神无方，易无体」者，即此义也。神者，指太乙之神；无方，无定方也；言太乙虽居中宫，而周行八方无定也；易无体，则极之不显其象，而其用存于八卦；不独八卦、六十四卦、三百八十四爻、皆有所用，皆太极之用也。用见而体藏，故曰：「无体」，后人不明此义，遂不解「无体」之谓何也。夫天地之大，为神者一，为形者万；为体者一，为用者万；故有上下道器之殊。太极体道而用神，为名可名，而物不可拟；合之则一，分之则万；皆此太极也。如：合天地，一太极也，而天地间万物皆有太极在；道，一太极也，而天下万物皆有太极在；太极不可得而象者，恐象之而人疑为物也；故虽有太极之图，祇可视为虚拟之象，不得认为一物也；不得为物，而物皆有之。故易卦不列太极，而全易卦爻皆存之；伏羲一画开天，岂非以一拟太极哉？则凡卦爻，莫非自此一来；固莫非太极之象，何事再象之乎？ 通者迖之，执者昧之，观八卦之象，固无在而非太极，视人之能见得否耳。伏羲八卦讲义宣圣讲义——孔子伏羲画卦。始于太极。已见前讲。所画八卦者纯本太极阴阳并行之象。及河洛五行九宫之图者也。太极之阴阳两仪。非同等同类各据一方者也。非守位不移者也。非分行不侔者也。其生也有序。化也有次。交也有多寡。行也有往复。一消一长。一降一升。非划然两截也。一盈一虚。一错一综。乃合而有得者也。故自阴之始。至阴之终。阳之消。至阳之息。皆递为加减乘除。而象其气之上下往复。皆序为东南西北。而分其数为奇偶盈虚。故其名有等。位有级。类有大小。象有经纬。以成其变化。而赅天地万物之始终者也。故两仪递分为四。四象递变为八。八卦于是成象矣。合之河洛亦恰同。河洛之图。由天地之数成五行。由五行之位变九宫。五行除中央则仍四象。九宫除中央则仍八卦也。中央者太极也。八卦以中央为虚。故列八方而虚其中。实则中央太极仍自在也。八卦之象。本于太极。合于河洛。而象天地万物之生成变化者。生成无尽。变化无穷。八卦之用亦无垠也。易传曰神无方。易无体。此即指八卦之虚中位也。中为太极。元气周流。主之者神。行无定方。太极为体。八卦成用。太极既虚。故曰无体。此八卦既立之后。用其变化。而至无尽。虽曰无体。体见于用。犹神之无方而无不在也。夫伏羲作卦之始。初无文字。卦象则象形之字也。其命名也。即象物之名。故 为乾象天。即天字。天之古文。即如 卦之象。象阳气之聚于上也。为象地。即地字。象地之形。地成于山水。其左为山。右为水。后人其状为地也 离为火。即火字也。火为旁实中虚。如 后人变为火字。或作 。仍 象也。为坎为水。即水字。象水之形。后人变为 。仍 象也。为震为雷。象天下之电光流照。即雷字也。后人变 。仍 象所化。为艮为山。象山在地面。高出于土。即山字。后人变为 。有作 者。仍 象也。为巽为风。又为木。象风行天空。木枝叶分披。后人变为 。或 仍 象也。为兑为泽。象水之在泽。如湖沼之类。后人以其从水出。变为 。象水之潴。而后流之意。又为说言。象舌动而口启也。此皆最初之字。象形者也。虽以去古久远。迁变已多。不尽相同。而其意仍在。且坎离二象。仍如初也。坎之水。离之火。其象既似。其数亦同。则一览可知者矣。因水火二者。阴阳之枢纽。天地之运用其自然之象。永古如斯。则字象亦不变也。况八卦明气与数者也。气有阴阳。数有奇偶。故天为阳奇。地为阴偶。其所生者阳则奇。阴则偶。亦如之。而阳卦多阴。阴卦多阳。明阴阳必交互而后见其用也。所谓自然之理。自致至焉。不假人为者也。试观八卦之名及其字。即可以知其数与气。其符合者。纯自然自在。非圣人所为也。八卦之气数。生化之所系。皆自四象来。如乾与兑。太阳也。坤与艮太阴也。坎与巽。少阳也。离与震。少阴也。阴生阳。阳生阴。二气周流。循环无穷，其数则有先后。其位则有上下。属于阳者。近天而数奇。属于阴者。近地而数偶。天地者阴阳之总枢。故乾坤为父母。水火者阴阳之大用。故坎离为枢机。此四者居四方之正。震巽艮兑者。阴阳之变化。消息盈虚终始之事也。故四者在四偶。以辅翼其生化。而变通其气数。此卦之有八。为天地万物之总象也。夫伏羲作卦。以象明气数生化者也。而生必有始。化必有终。有其气。则有其物。有其数。则有其类。天地至大。万物至众。而约之于八卦。其所象者简。而所推者繁。所举者易：而所变者多。则由其用之不穷也。天地一阴阳也。万物亦一阴阳耳。故万物虽生化无尽。不得外于天地。即不得外于八卦也。八卦之始终可得言也。而变化不可测。八卦之名物可得类也。而迁移有无穷。此所以名之曰卦。言以一卦万。以简御繁。以易御众。其为德不二。故能成其大也。此就八卦之名类气数略言之耳。伏羲八卦。自象言之则包举天地万物之象。自数言之则纳天下之数。自气言之、则通二五之气。其设象有物。制卦有则。物者天地生成之物。则者河洛太极之象。故卦有大小。地有方位。行有次序。有往来之度。有变化之形。有奇偶对待之数。有阴阳分合之情。故卦有名有义有位有时。有交合之类。变易之事。虽简而不遗于物。虽繁而不乖于道。此其本于自然。成于固有者。非作者有意为之也。如八卦之气数。与河洛太极之图合。自分阴阳。自成上下。乾为天而居上。坤为地而居下。此天地自然之位也。阳从天下。阴从地上。阴阳上下。天地以交。生成乃见。此河图之象也。生成之数。首水次火。水以阴藏阳。火以阳包阴。水则润下而随阳升。火则炎上而随阴降。阳左阴右。故离东坎西。以象日月。日为阳则东升。月为阴则西出。其象亦天地自然者也。天三生木。则阳气切生于阴。阳在天为风。在地为木。风行于空。木生就上。故震在东北。巽在西南。阳息则阴消。阴虚则阳动。亦天地之气自然分合也。地四天九。金以生成。金藏于山。而耀其质。含英则静而居地。飞光则动而近天。山乃厚藏。阳因阴用。泽乃流润阴以阳耀。故艮为山而居西北。以附于地。兑为泽而处东南。以丽于天。阴阳自分。方位以异。亦天地万物自然之象也。阳者从阳而乐交阴。阴者随阴而喜顺阳。天地既立其枢。六物因之而定。水火既分其用。四象由之而行。风雷震于东西。以成寒暑之令。山泽列于南北。以见生化之机。此八卦之方位有所定也。易传曰，天地定位。山泽通气。雷风相博。水火不相射。此指伏羲八卦之方位也。至八卦之次序。则本于太极两仪之象。而分阴分阳。顺逆以相交。成往复循环之数。亦与河洛同。盖太极之变易。河洛之生成。阴阳二气。自生至老。自始迄终。有其序也。而以数纪之。则次序乃明。八卦亦然。乾为阳统。坤为阴统。乾数为九。纪阳之老。坤数为六。纪阴之终。此二气之枢。为各数之宰。循环者由阴始。行阴者由阳起。故阳自上统下。阴自下统上。左之卦上统于乾。右之卦下环于坤。一顺一逆。而成环行。阴乃继阳。阳乃交阴。故自乾数之。则次为兑。次为离。次为震。又次为巽。次为坎。次为艮。次为坤。以成一序。相贯而相得。莫见其尽也。盖乾者纯阳静则阴生矣。坤者纯阴。动则阳生矣。以阳交阴。则生者必有死。以阴继阳。则盈者必有虚。一往一来。一进一退。乃见其次序焉。故太阳有二。太阴有二。少阳少阴亦然。以有始则有终。有来则有往。其行之自至也。观其卦象。则自知之。如一日然。日午夜子定其枢。晨夕定其行 而自午至夕。自夕至子。自子至晨。自晨至午。气有异同。数有进退。象有盈虚消长。此自然之理。非有所为也。故卦之次序亦象之。阴阳二气。无一息之停。其序不乱。日月往来。无一时之失。其度不乖者。则由于有自然之次序也。故八卦成列。则次序见。而推之无尽。变之无穷。犹依此序。未尝有差。以合天道。以类万物。无不咸得。则序之效也。故有卦象。则有卦位以定其方。有卦序以定其行。方定则可守。行定则可遵。有守有遵。则可久可大。此易之道。大而无尽。久而不息者也。八卦之象物。虽有天地水火风雷山泽之名。然举其类。不止此也。盖物之生也日繁。气之所赋。数之所同。有难尽举。此则以其类而统之耳。如乾象天。以其纯阳也。其数九。其气阳。则凡类是者皆其属也。他卦亦然。有是象者皆附是类。以象言之。不以物名之。故于所象之物名外。另为之名。非其不限于此物也。此 象天。于天之名外。别名日乾。 象地。于地之名外。别名日坤。示 不止象天地也。故别称之为乾坤。他卦皆然。不可以名泥其象也。故曰象不曰物。犹之二气。不曰气。曰仪也。凡物之生成。皆有其气数。则有所象。象何卦者属何类。其多不可尽述。述其易见闻而名之 。而恐人泥于名物。乃别名之。又恐人之不能推演其象。乃别述卦象于传。虽所举较多。实未尽也。且天地间事事物物。生化无尽期。则分类无尽数。名不尽名。纪不尽纪。由其化合而得者。则自其所合之象合之。由其化分而来者。则自其所分之象分之。此在人之推之也。如八卦之象。固以天地水火风雷山泽之物名之。而八卦有分合而成者。则将自天地水火风雷山泽之分合而象之也。推之至六十四卦。三百八十四爻。各有所象。有所合。有所分。有所变化。其所得之事物。亦自其象推之。无不知也。故易象以简象繁。以少象众。由其本推之。可无尽也。夫乾坤之名。与六十四卦之名。名其象耳。不可泥于物。物不止此名。而象则同。如阴阳之为物。可千万以至无尽。而象同于两仪。五行亦然。九宫亦然。凡同此气数。同此生成者。皆同此象，或事或物。或隐或显。或神或形。或过去。或未来。皆同在象中。皆得推而类之也。故象者象气数也。非象物。物从而象之耳。故在 之卦曰乾曰天。不过名其卦而举天以象之。非谓以 象天已也。其它皆作如是观。伏羲六十四卦讲义宣圣讲义——孔子伏羲作卦。以象天地万物。而自无之有。自始至终。无不包举。所制卦象。初不必皆有其物也。而物之生成者自合焉。初不必皆有其事也。而事之迁变者自孚焉。盖本于气化而推之也。合而言之。则卦有物。分而言之。物自物。卦自卦。且卦简而物事繁。一卦不止一物一事也。故言物以象卦。言事以名卦。为自未达本。不可尽也。必由卦以象物以名事。而后推之无尽。所谓由本以及末也。伏羲首制八卦。以象天地水火风雷山泽。而天下之物与事未可尽也。乃重之以极其变。变之以通其化。变化既生。其用乃宏。而八者重之为六十四。六者重之为三百八十四。此皆本于八卦之变。三爻之化而成者也。卦虽尽于六十四。而卦之用未尽。爻虽尽于三百八十四。而爻之用无穷。以其变化之率言之。则适止于六十四卦。三百八十四爻也。盖卦之为象三。以象天地人。各有阴阳。乃重之为六爻。六爻者体用俱备。阴阳咸具之卦也。故卦成于六爻。天地人也。八卦之爻皆六。分阴分阳。而天地之气以见。由六爻之变。而八卦成六十四卦。四十八爻、成三百八十四爻。此皆自本推之末也。天地生成。自少而众。人物生化。自简而繁。虽有终始之殊。究无气数之异。故八者变为六十四。四十八者变为三百八十四。皆自气数之分合者也。气数分合。有纲有纪。有起有止。卦之与爻。有统有属。有错有综。以象之也。八卦之分变而成六十四。由其卦象之推移可见者也。一卦所变为八。八八为六十四。故八卦为纲也。四十八爻之变为三百八十四爻。其象亦同。由卦之象见之也。盖爻者卦之支体。卦变则爻随之。爻始于 、 。即两仪也。积爻为卦。不离两仪。故爻之变不出于 、 之推往移往复。卦以爻成。故爻变而卦亦随之。以卦言。则爻随卦变。以爻言。则卦以爻变。实则皆气数之变也。如八卦自 变。而 自成。则由 变者。莫不由变也。六爻成卦。六位成章。故卦有六变。 六变。而成八卦。即 、 六八之数。合之为四十八爻。因其六位之易。而自有 之体。故以八变。八者后天之木数。物之初生也。以象生化之序。故八卦之变亦尽于八。以其变化之序言之。则凡 者必变为 。 者变为 。自其三位之爻言之。则其变者自下之爻始。六位之爻亦然。故初变自下之爻。由下递上。六变而至上位。与其对位本二者合之。则八变也。故有一宫八卦之变象焉。其对位者。如天与地。水与火。雷与风。山与泽。皆正对也。亦阴与阳也。本位者言返其本主也。如天之归天。地之归地。各复其本原。犹阴还阴。阳还阳也。故名对位曰游魂。反位曰归魂。往者必复。终者仍始之道也。亦由气至而自致也。故变终于不变。此变之常度也。八卦之变以此而极于八。八八六十四卦。而其变已尽。其气已极。尽则反始。极则复生。虽有变者。仍还于初。不必更推之也。故卦终于八八。而全易之卦已成矣。爻随卦动。卦以爻成。卦尽则爻亦尽。卦终则爻亦终。此爻亦尽于八之四十八。而止于三百八十四爻。虽有变者。不更推之矣。夫数本于气。循环无端。宁有终极。而曰尽者言其一段也。如以三百六十五日纪一岁也。天地之数皆至是而更转也。故卦爻尽焉。尽而未尝尽也。八卦自乾坤而成。六十四卦。自八卦而变。其义人尽知之。而其所以成所以变者。人或未之知也。本来天下之物物事事。莫外二气之推荡所成所变。二气之推荡自在流行。自然生化。\\与天地间一切物事。自相分合。实气之自至。非有为主宰之。驱策之也。其气自太极。而两仪、而四象、而八卦。自生自成。莫之为而为。莫之致而至者也。而有其序焉。有其位焉。有其时焉。有其类焉。非漫然无章。杂然并陈者。故其生化不相害。推移往复不相乱。是则谓之道。道犹路也。路有自至。有近有远。有水陆舟车之宜。有关山驿旅之便。各不乱也。故行者利之。居者安之。天地之生化亦如是也。有其迹之可验也。有其名之可纪也。有其外之可度内之可测。大之可计。小之可数。虽繁而不杂。多而不乱者。有一定不易之统绪也。虽大而无外。细而无内。莫不可拟以象。可系以辞者。以其永久不息。终古如一也。故得其本。知其末。明其往。知其来。推其初。知其终。质其显。知其隐。如合符契也。彼八卦固自乾坤出。而六十四卦。则自八卦生。其序至明。其位至清。其推移变化。至一不二。故观一足以知十。察此足以见彼。祇在就其象而核之耳。如乾坤之变。而离坎六卦成。祇由其卦象。索其为乾为坤者几何。则知其出自乾抑坤。或乾坤之和。或乾之几。而坤之几。皆能了然矣。六十四卦之成于八卦也亦然。除八卦外。为五十六卦。属于乾者几。坤者几：其它者几。或由乾之消。坤之息。或由坤之进。乾之退。或其它之消息进退。皆可于卦象中见之。故卦之变成于八卦。始出于两仪。有一定之序者也。而合于一太极焉。卦虽有八。有六十四。爻虽有六。有四十八。有三百八十四。合之亦一太极耳。以太极衔两仪而行。卦爻随二气以变。初无他物也。虽卦有象。爻有名。或所象所名无尽。总不外二气之消长生化耳。故物物事事虽不可穷。卦爻有可尽者也。明乎此义。则知卦爻之所自成也。伏羲之卦象。为象气之初行。道之始用。天地既奠。人物以生。其数初见。其象渐成。其卦之序。有异于文王之易。故名之为先天卦象。然既有象。是已有生成可言。既有物。是已有名类可辨。非如太极之先天尚无所有者。不过伏羲之创作时。为物也简。为名也寡。所象者气之所至。非有是物。而后象以卦。乃有是气。而后象之。其后因其象。而得其物。物乃备。是伏羲之卦在物先也。非先天。乃先物。以物言之为先天耳。至其制卦。纯本于气。而其所重。纯在于象。初未致其用以极其变也。六十四卦。三百八十四爻。虽随时皆成。亦就其本体变化象之。未及其变体之用。盖将以示天地之生成。人物之生化。而模其形。指其途。以教于众。使知天之为天。地之为地。人物之为人物而已。初未演其用也。故其卦象。犹悬则以示民。如天之文。地之理。其象显而变化有度。其义明而往来有纪。乃发天道之端。而立人道之极。故为易之始基。而后世诸易之所本也。此卦象之名先天。与文王之名后天者。一属体。一属用。一属成则。一属变例。其同异自其序可见者也。夫伏羲既立卦矣。宁不尽推其变而极其用哉。则由为时太古。文字未传。初无遗者。后之可考者。有连山归藏之易。即文王所资以作后天卦序者也。卦本无异。以序而异。伏羲之卦。留其本则。而文王之卦。通其变例。其用不同耳。然卦始自伏羲。则习易必先成则。以探其本。本达而后可言用也。故卦之用。必从文王。而卦之习。必溯伏义。伏羲之卦为后圣所采。以制作文物者多矣。其气所象不易故也。物有生化。气永存也。物有成坏。气常在也。故言物不可尽。言气则有度有纪。伏羲之卦名先天者。以依于气而先于物也。非太极之先天也。伏羲之卦。既属先天之象。则其卦所象。为气而非物。其系物名者。多后人为之辞也。且卦少物众。不可以物象者。则别名之。要皆非伏羲所名也。不独六十四卦如是。八卦亦如是。故 为天而名乾。 为地而名坤。 者。卦象气者也。天地者。象物者也。乾坤者。别名者也。别名亦有其义。为指事或会意。物名则象物者也。如巽之为风又象木。离之为火又象日。皆一物不可尽其象。而后名之以巽以离。然巽与离之义。不训为风木及火日也。是则别名非象物者也。且古人尚有他名者。至文王始厘定今名。以其知者众。而含义广也。故习易时先知其名。与卦有同异。不可执名以求之也。欲明卦之象。必求象之变化在爻位也。或阴或阳。必自其卦爻求之。始得伏羲之卦义也。伏羲之时。初无文字。所具者卦爻之画而已。以画之进退升降。知气之消长往复。以画之变化迁移。知气之生成同异。故习之者。必列其卦爻以按之也。伏羲卦序以八卦为纲。每卦属者共八。明自其本卦所生化也。然每卦之间。有连贯之气。非截然独立者也。如乾坤之卦。固相连而成变化者。非祇在本卦纲下也。其它亦然。故必会通而求。则其序可见。此八宫之外有圆方图二者。以其连贯生化自成方圆。象天地之气自相统属也。圆者象天。方者象地。方在圆中。象天之包地。其卦则象天上地下之物。及天地间之物也。象其气之周流终始。非限于何物也。故观伏羲之卦。先八卦之变化。次六十四卦之推移。次六十四卦本宫之序次。及方圆各图。以求其所以生化之迹。以验其所由周行之气。因以见天地生成之序。人物生化之次。皆可明了。则于伏羲作卦之意已知。而全易卦象之义可得。既得其本。再求其用。既得其则。再极其变。而后及于文王之卦。其终始可一览而尽矣。是则习易者所当知也。卦之变化。自其本宫所生者。则其本气所变也。自他宫生者。则间他气所变也。如乾宫卦。自乾所变。若坤宫有乾卦所生者。则二宫之气共化也。八宫皆相通。唯乾与坤。离与坎。震与巽。艮与兑。皆相对。半属本宫。半属对宫。以气之相当。而变之必至也。如乾三变则受坤气；四变以下。皆坤卦之来化。此定例也。唯最末仍返本宫。以归于本原。明气化之终归始也。此本宫变化之序也。方圆各图。则以卦为主。凡其卦之气属某者。不问其宫。与各卦同序。如乾卦凡属乾者。不问在乾宫与别宫。皆列于一序。交错各宫以成卦序。因天地之气。流行八方。本无界限。气之所至。则卦象见焉。以此可气之周流。不限本宫。而天地间之物。不出两气之生化分合也。故竖之则成行。横之则成列。圆之则成环。方之则成块。气之所至则成形。象之所见则成物。初无可泥也。不过行有度。至有纪。不相乱耳。故卦相象错综。气数往来。天地之大。万物之众。无一非所生化者。则无在不有其气也。观乎伏羲卦象。知气之所化。而万物生成。知气之所行。而万物消长。气至有象。气行有序。象征其物。序征其数。高下大小。远近来去。莫不可征。则天地人物。生化变易。莫不可知者矣。故曰卦象。言卦以象之也 天地尚在象内。况其下者乎。故物物事事。有名无名。总在卦中。就象验之。无遁情矣。故易者通天地之造化。明天下之亹亹者也。亚圣讲述——孟子易象莫先于伏羲之卦。由八而六十四，纲举目张，条分缕晰；有体有用，有正有变。其体不见而用昭，其变无尽而正一；必从其生自化，而求其推移之迹；必由其所位所行，而求其气数之类；非一览可尽者也。奇正错综。参伍变化；其义详于象，昭于辞；而引申于傅，不待赘述；兹所欲为之言者，卦象之所自成；伏羲文王之易之所自异而已。夫卦而言象，有所象也；非为物象，物不可尽举也；非为事象，事不可尽称也；盖象夫气化。而仿于天地造化之机者也;天地造化，无大小多寡，莫不出入于机；机动则生，机转则化；机散则消，机静则息；皆依于大气，符于真宰；而包乎万物万事，立于至中至一者也。故卦有所始焉，始于太极；有所仿焉，仿于河洛之图;皆自上而下，自一而众；自神而形，以少御多；以虚类实者也。卦名虚也。卦象少也;虚则所类不滞于物，少则所征不失其中；故易之道，神而明；易之用，大而化；非圣人不能知其故，而立其义也。夫天地万物，莫不自无入有，自一而众；故象造化者亦如之。河洛之图，太极之象，皆如是也;河图之数，自一至十；洛书之数，起一终九；太极之数，由一生二；八卦之数，自一化八；其义同也。故大气之动，而为两仪；二气之合。而成五行；二五之化。而分九宫；其变愈多，其物愈众；而莫不自一始也。河洛之图，虽不见生化之序，而其方位与所得之数，已可明其所始矣！ 积之则成物，分之则化生；由数证之，可知其气;故河图之数，一六在北，二七在南；三八居东，四九居西；五十在中。此五行由二气之合化者也。洛书之数，一九三七居四正，二四六八居四隅；五在中宫。此九宫由二五之分化者也。数止此数，物已变易；则可知物虽殊而气犹同，名虽万而机犹一也。河图象其初生，数定于位，各有所合；洛书象其既化，数之往复顺逆；错行不已，以适其方。故河图之位，至洛书而变也;洛书之数，为天下之大化；其纵横往来，皆极变易之观；其所象者多，故所用者广；其所生化者众，故所变易者神；其数以一居北，九居南，三居东，七居西，已异河图；而一之左，非二而为八；九之次，非八而为二；互易其位，以成其用；更殊于河图者矣。盖以此迁移，生出变化；而见天地间造化之妙，御用之神尔。故其数无论如何数之，合三数皆十五；去中数则自成各数，得中数则同一数；以中五执生化之枢机，为万有之立宰也;故数之变不离十五，而其中不离于五，十亦五所生也。天下万物自五行生，而五行自二气合化；此数之始终也。河洛之言数者如此，而气在数中；太极则以气寓数者也。太极以两仪互抱而周行，一消一长，一盈一虚；气之始终，即可见数之进退，奇阳而偶阴也；阳者左行，阴者右行；二者不可截然两途也，必参伍而后见其变化之用;故仍当合河洛之数以观之。此卦象之数，必仿于河洛，而同于太极；太极明气之升降，河洛明数之乘除，卦则合二者而象之也。是故卦象，其象自虚，而用可实；其数自一，而变可百；其气自同，而生化可无尽；皆本乎自然者也。言卦象必征以物，言数必征以名，言气必征以类；是滞也，不知易之为易者也；易岂得而执者哉？故一象之征，此殊而彼异；一数之合，今是而昨非；一气之推迁，来如此而往如彼；不相侔也。如悬则以测事物，则可；若谓此即事物也，则不可；故曰：卦者；卦也；卦之取象，非以物实之也；虚则用大而化，神而明；实则不化不明，故观象必通其义焉。卦虽此于六十四，其象可尽天下万事万物；其数无尽，其气无穷；由其常，则至中至一；极其用，则至奇至神；此言易所当知也。伏羲之画卦也，自八卦始；其初止于三爻，以符于洛书之象；而分为八方，以本于河图之数；而定为对偶，以推于太极之气；而立为爻与序，可自其卦位卦体见之也。乾坤之为阳与阴也，其位正对；坎离亦然，以坎为阴中阳，离为阳中阴；由体而进于用也。故同于乾坤，此四正之卦也，震兑巽艮，分列于旁；由震而兑，为阴消阳长；由巽至艮，为阳退阴升；介乎坎离之间，属于乾坤之类；各归其体，各成其用；以符气之升降，数之乘除；故分列四旁，而为四隅之卦者也。位如河洛，行如太极；赅气数而分阴阳，以进退而见生化者也。故八卦以阴阳分之。属阳者四，随乎乾；属阴者四，统乎坤；其序则左右也，其行则顺逆也；其数则奇偶也，其位则相对与相反也；皆以二气辨焉，以符太极，而本河洛者也。故卦有序，有行，有数，有位；以明气之始终，生化之推移，有一定也。以见天地之道，万物万事之变迁，有无尽也。试就其三画之卦证之；乾为阳纲，其爻 ；其用九，三九二十七，其数奇也；坤为阴统，其爻 ；其用六，三六一十八，其数偶也。坎艮震之爻，为乾者一，为坤者二；其数皆二十一，皆奇也，是皆为阳；离兑巽之爻，为乾者二，为坤者一；其数皆二十四。皆偶也，是皆为阴。阳则从阳而归乾，故乾为父，震坎艮为三男也；阴则从阴而归坤，故坤为母，巽离兑为三女也。以数纪之，知其气所至；以象测之，知其气所行；故阳卦者，得阳气而成阳数；阴卦者，得阴气而成阴数；皆以象见之者也。卦有相对者，有相反者，有相对兼反者；皆以数见之，既气之所至也。而必因以位以明之，因序以次之；以象气之消长进退也。故卦象因位而别，因序而殊；八卦之位，乾坤居上下；相对也，亦兼反；坎离居左右，相反也，亦兼对；此易见者也。若震与巽，则相对而非反也；艮与兑亦然，而震与艮，则相反而非对也；巽与兑亦然。盖乾之与坤，离之与坎；皆位相当，而爻相反；以阴阳之不同也。震之与巽，艮之与兑；其位固当，其类则别；是阴阳相对而已 ，不相反也。若震之与艮，巽之于兑；一则阳在下，一则阴在上；一则阳多，一则阴多；其数相反，而其位不相当也，故为气之升降消息之象者也。由对言之，则为配偶，或怨仇；由反言之，则为侵袭，或退让;对者多异类，反者多同类；如震与巽，异类也；与艮，则同类；兑与艮，异类也；与巽则同类。异则本为敌也，同则原相近也；敌则对而无嫌于争，近则违而适成其逆；故对者位之当，反者序之逆;以震遇艮为阳自反，以兑遇巽为阴自逆；其阳与阴消息不同也。故乾坤坎离对且反，震巽艮兑为对，震艮巽兑为反;以位与序证之，自可见也；即在三爻之阴阳数求之耳。八卦之位，相对者，皆异类；相连者，则多同类；其序之次分二系，以阳从阳，以阴从阴；而阳中有阴也，则阴从阳；阴中有阳也，则阳从阴。视其气所至耳。乾坤为阳阴主，故阳卦从乾，阴卦从坤；而兑为少女，又从乾；艮为少男，又从坤；则阴阳互近之序也。兑出于离变，艮由于坎进；故虽不类，而相从也；乾之左为巽，坤之旁为震；阳交于阴，阴交于阳；其气之递嬗也，故位从之。震者，坤之初得乾气也；巽者，乾之始换坤象也；故长男近母，长女近父；以是交错而孚于河洛之图也。河图四方，天地之数，相合成物；洛书八方，阴阳之气，往复成文；皆二者相错也。故卦位序象之，然亦本于变化自然而然者也。气至则象见焉，二者之行，必一阴一阳相互；以乾坤既立，余物皆自天地之和生化，则不得独行也；故阳卦以阴成，阴卦以阳成；而行也以交错，至也以分合；各有其变化，则各具其数;各有其消长，则各殊其象；非截然不乾者也。对者非仇则偶，反者非主则从；皆自其象数可测者也。夫气之动也，有消长往来之形，故卦象有对反分合之别；以八卦之分阴阳，不过两类；而乾坤主之。震坎艮属阳，巽离兑属阴；此易见者也。而离象日。且可代乾；坎象月，且以代坤；则前之阴者为阳，阳者为阴矣！ 岂非气有消长，象有往来；数有乘除，卦有升降乎？故阴者乐阳，其体阴者其用阳；阳者乐阴，其体阳者用阴；此一定不易者也。盖先天之气，至后天而变；变则用殊，其因于动也；动则变见，不动不变；则用不彰，而无所分于阴阳；既动既变，则用以明；而阴阳之象，不复浑沦；阴阳之途，亦随迁易；此皆生成之例，造化之源；有必至者也。故阳卦多化于阴，阴卦多化于阳；进则变矣，退则复矣；其迹可求于象，其行可见于序，其至可审于位也。虽为卦八，其变化可无穷焉；此固圣人体察入微，征考有目；盖能明河洛之象，阐太极之形；推之而不差，用之而不忒也。夫河洛之数，阴阳相对，奇偶相生；皆示物之所生化，气之所流行；而明天下之大本也。故卦象之，以画示其数，以卦成其名；虽气之不可见，而数之多少可计也；虽物不可形，而卦之大小可名也；故立卦，而万物万事皆自卦中出；天地尚不外是，况其下者乎？ 故卦者卦也，言以一而卦众也；悬则以测物，谓之卦；卦立，则物物事事皆得依则以测之；故能周知无穷。八卦之序，乾一、兑二、离三、震四、巽五、坎六、艮七、坤八；自乾至震，自巽至坤；分为左右，而仍成圆形；以二气之往来相续，循环无已也。乾坤对列，六子成行；以明阴阳之有所属，而升降之有次也。故一二三四之序，乃位次也；必求于象之变化，始见气之进退;如自下而上，则震者坤所变；自上而下，则巽者乾所化；其序不同，亦相当也。盖阴阳二者，往来不已，初非泥于一地也；升降有时，初非限于一日也；故时位不同序，升降往来不同道；消长进退不同途，各以所宜而自至焉。卦象亦如之，故以兑次乾，言兑之上既复，即归于乾；以巽随乾，言乾之初初变，即成为巽；一来一往，一进一退，各有序也。由兑溯离，可见其升之道；由巽推坎，可见其去之途；其相次亦有定也。坤之与震艮亦然，不可泥一二之序，而执于一偏；必通各象之形，而寻其所至；此八卦位序所赅之义，实至精深也。阳之进者，为阴之退；阴之长者，为阳之消；此易见者也。皆定于三画，故有多必有少，有减必有加；其象所具，则数之所计也。故坤纳艮之阳而变震，震之初爻，即乾之下；乾气初见，坤气即潜；此震卦之象，示由静初动，由阴生阳之机；其象既明，其气亦昭；观其所变，即得其所示之义矣！不独震也，余卦皆然。故来往有途，进退有道；以成环行，永无断绝；此始彼终，非真始终也；为便于纪录，谓之始终耳。如春去夏来，秋往冬至；此一岁之始终，为纪岁也；实则冬去春复来，日月何尝有所始终哉？ 彼八卦之交递亦犹是也。故泥其迹则不达，通其意则皆知；气行无垠，数至有纪；必旁通各象而会归之，方得圣人立卦之心，与河洛图书相合之义耳。夫卦之用以测物，必自物之既生始；物物事事所自生成者三，天地人是也；故卦之爻三，既仿河图中之三五也。然生成必自二气之合化，孤阴独阳不克生化也；必合阴阳，而后生成之功始见；必列阴阳，而后事物之情始明。此三爻之卦必重，重而后竟其用也；亦即河图、洛书四方之数，以一阴一阳交合成象之义；故卦之体三爻，而成用，则六爻也。天有阴阳，地有柔刚，人有仁义；皆二气相间，以生成事物，而见其情性者也；名之日道，言物物事事必由者也。天地人之合，而二气行止于其间；故卦象以六爻分象之，而变化亦因之生矣！ 六爻之卦所自成者以此，原夫天下之物事，莫不以阴阳之从违，为有无生化之本;阴者求阳，阳者求阴；合而有得，生化无尽，则前之孤独者，至此必偶；而前之三爻者，至此必重；此重卦之立，亦本乎生化自然所至者也。如乾之三爻也，无所谓生成，故无所谓物事；不过以象天之元气而已。若推其生成，象其物事，则必加其所行止之象，而仿其气之动静；名其数之奇偶，以尽其生化之用；则三爻之乾，即重为六爻矣！动静之所别，行止之所殊；而后可记可名，不复浑沌；而气之所至，亦悠然见之于数矣！如乾卦既为六爻，已由阳而生阴，奇而成偶；前之三九为奇者，今已六九为偶；奇之为阳者，今已偶之为阴矣！此孚于二气之妙用，生化之大则；莫之为而为，莫之致而至者也。盖阳动必生阴，体阳者必用阴；乾虽纯阳之气，若既动矣，亦当生阴;既用矣，必当有阴；不必其变也。以三爻之重，逐换奇为偶；非爻之变，其数之自易也;乾卦如是，余卦亦然，故体用不同，动静各异；因其异，而气乃见，数乃明；生成之功，乃得而言；事物之类，乃得而辨；则六爻重卦者，实易道之本，而言易者所必知者也。重卦之爻六，因而变化以成六十四卦；即八自乘数也；六爻之变为三百八十四爻，因而变化以成四千九十六；即六十四之乘数，皆自变出；故六爻重卦，为极卦之变，而穷象之用也。伏羲之初创时，由八卦之三爻，易为六爻，八卦之用以见；由六爻之变，成六十四卦，而八卦之变以明；若再推之，则变者愈多，为用愈广；其所以测事物者，亦无尽矣！故卦之体止于八，而变则无尽；则由于六爻之重卦也。其所仿者，河图之数，易为洛书；二气分合，化成万类；皆以数之变，而象以成，类以众也；易卦之象，三爻者，阴阳自纯，而六爻则交错矣！三爻者，生化未见；而六爻，则分明矣！ 六爻之卦，系后天之象，盖气已动，而形亦成，数已繁;而用亦广，非复单纯之象可比；则观象以辨物，征数以卜事者；必于爻求之，且必于重卦之爻求之也。三爻之象天地人也，为数甚简；六爻则天在上，地在下，人居中；各得二爻，其数已繁；由下而上，地居其始；由上而下，天处其颠；人在中央，得二气之和。故爻六而气仍二，天气上行，地气下降；一卦之例，正如八卦之方位图；故乾气自初至五。为乾之正位，即九五也；坤气自上至二，为坤之正位，则六二也。阳者阴用，阴者阳用；阴阳交用者也。故天气下行，而地气上达，人在其中也；卦之有爻，以纪数也；爻之有象，以明气也；重卦之爻，二气或备；六爻之用，八卦俱全；阳奇阴偶，天往地来；故在下为初，在未为上；初以明时之始，上以纪位之高；皆气之所至、所行、所进、所退也。故卦爻六，而所象甚多；类虽三，而所用无尽也。文王八卦讲义——宣圣讲义3文王八卦。世所称为后天卦象者。即今本易经所传。以别于连山归藏。故曰周易。其八卦方位次序。与伏羲者不同。易传帝出乎震一节。即指明其位次也。其位次之定。亦由于太极图及洛书之象。合伏羲卦而互阐其用也。盖伏羲之卦。位次依于河图。文王之卦。位次仿于洛书。一体一用。一天一人。其异者正其变化之迹。其变者正其自然之象。初非文王故异之而变之也。文王之卦。原伏羲所制。八卦及六十四卦。六爻及三百八十四爻。皆无异也。其所异者。方位次序而已。因方位之异。而见主客之殊。因次序之异。而见生化之别。无非就天人之间。事物之内。尽其情状。推其始终。以象之于卦。而足为推测之用耳。故位次之不同。乃卦之自变。文王不过因而演之。以成易耳。他如连山归藏。亦如此例。各以不同而征其变。以变而成其易而已。夫易固取变易为旨者。则推异致变。亦伏羲易之所有。而人事变易无穷。一易之象。无以尽之。则虽屡变屡异。既为易道所包者。自可顺其然。而推衍其新。盖后天之事物日繁。气数日变。而易亦象之。以成后天之卦也。故卦之方位。非前之地位。次序非前之交代。其各类以殊。道路以别。观文王之制。即可见后天与先天之不同也。夫先天八卦以乾坤居上下。而后天则易以离坎。先天以日月列东西。而后天则易以震兑。而乾坤反在其则。与巽艮同处于隅者、何也。盖即后天之气数然耳。后天者本生生不息之例。为变化不居之规。不息则位无定方。行无定所。不居则气有消长。数有盈虚。与先天者自异其趣矣。以先天之气。变为后天事物。则体用自殊。如后天之二气。以水火为主。水火代乾坤大用。为五行之首。为阴阳主器。司万物之生。故坎离二卦为上下正位。示后天生化之本源。如先天之乾坤也。且先天之气纯。一交而分后天。则相错以行。相和以化。不可划为二也。如水火为阴阳合体。水以阳合于阴。火以阴藏于阳。其成固非纯。而水以体阳用阴。故坎属阳而在下。火以体阴用阳。故离属阴而居上。其行固交错以推演之也。故连归之后。文王又重演之。得文王之易。而伏羲之卦象更明。以用能昭体。人能合天。其义一贯。其道互证。而其象数变化。尤能全始终。一本末。足以探天下之繁赜。极事物之常变者也。故以先天名伏羲之易。后天名文王之易。示虽有异。不过先后之分。其如一人亦有先后天。事物皆然。则先后天之易。犹一易也。何可异视之耶。文王卦位次之变自伏羲卦者。由于先天之气数。因动静往来而生变化。如河图之象。因五行之交代而生变化也。故河图易而洛书成。先天卦易而后天卦见。其例然也。先天之象。阴阳始判。天地始位。气动而升。形定而降。乾坤定位于上下。日月交行于东西。阳由地升而为震。阴自上降而成风。泽则近天。以示阳之近极。艮则近地。以明阴之将盈。其位定而次明也。定则不变。明则不化。不变则穷。不化则灭。而天地将息。事物何生。此先天之气数。必由穷而变。明而通。生而继灭。化而继尽。以太极之运。本不息也。天地之气。原贵生也。故不息以行其位。而性使然也。水性流下。故就地。火性炎上。故亲天。故天火为同人。水地为比。且其致用。则水以体阳宜上升。火以体阴宜下济。如天道尊而下。地道卑而上。故水火为既济。火水为未济。皆以其所得于二气者交错。所行于天地者同化。而足以为万物生化之本。代乾坤上下之用也。此后天八卦方位。皆定于坎离。不复同于先天矣。夫坎离既主后天之位，为全易之宗，则犹先天之乾坤。为诸卦之主。已无疑矣。而先天日月之象。东西之行。今既以坎离象水火。而代天地。则必易以震兑。而指日月之升降。明阴阳之道路。在先天以天言。则为东西。在后天以人言。则为左右。先天之日月升降。即后天之昼夜往来。故震在东方。示日所生为阳所始。兑居西方。示月所出为阴所行。在一日为旦夕之分。在一年为春秋之别。而以五行言之。则震为东方之木。兑属西方之金。木生火而相亲。则阳升之道。金生水而相近。则阴降之途。既以水火主生化之中枢。自当以金木司生化之相位。此震兑在后天居左右之地。代日月之明。本阴阳升降之机。为天地生杀之宰。而与先天之象。以变而殊。化而易者。正由后天五行之气。万物之生化。自然而然。自至而成。其方位次序遂依此而见矣。河图之易为洛书。由五行化为九宫。此自然变化所至者也。先天卦之变后天亦如是。以先天之卦。分阴分阳。统于乾坤。而后天之卦。则阴阳交错。或老或少。升降往来。或多或少。而统于四正。即坎离震兑也。四卦应四象。而推演之。以加于四隅。象气之多寡。数之进退。而仍附于四正。以其数不止四。卦则演为八。犹阴阳之复分阴阳也。故八卦出于四象。而四隅之卦。本于四正也。四隅之卦。乾坤巽艮。在先天为正位。与老阴少阳。所象重要。而在后天。则系坎离震兑之所分化。以明气之往来。数之大小而已。故反置于隅位。不似先天之重要矣。盖天地生化有主宰。气数有权衡。当位者贵。逢时者宜。坎离震兑。位当时逢。其纲领全易。如一岁之四时。天下之四方。为拄持全体者也。而乾坤巽艮。则其节目。附庸于四正者。故处于隅位。而当于闲时其取象自异于先天也。先天以乾坤为主。故二者独尊。后天以四正为纲。故余者贱。道有轻重。物有先后。不独后天之乾坤。非先天比。且所象者亦异于先天。犹洛书之数虽同河图。而其名类已非河图之旧。故乾坤在先天为全易主体。在后天则仅一枝节之用。与巽艮同观。人或疑其退处一隅为不伦。或意其甘退让为自卑。皆误也。皆不明后天卦象所取义全异者也。夫后天之乾坤。为本五行之物。推演而得之象。与各卦象同。 非复统二气之乾坤矣。后天二气之主。以水火当之。水火之外。则皆升降往来之象。乾在西北，坤处西南。其象不过阴阳升降之迹，水火往来之道耳。后天之用。以事物为主。不限于气。而气行有形。气至有质。所象有物。非空言天地也。故后天乾坤。自水火之升降。阴阳之往来。而见其所象之物。不可与先天乾坤等量齐观。若不明此义。而仍视如先天。则将坎离混观。而乱其序。抑将天地颠倒。而失其真。则何以明文王卦位哉。故乾坤巽艮之在后天。正同先天之震巽艮兑。其位序既易。其象数随殊。此即先后之分。体用之别。学者不可执于名。而忘其实。滞于象。而遗其位。混先后天而一之。使体用不彰。变化不明。而无以探易之蕴也。文王卦位。以后天二五之气。分布天地间而不息。为阳者求于阴而成生育。为阴者近于阳见变化。故系以分。类以别。正如洛书之数。阴阳次序。分为两系。奇偶之数。交错以行。不似河图之一气相环。终始相属也，盖动愈久。则变出愈多。生日众。则类分日繁。有必至之势也。文王之卦。既以坎离震兑。分列四柱。则乾坤巽艮。自随之而各属其类。因后天事物。以形为主。形气所成。以方为定。二五所生。随其类而位于一方。水从北。火归南。木在东。金居西。土行中央。而运四季。各有其序也。水与金接。火与木连。风木相依。水天一气。山土成地。而载万物。相生则承其气。相制则抗其位。各有其次也。故先天乾为天。包举宇宙。后天则属金。建位西北。先天坤为地。载育群伦。后天则属土。序次西南。南为离火。与土相生。北为坎水。与乾相得。而西方之兑属金。亦生自土而类于乾。艮为山。为气之终。与土同类。而水泉潜焉。震为木之生地。木虽生于水。必得土之培。故自山出。巽亦木也。风之所见。风亦气也。火之所燃。其性相宜。其位相接。故成环也。水为火仇。金为木敌。土受木制。金被火刑。水逢土掩。气为风摇。相异其性。相抗其位。相制其能。相隔其次。故成错也。环则气顺生成。错则气变化见。分则为四为八。推之无尽。合则为五为二。返之太极。此固后天自然之象。亦文王卦位次之所定也。且文王卦。为推伏羲卦之用。而尽其变也。即本先天气数。推至后天事物。以求其递嬗之迹也。故伏羲卦位次。为易之体。文王卦位次为易之用。因用得体。因体得用。原无二致。则伏羲卦之位次。即文王卦之前身。而文王卦之位次。即伏羲卦之变象。二者一而二也。由其异以求其同。知其同以辨其异。此习易者之所先务。而不可不通之为一。以明其旨之所在。与象之所示也。如文王八卦之序自震始。与伏羲似同。而一则出于坤。为阳始生。一则变于艮。为阳已动。是不同也。盖先天之气。一六为水。三八为木。其序同也。后天之物。因土制水。因水生木。其用殊也。故甲乙为木。必得壬癸之生源。而甲已化土。方成生化之大用。若徒水不生木也。有土以培之。有山以蓄之 。则水用见。而木道成，此后天之序。有异于先天。而震坤之位。有殊于前象者也。先天生化本乎气，故五行顺序。后天生化存乎形。故五行错行。一年之序之自春始。一日之气自寅见。一地之气自东起。故后天以震司动令也。动者自静出。则震必自艮出。艮者止也。由动而止于静。此艮为气之终。由静而渐于动。则艮又气之始。故艮者始终之地。先天以艮入地。后天以艮出水。故艮之先后天。皆为终始之枢。而在后天尤至显也。东北之方。正生机所息。如春之先。冬之尽也。山土之中。正生物之所始。如木之根。草之荄也。故艮者万物之所资以生育者也。其同者则为坤。故与抗位。然后天之序分相次也。以升降言。则坤艮相对。以出入言。则巽艮相当。巽为风木。草也。气也。草木之出于地。已异于艮之根荄。风气之流于空。却近于乾之金气。故与乾对。而同艮比。乾为气。若天空之气。与水一类。化而为水。凝而为金。位在坎兑间。则西与北之相生也。次于西北方。则净土之天所在也。佛称净土在西方。而佛身金刚不坏。佛相非空非色。其义与乾象同。佛言四大。地水火风。独少金。而以西方净土为佛地。亦与五行之言一也。故乾为天。而性属金。而以西北。与巽对。以用言。则与坤对。坤司载物。乾司覆物。坤为生。乾为化。乾知大始。坤代有终。皆功用之相当也。故位相比。此亦先后天之同异也。在五行生制中。万物生化以成。固气之所推荡也。八卦之分五行以象物。因二气生降消长。以象生化之迹。而以后天之卦为最明显。盖先天之卦。为示气之本体。与其行至之序。非如后天均可按之事物也。后天卦象。全体生化。有行至之序。有变迁之迹。有相生制之象。有相循环之式。故分观之。则一节一方之物。合观之则全部全体之事。均贯通者也。如先天之卦。天地水火对列。山泽风雷抗居。其气布于两间。其数分于万物。而不相联接也。故分为二。以属于乾坤。后天则不然。以水火为主。金木为辅。四隅相错。皆相接也。因后天之象。由合而分。本无穷尽。虽本先天一气。可统于阴阳。而应五行生化。可变为万用。故水火司乾坤之用。金木助阴阳之功。功用以全。物事以备。在先天以元气为贵。故乾包坤。而后天以生化为先。故阴先阳。此离上坎下。与乾上坤下各不同也。生化之用。以阳求阴。得阴始生。阳不独生也。故曰阴阳。而上离下坎。离阴以代乾。坎阳以代坤。阴阳互济。生化乃见。此实天下至理。万物大本。而后天卦象位次之要义也。若仍如先天之象。则生化不成。气数不续。道之穷也。穷则必变。变则后天之象见。此文王之卦。必继伏羲而明。而离坎之位必代乾坤而立者也。物变必因阴阳之交。事变必因气数之易。天地尚不得不变。况下者乎。后天者变象也。变于先天。而成现在之象。故人道存焉。人道以为主。则乾坤退用。此离坎属人。为后天位次之枢。而主八卦之用也。学者当思之。文王六十四卦讲义宣圣讲义「孔子」六十四卦。自八卦出。无论伏羲文王一也。其次序自伏羲八卦方位定。无论先后天一也。唯六十四卦。有本宫次序。有本卦次序。有相错次序。有相和次序。各以其变化而定。本宫者分乾坎艮震巽离坤兑八宫。各八变。成六十四卦。此序卦之自生也。本卦者亦依八卦之生化。而以乾兑震离巽坎艮坤之序。分属一卦。以成八属。此明卦气之消长为循环也。相错者以卦之交错。分乾坤坎离震艮巽兑。相交错而成行。以循环而为序。即周易上下经之序也。相和者亦卦之交错。合其体用。明其常变。和先后天之例。一伏羲文王之序。并及连山归藏之成规。与本宫本卦参照而为序者。即杂卦传之序也。盖卦变本多。变必有例。易以明变。则一变有一序也。以此四者举其凡。若尽其变。尚不止耳。六十四卦既由八卦出。八卦之序。已有不同。则六十四卦之序。自分多类。不过后天易象重在交错。二五流行。无不交互。天下万类无非错行。合则以生。分则以化。推之不尽。用之不穷。则当以文王所序之例为主。以能象现在之事物。而可推诸往来之气数也。其它各例。以备参考。俾知序变则用殊。易道不穷。则变例无尽。有后圣者出。推而广之亦足与文王易同。则变例之存。将有待于推阐。不独溯源探本已也。文王所定六十四卦次序。大别之为上下篇。而上篇统于乾坤坎离。下篇统于震艮巽兑。此大略也。其实皆相错交互。明气之周流。二气消息往复无已。自为环行。系后天自然之象。由先天既变。气随形化。数随事见。天道存于人物。化育寓于时位。皆莫为而为。莫致而至。以继往启来。垂今鉴古。无不符合。故为易之主体。而见卦之大用也。上篇三十。首乾坤而终坎离。明先后天之卦象异主。坎离即以代乾坤。为宇宙之枢机。运阴阳之中极。而天地间万物从此生化也。下篇首咸怛终既未济。即本上篇乾坤坎离交错。而成人类之万事万象。以震艮巽兑纵横其间。明事物之回环曲折。无穷无尽。人主其中。以代天地。并化育。为世界开化。为物类建极。以成天地人三才之德。而全易卦六爻之用。此下篇三十四卦始终。与上篇大同。皆以乾坤起。坎离终。而更交错之也。盖后天之象异先天者。以多变也。变因于交错。而天地既判。人物已繁。往来其中者。形与气也。司形者数。司气者神。神主于隐。数行于显。于是一者分为二矣。先天一气。同属乾坤。虽二仍一。以气同也。后天之变。乾坤分居。坎离代用。形气并具。二者乃分。故后天统于水火。分于木金。而同寓于土。非复先天二气之一源。生化尽于乾坤。周回归于阴阳。其象简。其数单。而明显易见。纯一易名也。故后天之卦。必以交错为用。愈交愈生。愈错愈化。生化日众。交错益多。此六十四卦。虽大类统于水火。属于四正。而其往复之迹。消息之机。无不纵横如织。回环若轮也。此文王六十四卦定序之义也。文王六十四卦次序。虽因交错。而因异本宫本卦之序。而其取法者。则仍乾坤对列之八卦位次也。盖乾坤对列之位次。虽属先天卦象。究为卦象本体。不得弃之而别取法也。若上离下坎之象。虽名后天位次。其为用祇与本宫本卦之序相证。而非文王六十四卦序所本也。此其异者。以先天之至后天。因其变。变有其例。因于体用。体此而用则彼。体先而用则后。文王八卦位次。仿自伏羲八卦。而与本宫本卦之序相应。一先一后。一体一用也。二者同出异用。一常一变。常者不变。故其用能变。变而不失其常。若体已变。则何以用变。以变为变。将不复知有常矣。则易道乱。乱则何以神其用哉。故变者本于不变。而后天必本于先天也。世之习易者。以文王六十四卦。不合其八卦位次。而其八卦位次。恰与本宫之序同。有疑为不如是者。不知六十四卦者。全易之象。八卦亦在其中。文王六十四卦之序。即后天之象。与伏羲本宫卦序。正为体应。非可疑也。苟就六十四卦之象前后观之。其气消息。其数盈虚。其行往复。其道回环。无不与伏羲八卦位次同。盖可见其取法所自矣。且六十四卦之序。不有数例在乎。试各按之。皆足以参证其用。以本宫言之。三变而后。则属对宫。七变为游魂。八变为归魂。仍本先天八卦方位者也。盖变多必因交错。气交数错。变乃无尽。后天以变为主。固必取交错之例。交错以对位为主。以旁行为辅。对位为交。旁行为错。如乾之坤。对位也。之离坎则旁行也。文王六十四卦序。其例正如此。故以乾坤为首。以既未济为终。明后天之交错。而象事物之生化也。夫本宫之序。终于归妹。与此之终于未济。其义亦可互参。传曰归妹女之终也。未济男之穷也。乾道成男。坤道成女。男女即乾坤也。乾坤即天地也。天地即阴阳也。阴尽于归妹。明体静也。阳尽于未济。明用动也。先天主静。内阳外阴。后天主动。内阴外阳。故文王之序。以乾始。以未济终。示阳气之循环。为后天生化之本。而阳气之终尽。为人物穷竭之时。此其取义。亦象天地自然之气者也。况易者尽而无尽。穷而复通。以其循环也。天地为一大循环。终则有始。非不续也。故未济穷而不穷。先后天各易象数及图表大同复圣讲述——颜子卦象先后天之异，在方位与次序，夫子已详言之：唯先后天各图象，位次各不同者，以其气数各有合也。伏羲八卦位序，为一切根本，其六十四卦则有数种；位序不同，名类斯异；文王八卦位序，自伏羲变来，其六十四卦，亦与伏羲者殊，然皆出于上乾下坤之八卦位序则同。盖根本一，而变化无尽也。伏羲六十四卦，应以本卦之序为最明显；即依乾、兑、离、震、巽、坎、艮、坤之一、二、三、四、五、六、七、八次序，而将本卦所变者，统属之于一卦；如乾卦之下，兑乾、离乾、震乾、巽乾、坎乾、艮乾、坤乾、各卦；即夬、大有、大壮、小畜、需、大畜、泰，皆属之乾卦；其次则兑卦，兑所合者；如履、兑、暌、归妹、中孚、节、损、临、各卦，皆属之;兑以下，如离、如震、如巽、坎、艮、坤、各本卦所合者，依序列之，以为全易次序；因其由本卦所推，故名为本卦序；因其依先天八卦位次，故名为先天六十四卦序，或伏羲六十四卦序。此种卦序，为图有方，有圆，有平列，有竖立，其象虽殊，致用略一，而其别于他类者；顺八卦之位次，示本卦之分合；无交错之用，纯先天之象；盖其变化少，而生育之功不见；藉以定天地之位。辨气数之差而已。故后人多不晓其意义，不过备易象之一格，而为他卦参证云尔。又有本宫卦序者，则依文王八卦位次，而为各类；其卦变化，则依本宫对宫相交错，及比类五卦;而推生各卦，皆为八变；如乾宫自乾起，初变为乾巽，次为乾艮，次为乾坤，次为巽坤，次为艮坤，次为离坤四，终为离乾；即乾、姤、遯、否、观、剥、晋、大有、各卦，依次序列；属之乾宫卦。其次为坎宫，自坎以下，为节、屯、既济、革、丰、明夷、师、各卦，亦依变化之次序列，属之坎宫卦。以下如震、如巽、如离、如坤、如兑，皆依后天八卦位次序列，以推生全易卦象者也;以其变由生于本宫，不似前之出于本卦者，故名本宫卦序，亦曰八宫卦序，或称后天六十四卦序；然非与文王六十四卦序同，不过序列各宫；依文王八卦位次，其推生变化；纯先天例，有异文王后天交错之序也，应仍属之先天卦序之一种。此种卦序，有一定之例；即自本宫本卦起，三变而至对宫，七变而为对比宫，是曰游魂；八变由比宫仍还本卦，是曰归魂；大凡八卦，依伏羲方位相对者，曰对宫；相并者，曰比宫；如乾与坤，离与坎，震与巽，艮与兑，对宫也；如乾与离，坤与坎，震与艮，巽与兑，则比宫也；对宫不独本卦位次相对，其变化位次皆相对；如乾变之巽，之艮，至坤；由离返乾，皆自上下行，由下返上;而坤则之震，之兑，至乾；由坎返坤，皆自下上行，由上返下；所至所行，恰相对也。其行各宫，而生变化；一宫所涉者五，不入者三；如乾涉巽、艮坤、离、坤则涉震、兑、乾、坎，余宫皆然;此其例也。盖气之变，必以动；变至三则易其位，至七则游于比宫，八则归于本宗;故一宫八卦，所交五宫，亦自然变化之序；此序之用，为纳甲所本，于占法适宜;是先天用法，古人常取之以卜筮，至今犹传；与后天卦序有相阐发也。此外有合一岁序者，亦有数种;如以八卦八宫分候四季者，以乾坤二宫分候十二月者；以六十四卦分候全岁，一卦六日七分者;其例详各家书，皆传自古，为历数家所用；亦本先天卦象，推其变化，而应于岁时，无不合也。盖卦象包罗无尽，其变化随用而见，初非限于一例也。天文地理，日月度数；星辰躔次，山川里程；人物形体，皆有所象；神而明之，无不符合；固不仅象一事一物，亦不止象一时一世；果推而广之，则宇宙之图，今古之迹；天下之事，神形之伦；在大气之中者，无不随象而可征也。盖气者生化之本源，卦象气也；则凡有生化者，举不外于卦象，而视人之能明否耳。文王之易，亦此一例；以后天之卦，象后天之气，而推及变化所至而已；故易象一，而用无尽；一者本也，即伏羲八卦是也。余皆其用。而所异则在次序；次序异，则象异；而象不因事物名，皆以气数纪；先天之气纯数简，故取象少;既伏羲八卦，已足为万变之宗；后天之气交数繁，故取象众；虽汇各序例，犹未尽其变；但歧途而同归，仍不离一本之源；此无论为伏羲，为文王；为连、归，为本宫本卦；六日七分，岁时星纪；种种例用，更无问其为出自先天后天，合自八卦六十四卦，皆一也;皆上乾下坤之八卦位次，所生所化耳。故伏羲八卦，为一切卦之母；因得名先天之象，其余皆后天也。然以伏羲六十四卦本卦之序，与文王者异；亦名之先天，犹日后天之先天也;若绳之八卦，则为后天；若较之文王各卦，则为先天；故以此别之，其实先天之象祇一，而克称先天者，上乾下坤之八卦序耳；此为争论先后天之重要处；故表出之，以袪世人之惑。文王六十四卦次序，所取旨意，已见序卦传；而所应知者，则其例也；其次序本于伏羲八卦方位，以往来交错而成；而其连接者，皆相对也；以后天生化，必一阴一阳，交互而行；非如先天之阳行于阳，阴行于阴也;故文王六十四卦，取八宫各卦，分合而交错之；本八卦位次，往复而对举之；以成一阴一阳之道，而见天生地成之义。凡各卦之有往者，必继之以复；有上者，必对之以下；有奇者，必联之以偶；有动者，必应之以静；使本宫对宫相错，比卦类卦相交；不限于八宫之序，不囿于本卦之次；而其次序，恰与八宫相证，不乱其数;恰与本卦相通，不乖其位；以后天自然之序也。天地人物，岁时日月；周行不息，动静有度；皆如此序。故以卦象言，文王六十四卦，自乾坤起；以乾坤对举，阴阳交行也；终于既未济，以坎离互交，水火易位也；其中各卦，莫非此例；皆以比偶相及，对应相生；分之自成一卦，合之则为全序；以卦虽六十四，而乾、坤、坎、离、颐、中孚、大小过、八卦，独不同象；其它五十六卦，皆反复自为两卦；则五十六卦，实二十八也;合之乾、坤、坎、离、颐、中孚、大小过、八卦，共三十六卦；以应周天之数，而象万物之类。故其次序，以上下篇分括六十四卦，而皆统之于乾坤坎离；明天地为万物之本，水火为二气之宗，而合乎伏羲八卦方位四正之象也；故全易之序，皆以此四卦为主；反复交互，上下错综；更以震、巽、艮、兑、为用，纵横应接；奇偶对生，以尽二气之生化，而推五行之承制；盖其旨意固如是也！至文王卦序之例，可得言者，则其卦之对举，合之本宫卦序；必一与五世，二与四世，三与三世；游魂与游魂，归魂与归魂，皆不乱也；如屯蒙二卦对举，屯为坎宫二世卦，蒙为离宫四世卦;又如同人大有二卦对举，同人为离宫归魂，大有为乾宫归魂;是其所举异宫，而仍同世也；其次则乾、坤、坎、离、常以对举，以属先天对宫也；震、巽、艮、兑、或对举，或比类，以属于先天四隅卦也。又乾与坎，坤与离；或离与乾，坎与坤； 亦比类连举，以先天之乾坤，后天之坎离同位；先天乾以离为用，坤以坎为用；其位次相比并，有如比肩；故其在后天有相对之象，有相类之象；亦犹乾与坤，坎与离也;震、巽、艮、兑、亦然；震之于艮、于兑、巽之于兑、于艮、艮之于震、于巽，兑之于巽、于震，皆以比类连举；如震与巽、艮与兑之对举也。且在先天震巽为对，后天则震与兑对;先天艮兑为对，后天则艮与坤对;巽与乾对，其为比类者，在后天变对举;故其序怛连举也。又震与艮、巽与兑、二卦独举，不以先后天对宫，为明四隅之卦，以交错为先，以类及为重；不似乾、坤、坎、离、四正之卦也。故其下篇序，震艮连及，巽兑并列；以先天方位次序，固如是对，而卦之性相同也。震艮一长男也，一少男；巽兑一长女，一少女；性类不殊，气数可通;故其致用也顺，为生也孚；风泽为中孚，泽风为太过；雷山为小过，山雷为颐；之四卦者，反复不变；恰与乾、坤、坎、离、同，其并举有由来矣！又六十四卦，一往一复，无不相应；合之先天八卦方位，自可见也；如乾坤之后，继以屯蒙；屯为水雷，蒙为山水;后天之用，始于震，终于艮，而藏机于坎;坎水以代坤，坤之气见于坎；故坎阳体阴用；屯自水中阳出，蒙则山下水流;屯为往，蒙为复；一往一复，见气之所化;阳动而阴静，阴出而阳归；故二卦对举，而见一阴一阳之道；此后天生化之始，二气往复之初；以交互而生，以循环而化；为卦止二，为象已多；天地之机以明，乾坤之用以启；故继乾坤而为六十四卦之首也。雷之为物，动而为阳，静而为阴；故出于地，而升于天；在后天，东方木也；木气生于天，成于地；木数生于三，成于八；其本则天地也，其先则水火也；在先天水为始，而后天木为初;故传曰：「帝出乎震」，言万物之始生也。然自出者，必有本；震之所本，坎也;坎为水，先天之始生，后天之根源；震自坎出，为先天化为后天之启端；故屯卦为全易各卦之初始，象万物之初生也。祇在卦爻求之，即可见矣！然生者必化，往者必复，此后天公例；既有屯，以象往生；自有蒙，以象复化；化于此者，即生于彼；往于昨者，必复于今；此循环之定理。既有屯蒙以明其初气，自有需讼以象其次数；气数周流，生化无尽；而后万物之象见，万类之数明；其例固昭昭矣！就屯蒙卦言，在先天八卦，坤之左右；雷自水出，泉流山下;二者一自左上，一自右降；一升一降，仍还于原;坤用重坎，故用水不言地，明卦序之为后天也。然后天者，仍出于先天，仍归于先天；故需讼二卦，则一为水天，一为天水;坎本得乾阳为体，故游魂之卦，仍溯源于所生;而需讼之象，乃往复于乾坎也。需讼二卦，一为坤宫之游魂，一为离宫之游魂，坤之游魂，即乾宫之气所化；离之游魂，即坎宫之气所化；则需卦为乾坤二气之交互，讼卦即离坎二气之循环;以水天合而为需，水上于天，即坎与乾交，而阳上升；以天水合而为讼，天下近水，即乾与坎交，而阳下降;一升一降，一往一复，自相偶也；故需与讼二卦对举，恰相当其位，而气数亦相得。自先天八卦言之，乾与坎为比类，即后天之对位也；在后天坎代坤用，有似于泰否二卦，与晋明夷卦二卦相类;晋与明夷，一为火地，一为地火；为坤与离，升降交互之卦;离在后天代乾，与泰否亦相似，又与既未济亦相近也；盖先天为泰否，后天为既未济;半先半后，则需讼与晋明夷也；皆乾坤坎离交错往复之卦，即阴阳二气交互升降之象也。故皆对举以成序，仍本于八卦位次者也。需讼在八宫，以坤与离对；在八卦位次，以乾与坎合;对合之间，见其交错之出于自然，明其生化之有其定序；不少差也。不独其世同也，凡此卦序，其例皆然；皆自气数所至，生化所成；非故为之序也。故六十四卦之序，循环终始，一一相得；而八卦之用，往来升降，一一相当；初无不偶之处，亦无相逆之情；其相对举也，正一阴一阳之道，后天生化之理然也；合之洛书，征之太极，自易明晓；至其续之义，见序卦传者，不赘述也。宗圣讲述曾子周易之书，文王所作；易卦之象，伏羲所制；文王演之以尽其变，是为周易；故卦象一而用二，卦名同而用殊；以伏羲初制为先天象，文王复演为后天象；以此分别，体用斯明。然夫子删订六经，独宗周易，而不及文王以前者；文王之作，足赅各易也；文王之易，虽属后天，而先天存乎其中；人之生也，神存形中；言形而神在，以神之德，体物不遗也；先天之象亦然，先天以后天用，后天以先天神；先后并行，神用无极；故曰「神无方，易无体。」以体不见。由其而用见也。然体不可见，因而忘之，不可也；先天之象，不用可也，因而蔑之，不可也；故言后天必及先天，原始要终，易之道固如是；推来溯往，易之用亦当然；明乎先天，则知后天所出；明乎后天，则知先天所存;气数不同，名类异致；虽犹木本与枝，水源与流；一脉所传，而在既变之后，形神各别，理气殊途；有一而不一，同而未同者在也。故言文王之易，必溯以前之易；习文王之卦，必本以前之卦；卦同而异，以用不同；易异而同，以体无异；故虽有同异，而不得不求其合也。合则通，通则神；不合不通，滞于物，而失其神；将何以致易之用哉？故学者，必将先后天二者，气与数之分，明晰无遗。再将二者之合，通贯无滞;庶可以因文王之作，探伏羲之制；即可由周易，包括以前之易也。请将先后天卦象之同异者略述之。先天八卦方位次序，与后天异；先天乾坤上下，离坎东西；震居坤左，巽在乾右；艮连坎坤，兑接离乾；此为相对，方位卦象皆相对也。乾阳坤阴，离阴坎阳；震艮皆阳，巽兑同阴；阴下阳上，阴上阳下；一阳与一阴对，二阳与二阴对，无相失也；故其数为乾一、兑二、离三、震四、此左之行卦；巽五、坎六、艮七、坤八，此右之下行卦；而其本数，则与河图同;其式为左右两行，左则自下数，右则自上数；左为震一、离三、兑七、乾九，右为巽四、坎二、艮八、坤六。九 乾 巽 四七 兑 坎 二五三 离 艮 八一 震 坤 六此即先天卦数，合河图者也；以乾九坤六，为乾坤大用；左为阳数，一三七九，顺行而上；右为阴数，四二八六，逆行而下；五在中央，以一合六为水，三合八为木，七合二为火，九合四为金；五为土 ，以成交互之则；一与四、三与二、七与八、九与六、皆成五，即中央所得之数也；故卦八而数九，中数暗藏；明卦之体不见，而寓于用也。乾用九，坤用六，为用之最大者；以阳极于九，阴终于六；九六为乾坤之用，即全易之用；故以九六代卦之用。九与六合为十五，成中央土数，即体也；体以用见，故乾坤以下各卦之用，皆为五，不违其体；体一而用殊，八卦各有所用，而体则一；五在中央，名为中数；中者天下之大本，八卦皆自此出；万物皆归于中道，此数之妙，亦气之所存也；数以纪气，气行无垠；周流无息，而不离其宗；即永系于中也。中之气，先天之真，八卦之气，两仪之象，八卦有物;故气有二，而成生化；有升降消长，而成变化；真气无形；独居中央，无动无变；八卦有名有数，中气无名，而数以用成；此即伏羲本河图之象，制卦象也。卦八用九，而不以九卦者；为示中气之先天，而有异乎他物也；然有物，则有此气；卦虽八，而中气仍在，其妙义可见矣！后天八卦之象，方位次序，均与先天异，以先天之已变也；其象本于洛书，而成二五交错之用；故离上坎下，震东兑西；乾居西北，坤处西南；巽在东南，艮移东北；离阴而在上，坎阳而就下；震木在东，如日之出；兑金在西，如月之升；乾以金而连兑，巽以木而接震；同类相亲也。坤以地而守南隅，艮以土而归北角，土气分布也；阴阳皆交互以成生化，五行有生制以为功用；以其后天之象，必由二五之交错，气数之升降往来，而后见其生化，成其功用也。四 巽 离 九三 震 坤 二五八 艮 兑 七一 坎 乾 六由八卦之序数之，则为乾、坎、艮、震、巽、离、坤、兑，循环以行，牵引以用；而其本数，则为坎一、坤二、震三、 巽四、乾六、兑七、艮八、离九，其式仿洛书也。坎为一，自下始；左右皆由下上，阴阳皆交互行；不似先天在左上右下，左阳右阴；两相对待，而未交合也;后天之象，在生化之后，本已交合；故气为同化，数为连生；自坎至巽，为左之四卦；自乾至离，为右之四卦；其数原以一二三四居左，六七八九居右；而其中二八易位，坤艮易方；故左则坎一、坤八、震三、巽四，右则乾六、兑七、艮二、离九，以成后天之数，合乎洛书者也。洛书之数，二在西南，与七连；八在东北，与三接。正符河图之数。二七为火，转为金，三八为木也；故后天卦数，下则坎一与乾六合，上则巽四与离九合，金水为横也；左则坤八震三合，右则艮二与兑七合；木火为纵也；以在后天金火易位，变为水火上下；金木东西，而巽木仍连震；乾金仍接兑，离与坎对；水火相交，坤与艮偶；土地分化，土为四季之旺，分布于四行中；故土在后天，得时最多，以成生化之本也。水火既济，则万物以生；雷泽归妹，则万物以化；有地山之谦，以行其令，厚其德；则万物以成，而后后天之用可见也；且以乾六与巽四合十，则天风姤之象，示气之媾遇也；以坎一与离九合十；则水火即济之象，示气之交济也；震三兑七亦合十，坤八艮二亦合十；则谦与归妹之象，示气之通贯和好也。气皆交和，用乃宏大；数皆错列，功乃周密；而体以用见，神以功名；则中数之五与十，仍存其中矣！此后天八卦之象，全本乎洛书者也。述圣讲义(一)子思周易一书，文王所本于连山、归藏者，而复推衍其变，以与伏羲之作相证也；故卦象不异，而序异焉；文王六十四卦序，虽参伍错综，往复循环，与本宫本卦之序异，而仍不变其宗。宗者伏羲八卦之序是也，伏羲八卦为各易根本。无论何易，皆由其序而推衍之；故连山、归藏、周易三者，其所宗皆同；即本宫本卦，及六日七分、十二辟卦之序。亦自伏羲卦序所变，初无异也；其所异者，为其用耳。用者合于时宜，孚于人事；本于天道，翕于鬼神，而无间隔也；故夏有连山。商有归藏，周有周易，时之殊也；有天地之序，日月之度，岁时之历，人物之生，幽明之道，不相侔者，则卦用以变；故有本宫、本卦、六日七分、辟卦之异；及夫纳甲、纳辰、纳音、运气、占候之差也;盖卦以象物事，物事不一，则卦用不同；而卦之为卦，仍止六十四；其应于变者，唯有异其序。序异则用殊，虽卦同，而为象不同；故各序皆有其象。以致其用，非重复也；亦别有他易，而异于伏羲文王之制也；制羲之制最古，时世简朴，事物纯省；故为序者少异例，以不用也，递降而时移世易，物繁事多，则必推其变，以穷其用；而后序之异例日加，为易亦日众，此自然之理也；苟有贤者，能通其变，则卦序犹可推衍之以应于用；亦如文王之变连归为周易也。故周易；文王之制，周代之作；为孚有周政教之用，应当时事物之变也；三代之政教极于周，故夫子删订以周易为主；周鉴二代，崇五帝；明周之作，即足概以上之制；取周易，足以窥各易之用也；然周易之序，序周时之政教，即足概以上之制；取周易，足以窥各易之用也；然周易之序，序周时之政教，应事物之变者；以后有所传者、亦可辅周易而广其用。非仅限于周易也；故于各序之列。有由来者，亦宜习之；以广易道，而神变化，此固夫子之微意也。本宫之序，以乾、坤、坎、离、震、巽、艮、兑 相对之卦次；如乾本宫卦，一世为姤，二世为遯，三世为否，则变于坤，四世为观，五世为剥，皆坤卦所变；六世游魂为晋，则乾附于坤；七世归魂为大有，则乾反于乾；自本卦至三世，属本宫所变；自四世至五世。属对宫所变；六为附于对宫，故曰游魂，言在外也；七为返于本宫，故曰归魂，言归本也；此本宫之序例，以本位与对位，相生相变，次第以成；七世而终必有始，往必有复；故三变而易对宫，七变而还本位，与其本卦成一宫；八卦虽属一宫，已见交错往还之象；非纯一宫卦也。盖既有生化。必有阴阳；阳合于阴，阴交于阳，生化始成；阳还于阳。阴还于阴，循环始见；本来天地万物生化，固如是也；故卦序象之，其异乎周易者，则所交错往复，仅限于相对二宫，而不及他卦；故其所象者，先天初化，万物始生；二气初调，五行未杂；其数简，其气纯；与周易之错杂循环者异矣！且本宫之序为纵，周易之序为横;本宫八卦，为一宫卦属，而不连他宫卦;如乾宫各卦，皆属金；纳甲纳辰、皆同乾卦；唯游魂属艮，归魂属坤，不同乎乾;以其气变，数亦易也，气变则改其情，数易则殊其名，此必至者也；然其大用，仍不离其宗；故所取者，仍本宫内之所合卦；如晋取艮，则遯卦之所合；大有取坤，则否之所合；个二世三世之卦也。夫卦在后天，以下卦为主；而本宫卦以上卦为先，如姤卦乾上巽下；不从巽而属乾，则以卦之变自下始也;乾之变初爻为阴，则成巽，而姤卦出；故以下卦明变也。二变则为艮，三变则成坤，四以后所变者，上卦各爻；故反以对宫为主，而坤不动也；迄七变归魂，而始还于本来，而后后天之用见，如大有一卦，乾在下，与前一二三世相孚；而乾卦之气乃完，生化循环之用乃尽；其序之次第，皆自然而然；亦犹天地生化之序也，乾宫如此，他宫亦然；其例皆同，不待尽述。本卦之序，有方圆二图，即世传之先天六十四卦方圆图；宋人所得于道家者，实古人所留传也；其序一依伏羲八卦位次之数，既乾一、兑二、离三、震四、巽五、坎六、艮七、坤八，全与河图数合；乾与坤对，一始一终；离与坎对，一来一往；余卦顺序，分阴分阳；以明气之升降，数之消长也；自乾卦始，为一之一，属乾卦者则为夬、大有、大壮、小畜、需、大畜、泰、八卦。顺序数之，则夬为兑乾合，为一之二；大有为离乾合，为一之三；大壮为震乾合，为一之四；小畜为巽乾合，为一之五，需为坎乾合，为一之六；大畜为艮乾合，为一之七；泰为坤乾合，为一之八;是八卦皆属乾卦所合而生者。乾之所生八卦，凡乾在下者，无论上卦何属，皆归乾，其次第则全依先天数；自一至八，一为乾、八为坤、相循环也，故皆相对。其次则兑卦所属，自履始，为乾兑，为二之一；次为兑卦，为二之二；次为离兑之暌，为二之三；次为震兑归妹，为二之四；次为巽兑之中孚，为二之五；次为坎兑之节，为二之六；次为艮兑之损，为二之七；次为坤兑之临，为二之八；是八卦皆属兑卦所合而生者，故为兑卦属；而其数以兑属先天数二，故皆统于二。犹乾所统于一也。以下各卦皆依此例；以迄于坤卦，为八之八，而殿六十四卦焉。乾始坤终，乾一坤八；气数相得，而成全易之序，为图或方或圆皆同也；盖此卦序，纯本先天之象，以明天地物事之序，有所定也；位有定方；至有定时；上下有次，左右有纪；升降有度，往复有制；不相差于黍粒，不相失于毫毛；故其致用不同后天，而异乎周易之序，且不同先天生化之例，而异乎本宫各卦之序；其象之所指，为明先天之物与事，俾知气数之本源，而得生化之初象；方以象地，圆以象天，天地既立，万有斯定；故其制为道家所重，实足以探先天之奥，明无为之道；超形迹之上，达天人之源者，惜乎世人未知其用耳。本卦序与本宫序，二者有可印证处；如本卦乾卦所生八卦，夬、大有、大壮、小畜、需、大畜、泰、诸卦。合之本宫；则仅本卦之乾，与归魂之大有，属乾宫；其泰、大壮、夬、需、四卦，则属对宫坤宫；其小畜、大畜、二卦、则一属巽宫，一属艮宫；是八卦分属四宫也。而所属者，仍与本宫之例合；如对宫四卦，原由本宫变；乾坤对变，原定例也；大小畜二卦，虽非本对宫，而小畜由巽合，即本宫一世之所变；大畜与艮合，即本宫二世之所变；本宫一世为姤，亦变巽也；二世为遯，亦变艮也；卦虽不同，所合之例仍同。故本宫乾宫八卦，由对宫与对宫合变者，亦四卦；与巽艮合变者，亦二卦；是与本卦之变例，异而不异也，坤卦亦然；所属八卦除本宫外，亦属乾宫者四卦，属震兑二者二卦，与本宫之变例皆同；故卦虽殊，气之所合不殊也。乾之气由西下，而与对宫坤合；坤之气由东上，而与对宫乾合；无论何序，其例不差，盖天地阴阳之气，原来如是也;凡本卦各卦，皆以阴阳升降，本对合化，而生各卦，其例不乱，故其序有定，如指与臂；其象有数，如线串珠；无或差池，无少凌乱。不过本卦之序，明先天之真，由下而上，以返本复始;故其卦以下卦为主;本宫序则为明后天之象，由内而外，溯源达流，故其卦以上卦为本；一自下而上，一自上而下，其变化次序不同耳。苟细按之，自得其故；如为人事吉凶，物理变化；则本宫之序，便于用也。如为天道往复，元气动静，则本卦之序，得其真也；故术家卜筮，必取本宫飞伏纳甲之图；而道家修恃，必重本卦方圆合数之象；皆易中精妙，非浅识可得；此不过举其大要，以明其用耳。易之合岁时者，有辟卦序、有六日七分、岁象序；辟卦者，以乾坤二宫卦，除游魂归魂二卦外，分配十二月；自四月起乾，五月乾之一世姤，六月二世遯，七月三世否，八月四世观，九月五世剥；十月则为坤，十一月坤之一世复，十二月二世临，正月三世泰，二月四世大壮，三月五世夬；周而复始，以象二气之流行，明寒暑之迭更也。另有分各月属春夏秋冬四时，而分各宫分配之者；即以震巽二宫分配四孟月，离坎二宫分配四仲月，艮兑二宫分配四季月，而循环交错，以周一岁，与十二辟卦相应；其取义盖本周天之数，三百六十；天地主其纲，则半为天，半为地，各得百八十；故以乾坤二宫之卦，分主冬夏；自已至戌，属天气，即乾主之；自亥至辰，属地气，即坤主之；而更以六子，分象四季之气；震巽为长，乾坤之长男长女，故震配春夏二孟月，即正月四月；巽配秋冬二孟月，即七月十月;坎离为中男中女，故配四仲月，即二五八十一月；艮兑为少男少女，故配四季月，即三六九十二月；如是乾坤二宫总主一岁，犹二气之升降消息也。震巽六子分主四时，犹五行之分合生化也；故一年三百六十余日，合之于六子之爻，亦三百六十爻；乾坤二宫，则合十二月；虽纲目交错，日月代嬗；若不相接，实则后天二五生化，固交错而行，代嬗以成，非复先天之单纯也。故卦象往复，爻象错杂；气数相间，循环无尽；虽以一岁为例，非限于岁月也。本来卦象，无所不包；其序既殊，其用自异；而一岁气数，恰符周天之数；日月推行，恰符阴阳消息之度；远者可譬于近，难者可喻于易；就其简明者衍之，足以推于精微。极于高深；非日六十四卦，专为岁序用也；故此岁序之易，亦言易之一例，有不可不知者焉。六日七分岁象序者，以全易六十四卦分配一岁；而将坎离震兑四卦，当二至二分；震主春分，离主夏至，兑主秋分，坎主冬至，谓之四正；余六十卦，以每月五卦，一卦主六日七分；因一岁三百六十五日又四分一，则卦六十合三百六十爻；每日八十分，一卦合六日七分，恰当一岁之数；其气始于中孚，其时始于冬至之月；由复至咸，共半岁；为八十八阳爻，九十二阴爻；自姤至中孚，亦半岁；为八十八阴爻，九十二阳爻 ；恰当百八十爻，而主阴阳寒暑之数。而中孚至复，咸至姤，恰得六日七分；定为例，实天时之度数，自然之序也；卦以交错，爻以次第；一升一降，一往一复；象气之周行，后天生化之例也；故其序可以纪岁候时，可以占天验气；即四正之卦，分管四时，以候四气；春夏秋冬有其序，生长收藏有其令；木以长春，火以长夏，金以长秋，水以长冬；五行不失其常，二气不乱其道；以往复循环无尽，而消息进退可见；其易之传，盖已久矣！盖自黄帝造甲子，历数渐明；尧舜之时，历象尤备；其制仿于易卦，本于河洛之图，合于日月之纪，非率尔之作也；易传曰；「悬象着明，莫大乎日月。」日为阳，月为阴；后天之离坎，代先天之乾坤；故岁象以坎离为主，当冬夏二至；冬至为阳生阴消，夏至阴生阳消；实一岁寒暑之枢机，而四时气候之中宰；震司春分，如日之升；兑司秋分，如月之上；为阴阳之管钥，实岁时之道路；皆为气数所至，而象最明；以之合时令，则足为历家之所法；以之体天道，则足为生化之模范。盖其序之取义;虽近辟卦， 而尤善焉；不过辟卦法乎先天，故以乾坤二宫，为一岁之综；而岁象法乎后天，故以坎离四正，为一岁之纲；先天乾坤对位。主于上下，此伏羲八卦之序；后天坎离震兑分主四正，此文王八卦之序；二者各有取义，而后者最宜于后天之用；以所象无不交错往复，所配皆以消长平均；以合一阴一阳之道，而能会通日月之行也。故中国之历法，实本此序；而后人以之占筮，亦无不验；其为易之精妙，亦足与周易相证；即合之其它各易，不问为先天后天，亦无不贯通；要以后人多不明其用，忽其旨趣；门户之见，以责难之，方技之辞，以鄙夷之；遂使上古流传之易，反为俗人所讹，岂不惜欤！述圣讲义(二)——子思周易之用，在乎人之诚，不必一例；如周易之序，固为周时太卜所司；而太卜所用，兼及连、归，不限文王之易也；则可知易之为用，不以序为限；但有是序，即有是变；有是变，即有是用；伏羲之易，有伏羲之用，文王之易，有文王之用；夫子合二者而作杂卦序，即夫子之易，亦有夫子之用也。推之连山之易，有连山之用；归藏之易，有归藏之用；八宫之易，有八宫纳甲之用；岁象之见，有六日七分之用，分而言之，各有其用；合而通之，则易之用，广无不包，变无可穷；而能通之为一者，则见天地之心；斯非圣知不克也！就其最简易者，则但执一易；审其象，参其数，列其图；而合其先后天，明其辞而衍之经与传，则亦可以得易之用矣！故易之种类虽众，精其一者，能通其余；若一而未精，虽多奚益？ 目迷于象数之异，手迷于图表之繁，能纪其粗，而遗其精；逐其物、忘其神；则为易百年，曾不得易道之一二；此后世有扫象之说也。夫易之本在象，而扫之，将何以见易？ 岂非以世人之驰于外，而遗其内；求其未，而弃其本欤！ 故习易者，必先去其蔽，所敝者，多而不精，博而不深；能于貌，而不及于神；以为能通习，而不知无一得也；故各易之序。夫子不录；仅取文王者着为经，而集其它关乎易理者，述之为傅；做学者知所宗，而不纷其智，知所本，而不乱其思；庶由一以通其余，由易以达事难，由近以赅其远；则习之有成，而易道亦不荒塞；此则夫子删易之微旨也。夫易之致用。非为卜筮也；若为卜筮，则巫祝在，夫子不以之首六经也；夫子以易为六经之首者，以其用明天人之道，类万物之情；定日月之行，奠山河之度；可以致治平之业，可以正性命之功；可以四达神鬼之情；可以敷教化之德；故其用在此，而不为卜筮也。然卜筮亦易所固有，卦爻之辞，吉凶之占；悔吝之途，君子小人之道；皆着于象数，征于言文；苟按其数而卜之，因其辞而决之；则所谓易逆数也。通变化而行鬼神者，皆在传中揲卦之法，可见之也；故经不备者，传则补之；经取其约，约而后尊；传取其博，博而后宏；用宏而道尊，则易之精粗皆备；故传所举者，有各易之例；凡连山归藏之类，八宫岁象之图；上自先天，旁及河洛，无不征取，以为周易之辅，而明易道之大也。故读经则专文王之制，虽伏羲之序不列；读传则必广搜各易之图，而不限于一种；此讲易时必旁及各序也。人或疑其言之杂，不知正欲其杂也；人或谓异于经文，不知正求其异也；杂则变例多，而用可广；异则分类明，而道可通；此传之本旨，夫子订易之征意也。故传中之辞，各不相类；方位次序各不同；名类上下各不一，其所以然者，各易之原制如是也。各易皆可用于卜筮，而周易最善；其次则八宫纳甲法，其次则岁象六日七分术；而伏羲先天本卦方圆序，则为示修养之道，明先天之气；若用于卜筮则浅矣！然亦能通，不过难测耳；至俗傅各种卜易法，皆由数者变化而来，有当有未当也；与周易等者，前有连山、归藏，后有夫子杂卦；皆以卦爻象数为本，不取甲辰，不用日月；其道简而理微，人多难知；故卜者不用，而好八宫与岁象术；其实理数一也，苟通者无所忤焉。做周易之卜，古之史传常见其例；其应甚灵，岂古可用，而今不宜哉？盖用之在人，能诚而通神者，何易不可灵？ 否则虽俗浅之术，亦不得其效；故易之用，不在序之异也；序之所异，不为卜也；其理见前，可以知矣，周易之精，在以后天之物象，明先天之气数；一卦一爻，各有所象，而贯通先后天，以明其变化；故不枝不离，而独来独往；为最宜于时中之道，合于戒慎之教也。以文王作此，正囚辱之时；忧天下之乱，存革正之心；鉴前人之敝，立新教之意；故其辞巽而决。其旨正而中，其道极变化，而仍守常度；其志攘暴乱，而先重仁德，故与夫子中庸之教，修道戒慎为本；忠恕时中为用，立诚复始为成，其义正同。夫子取之以继尧舜之传，而明文武之治，即所谓祖述宪章者，易经居其首也，中庸之书，继易而作；皆言事而归于道，言人而归于天，原怡返终，正其性命，明物达情，通其精粗;故言博而约，辞详而明；为古圣心传之所存，而儒家至教之所寄也。后之学者当加意焉！亚圣讲述——孟子夫子删定六经，取文王之易为首，同于尚书，为三代以上之遗；于此可见二帝三王之政教，神农伏羲之制作也；而不取连山、归藏，及伏羲神农之易，独采文王者；为文王之易，即各家之所传；传至文王变例已多，易道更明，易习易知也，伏羲神农尧舜之时，有象无文，有文未备；连山、归藏之易，有文异义，有变未全；唯文王之易，象仍古昔，文备义明；变推新例，体具用昭；故言易至文王，为最宜于时之制，而易道亦更发皇光大矣！此夫子序易，以周易为本者也；然周易虽善，旧制亦不可尽弃；伏羲之作，固为易之源，不可不知；即神农尧舜夏商之易，亦不可不明；则将其说备载于传，系之于经，故曰系辞。而以证诸经文，广其变，推其用也；故有先天乾坤上下之位序，为伏羲之遗，即天地定位一章所述也；有日月成岁，合乎天行之序，即揲蓍求卦象一岁之一章所述也;有纳甲应爻，分宫飞伏之序，即出震齐巽，先甲后甲各所述也；有日月代行，水火上下之序，即后天卦位，三索得男女各节所述也。其它如地代有终，归藏之羲也；艮为终始，连山之义也，方圆之图，伏羲之制也；纳甲纳音，黄帝之制也；岁象辟卦，神农之制，及于尧舜，而更推衍者也；九宫五行，五运六气，河洛之遗，及于黄帝，而更发明者也。故易者成于各圣，传于千古，而其义备于传，以与周易证明也。夫子犹以为未足，更合伏羲文王之作，先后天之象，各家之制，而成杂卦传；杂者合也，合各种而一之，以见其会通一贯之义也；故以之终诸书，而成夫子之易，是易虽取文王，而仍包各书，夫子之作亦附焉，此读者所宜知也。易之致用，一而已；一者道也，故各易，皆为明道用；无论为伏羲，为文王，为先天后天，为连山、归藏，皆不离于道；然道自一，何以各易不同？则为明道之方，有不同耳，道本无方无体，人之求之也，则有其方，以悟其体；是犹行路，或车或马或步行，其行一也；所以行不同也，故各易各有其方，以明其用；在太上之时，道至简，事至略；人朴物醇，生计至易；故象之者，亦直朴无文，而见道亦真；其后则渐降渐变，渐繁而文；而象之者，随之而异；故易自古入今，自简趋繁，人事使然；道之为道，固未改也。故一易之用，为应时之需；时之不居，易亦必变，此易之所以为易也；伏羲之易，名为先天，义为修道，政尚虚静，教崇纯朴，其时然也；神农黄帝以迄尧舜，生息日众，世事日新；政日以备，教日以详；善恶以明，吉凶斯判；故其易亦由简而繁，其用由纯而杂；尧舜之后，文胜于质，政明于教；礼备于德，事增于物；变化既多，气数以分；于是三代之易，更张其旧，名适时宜，以为新制；至文王而变益异，时势既迫，事物乃非；道晦不明，教亡不复；政失其纪，俗失其常；善不敌恶，吉不侔凶；君子道消，小人在位；易道至是穷矣！穷则必变，敝则必革；此汤伐桀之时也；文王师之，以变为新易，而寓教于卦象焉；故周易者，革旧改新，正教明道者也；当时晦塞，值身穷因，而欲为此挽回教政，光复道德，其非易事。盖可知矣。故其为象曲折反复，为辞宛委丁宁；一变前日之作，而成独有之制；此其与伏羲之旧大殊，与连归之辞亦异；而成一后天之易也。盖文王之易，与时相宜；后天者，奉时也；本无先后天之名，以别于伏羲，故曰后天；以能奉天时，故曰后天；其实易一也，用异耳；若分先后，则文王以前者，皆宜先之；伏羲以后者，皆宜后之；而独先伏羲后文王者，以二易足尽易之体用耳。若推而言之，则连、归各易，皆后天也；以其明伏羲之变，同于周易也；不过归藏出，而连山亡；周易成，而归藏息；时之既易，易亦随之，由历代之文物考之，则连归可备参证；若以时之宜，变之极，明易之道，为后世之则；则唯周易足与伏羲表里，取周易而他易其中矣！ 此夫子以周易为轻。而博搜各易之义为传也。周易之用，为救时明道，而本于易之原旨；易者以六爻三极，合天地人者也；天道阴阳，居上两爻；地道刚柔，居下两爻；人道仁义，居于中央；此名三极，以人道为纲；故三四爻，人之位，善恶之门，吉凶之途，皆在是焉；人为天地之中，道之所存，时之所依；教政所出，生化所成；故天地之道，依人而明，时之敝，依人而新，教政之失，依人而复振；仁义之不讲，时之乱也；教政之不明，人之责也；唯人能理乱救亡，正失止敝。故圣人则之，以负其任；而文王适逢之，乃明易之变，而济道之穷；以教寓于象，而济道之穷；以教寓于象，以心存于卦；故其易与前异者，应夫时也。道之不明。时之所为；时之不回，则人心失所主，而变生焉；变之乱者，时之咎也；变之治者，人之功也；人应时而为变。变乃通，通乃道；故道在时，而圣人乃能用时；用时变时，是曰时中；道之存也，时之隆也，则守其常；道之晦也，时之污也，则达其变；唯变乃复于中道，而道乃明。圣人在因时明道，非守死而忘时也；乃因时而变之，以存亡正失也；故文王之易在于是，其意若曰；伏羲之易，经常之道，不可变也；时无明之者，易乃日晦；必以变而新之，则前者益光大；其义取在革卦，革以去故。言去时之污也；而其用取之鼎卦，鼎取新也；言新易之道，而光大伏羲之制也；故其序以往复循环为则，以吉凶相对，善恶相当；明世道之无往不复，而人心无时不动；必以善制恶，以新革故，以成循环之数，而复归于道；此则文王之易所以异也。夫连、归递嬗，夏商异代；其政教不一，制度各殊，故文王因之；而鉴于二者，成其新作，存其所长；尤能揭二代之善制，合两易之成规；以开有周之政教，为尽美尽善之礼乐制度；此夫子有从周之叹也！故文王之易，为易道之大明；其旨在变，变以复道；乃宜于时之敝，道之衰，教之亡，政之失也；故夫子独取之，以鉴于周道之微；春秋之乱，非重新易教，不克以复尧舜文王之道，而续伏羲神农黄帝之德也。其意见于杂卦焉，苟有明哲之主，而取用之；以新政教，振仁义；以尽人道，合乎天地之原旨；而因时推变，以孚革故鼎新之义；则文武之治，周初之礼乐制度，固当复见于世。则夫子老安少怀之志，大同之愿，时中之智，皆将见于行事，非复微言之拟，文章之可知而已；观夫杂卦传末云：「君子道长，小人道消。」云云，盖已自言其效，或者他日必验于世；时乎时乎，吾知之矣！运之流行，宁无极乎 ！ 请留吾言，以待后人之证之也。亚圣讲述(二)——孟子易道兼体用，统神形者也；先天卦象，可用以释道之真体；而明神天之德，成诚明之功；后天卦象，可用以释道之大用；而明人物之生，成位育之德；合而言之，则内圣外王之道，大学之修齐治平，中庸之中和诚明，莫不在易中也！ 智者见之谓智，仁者见之谓之仁；以道无大小，所见者有大小耳。易之初，有象无文；象则随人所解，文则泥于一诠；故以象用，而不重文字也；易之后，兼象与文；象存其真，文释其例；二者并重，则后天物事可见；从文明象，则先天性亦知；故易在后天藏体于用，犹寓神于形也；以人言之，其未生也，无神形可分；迨其既生，形着神隐，神在形中，未尝无也；神主其真，形达其用；知觉运动俱全，而生育以见焉；易之为用亦然，卦爻形也，气神也;明其卦爻，得知其气；知气始终，得知生化；故必从象求之。一卦一爻 ，象也；合数卦爻，亦象也；总六十四卦，三百八十四爻，无非象也；皆有其气，则皆有其神；故一易有一易之序，序之异者，象之异；象之异者。气之异；气之异者，神之异；神之异者，用之异；用之异者，生与化也，消与息也，往与复也，去与来也，变与不变，静动也，生与无生，成败也，吉凶悔吝之事也，从逆反侧之道也，上下终始之行也，大小分合之情也；而皆归于阴阳，辨于五行；存于二气，通于微显；孚于人天，以究其性情；探其数命，而致其德；立其道，此易之大用。有各易，而无不通；用各象，而无不达者也；智者察同，昏者察异；异其初，同其终也；何哉？为其不越于道耳。道之用或有异，其本大同；易虽多种，原始反终，则归于一；一者道也，故曰：易以道阴阳，言由阴阳而归于道；二者为一，此则易之真用也。夫子以周易为本，而于各易略采其一二，列之于传，明易之为用无二也；文王之易，所异于众者，为其取象；极变化之例，明循环之道；言无道无往不复，而人事应之；人事无处不交，而天道顺之；如人物生化，此往复也；气候递嬗，此交错也；有阳必有阴，有阴必有阳，此交错也；阴穷则阳生，阳尽则阴息，此往复也。日往则月来，寒往则暑来；一交一错，而成纪焉；冬尽则春回，夜尽则朝回；一往一复，而成度焉；不得有失，有数可数；不得有差，有气可候；天道如是，万物亦然；故今之是者，昨之非；往之得者，来之失；此成则彼败，早生则晚杀；有见于前，必应于后；有开于旧，必复于新；日久则移，风久则改；满者则倾，中者则侧；昔之壮者今则老，今之微者后则盛；盛衰倚伏，成败推移；吉凶无定时，悔吝无定位；生死相续，荣枯相联；莫不自成循环往复之象。自合交错来去之数；象数如是 卦乃应之；故文王之易。纯取此义，而异乎各易也。夫文王作易，有为而作之也；当商纣无道，汤德既衰；暴政虐民，污吏乾位；时非俗敝，上下交困；天怒民怨，神鬼同愁；文王身在忧囚，处地艰险；救民之志未已，切肤之痛且深；鉴诸天道之推迁，欲期人事之改革；故明志于易，易者变易也，言当变易之际，必有以处变易之道，而成变易之功;时之变易，即天之变易；天之变易，则人事不得不变易之，以顺承天。故其取义重于鼎革二卦，而明变足以适道；拨乱反正，足以顺天应民；故明易之道，以寓其教，而在以天时示人事之则；如秋冬肃杀，万物皆残；若不易以春和，则生机且息；如子夜暗澹，万物同昧，若不易以朝阳，则大道莫明；此皆天之必变易者，而人事亦当应之；故卦象重在明变，变则通，通则道，而往复循环者，变之所由来；交错消息者，变之所自至。故综论卦象之旨，不过明易之为易，而推衍其变；以教天下后世，知道在变；则变为道，不复以天不变，道不变为言；盖变者、变而复于不变，非永变不亡也；故变亦道也。试当桀纣之时，果无汤武之变？ 天下尚有人类乎？故其变，天也；天之宜变，则变为天，岂悖天哉？故易道至文王为一大变，自商汤至纣，为数之穷，穷则变耳；而夫子之时，周德既衰，诸候僣窃；人民涂炭，政教乖违；以易言之，毋亦应变之世乎！ 故夫子取其义也。夫周易之用，虽重明变，亦非有背于伏羲之旨；伏羲之易，重常道 以道为本，而人事随之；其用主常。文王之易，以用为本，其羲主变；然二者一也，一由上而下，一由下而上；文王以人事明天道，其终亦归于天道；故变而不失其常，其卦序始乾坤，终坎离；始咸恒，终既未济；仍以伏羲之序为本。乾坤定位，故首上经；坎离代用，故终上经；乾坤交错，故咸恒首下经；坎离往来，故既未济终下经；合而言之，仍以乾坤为经，坎离为纬，与伏羲卦象同；分而言之，则多一交错之用，即所以见其变也。既未济坎离二卦交错，以终全易；而取未济，不用既济者；明人事虽合终分，虽交终离；以复于先天之不生不灭，犹本天道立言，为天道由无入有；虽人事纷纭，时时交错，及其至也，终返其本来，有仍归无；如首之乾坤定位，上下不侔；而终未济之水火不相射，即伏羲八卦位次也；水自下，火自上；水火相离，天地大定；此由有反无之道，而不生不灭之观；至此生机已息，天地终老；万物入定，世界将倾。故全易之数，至此乃终；而出于乾坤者，仍归之乾坤；成于阴阳者，仍分于阴阳；坎离不交，而一切同归于尽；此未济一卦。为天地大结束；而由生化言之，为生化之气绝；由修持言之，则因缘之业净；了然无碍，阔然无罣，空然无存；是则无声无臭之时，而将同于上天之载；故曰大终，以人事无可再续也。夫人事既尽，易义自终；既无生化可言，更何交错之迹；故曰：未济。明其济则为生，未生将何用哉？文王之易，主于用者也；未济用穷，故全易至此尽矣；果有续者，则再来天地，仍循环于初始之乾坤，则又一太极矣！此义与先天卦象，自乾至坤，各不相离，正同，如本宫卦，大终于归妹，其羲亦然；以归妹之象，地气已尽；天地分离，与未济之乾气尽；水火分离，皆孤阴阳之象也；故传曰；「未济男之穷也，归妹女之终也。」言此二卦，为二气之大终；终则生化息，而易道尽；易以道阴阳，阴阳既尽，更何易道之存？ 故易之终，必终于二卦也。