《韩非子》卷20解老诗解1上德不德仁义真情

题文诗：

德者内也,得者外也.上德不德,神不淫外,

则其身全,身全谓德.德者得身,得身自得,

自得情真,真情至德,凡德也者,以无为集,

以无欲成,以不思安,以不用固.为之欲之,

则德无舍,无舍不全.用之思之,德则不固,

不固无功,无功不全,则生于德,以为有德,

德则无德,不德则有.上德不德,是以有德.

所贵无为,无思为虚,意无所制.夫无术者,

故以无为,无思为虚,意不忘虚,制于为虚,

是不虚也.虚之无为,不以无为,为有常也,

非有非无,如是则虚,虚则德盛,德盛上德.

上德无为,而无不为.仁者其心,欣然爱人,

喜人有福,恶人有祸,生心不已,非求其报.

上仁为之,而无以为.义者君臣,上下之事,

义者父子,贵贱之差;义者知交,朋友之接;

义者亲疏,内外之分.臣事君宜,下怀上宜,

子事父宜,贱敬贵宜;知交朋友,之相助宜;

亲者内而,疏者外宜.义者适宜,宜而为之.

至宜真情,情真义厚,上义为之,而有以为.

【原文】繁体

　德者，内也。得者，外也。"上德不德"，言其神不淫于外也。神不淫于外，則身全。身全之謂德。德者，得身也。凡德者，以無爲集，以無欲成，以不思安，以不用固。爲之欲之，則德無舍；德無舍，則不全。用之思之，則不固；不固，則無功；無功，則生于德。德則無德，不德則有德。故曰："上德不德，是以有德。"

　　所以貴無爲無思爲虛者，謂其意無所制也。夫無術者，故以無爲無思爲虛也。夫故以無爲無思爲虛者，其意常不忘虛，是制于爲虛也。虛者，謂其意無所制也。今制于爲虛，是不虛也。虛者之無爲也，不以無爲爲有常。不以無爲爲有常，則虛；虛，則德盛；德盛之爲上德。故曰："上德無爲而無不爲也。"仁者，謂其中心欣然愛人也；其喜人之有福，而惡人之有禍也；生心之所不能已也，非求其報也。故曰："上仁爲之而無以爲也。"

　　義者，君臣上下之事，父子貴賤之差也，知交朋友之接也，親疏内外之分也。臣事君宜，下懷上宜，子事父宜，賤敬貴宜，知交朋友之相助也宜，親者内而疏者外宜。義者，謂其宜也，宜而爲之。故曰："上義爲之而有以爲也。"

【原文】简体

德者，内也。得者，外也。"上德不德"，言其神不淫于外也。神不淫于外，则身全。身全之谓德。德者，得身也。凡德者，以无为集，以无欲成，以不思安，以不用固。为之欲之,则德无舍；德无舍,则不全。用之思之，则不固；不固，则无功；无功，则生于德。德则无德，不德则有德。故曰："上德不德，是以有德。"

所以贵无为无思为虚者，谓其意无所制也。夫无术者，故以无为无思为虚也。夫故以无为无思为虚者，其意常不忘虚，是制于为虚也。虚者，谓其意无所制也。今制于为虚，是不虚也。虚者之无为也，不以无为为有常。不以无为为有常，则虚；虚，则德盛；德盛之为上德。故曰："上德无为而无不为也。"仁者，谓其中心欣然爱人也；其喜人之有福，而恶人之有祸也；生心之所不能已也，非求其报也。故曰："上仁为之而无以为也。"

義者，君臣上下之事，父子貴賤之差也，知交朋友之接也，親疏内外之分也。臣事君宜，下懷上宜，子事父宜，賤敬貴宜，知交朋友之相助也宜，親者内而疏者外宜。義者，謂其宜也，宜而爲之。故曰："上義爲之而有以爲也。"

【译文】

德是内部所具有的。得是从外部获取的。《老子》“上德不德”这句话，是说具有上德的人的精神不游离自身。精神不外露，自身就能保全。自身能够保全，也就叫做“德”。“德”即得到自身。凡是德，都是以无为来积聚，以无欲来成就，以不思虑来得到安定，以不使用来得到巩固的。如果有为、有欲，德就无所归宿；德无所归宿，就不完整了。如果使用了，思虑了，德就不能牢固；不牢固，就没有功效；没有功效是由于自以为有德。自以为有德，就没有德；不自以为有德，就保全了德。所以《老子》说：“上德不自以为有德，因此才有德。”

　   推崇无为、无思作为虚的原因，是说人的心意不受任何牵制，那种不懂道术的人，故意用无为、无思来表现虚。故意用无为无思来表现虚的人，他的心意常常不忘记虚，这就是被虚所牵制了。虚是说他的心意不受牵制。现在被虚所牵制，就是不虚了。真正做到虚的人，在对待无为上，不把无为当作经常要注意的事。不把无为当作经常要注意的事，就虚了；虚了，德就充足；德充足了，也就叫做上德。所以《老子》说：“上德无为而又无所不为。”仁是说内心自发地去爱人，是说喜欢别人得到幸福而不喜欢别人遭到祸害；是抑制不住的内在感情冲动，并不是为了求得别人的报答。所以《老子》说：“上仁有所表现的话，并不是怀着目的而去表现的。”

义是指君臣上下的联系，父子贵贱的差异，知交朋友的交往，亲疏内外的分别。臣子侍奉君主适宜，下属依恋上司适宜，孩子侍奉父亲适宜，卑贱礼敬尊贵适宜，知交朋友互助适宜，内亲外疏适宜。义就是说处理各种关系很适宜，适宜的才去做。所以《老子》说：“上义表现出来，是怀着目的而去表现的。”