《东坡易传》卷之四
咸 卦 (第三十一)
兑上
艮下
“咸”：亨，利贞。取女吉。
《彖》曰：“咸”，感也。柔上而刚下，二气感应以相与。止而说，男下女，是以“亨，利贞，取女吉也”。
下之而后得，必贞者也。取而得贞，取者之利也。
天地感而万物化生，圣人感人心而天下和平。观其所感，而天地万物之情可见矣！
情者，其诚然也。“云从龙，风从虎”，无故而相从者，岂容有伪哉！
《象》曰：山上有泽，“咸”。君子以虚受人。
初六：咸其拇。
《象》曰：“咸其拇”，志在外也。
“外”，四也。“咸其拇”者，以是为“咸”也。“咸”者以神交，夫神者将遗其心，而况于身乎？身忘而后神存，心不遗则身不忘，身不忘则神忘。故神与身，非两存也，必有一忘。足不忘屦，则屦之为累也甚于桎梏，要不忘带，则带之为虐也甚于缧绁。人之所以终日蹑屦束带而不知厌者，以其忘之也。道之可名言者，皆非其至。而“咸”之可分别者，皆其粗也。是故在卦者，“咸”之全也，而在爻者。“咸”之粗也。爻配一体，自拇而上至于口，当其处者有其德。德有优劣，而吉凶生焉。合而用之，则拇履腓行、心虑口言，六职并举而我不知，此其为卦也。离而观之，则拇能履而不能捉，口能言而不能听，此其为爻也。方其为卦也，见其“咸”而不见其所以“咸”，犹其为人也，见其人而不见其体也。六体各见，非全人也。见其所以“咸”，非全德也。是故六爻未有不相应者，而皆病焉，不凶则吝，其善者免于悔而已。
六二：咸其腓，凶；居吉。
《象》曰：虽“凶”“居吉”，顺不害也。
“顺”，九三也。
九三：咸其股，执其随，往吝。
《象》曰：“咸其股”，亦不处也；志在随人，所执下也。
“执”，牵也；“下”，二也。体静而神交者，“咸”之正也。“艮”，止也。而所以为“艮”者，三也。三之德固欲止，而初与二莫之听者，往从其配也。见配而动，虽三亦然。是故三虽欲止①，而不免于随也。附于足而足不能禁其动者，拇也；附于股而股不能已其行者，腓也。初与二者，“艮”之体，而“艮”不能使之止也。拇虽动，足未必听。故初之于四，有志而已。腓之所之（以）无不随者②，以动静之制在焉。故可以凶、可以吉也。股欲止而牵于腓，三欲止而牵于二。不信己而信人，是以“往吝”也。
【校注】
① 三虽欲止：《苏氏易传》作“虽三欲止”，误。
② 所之无不随：《苏氏易传》作“所以无不随”，误。
九四：贞吉，悔亡。憧憧往来，朋从尔思。
《象》曰：“贞吉悔亡”，未感害也；“憧憧往来”，未光大也。
九四之所居，心之所在也。方其为卦也，四隐而不见，心与百体并用而不知，是以无悔无朋。及其表之以四也，而心始有所在。心有所在，而物疑矣。故“憧憧往来”以求之，正则吉，不正则不吉。既感则“悔亡”；未感则害我者也。其朋则从，非其朋则不从也。
九五：咸其脢，无悔。
《象》曰：“咸其脢”，志末也。
拇之动，腓之行，股之随，心之憧憧往来，皆有为之病也。惩其病而举不为者，是无为之病也。五之所在者，“脢”也。而脢者，体之不动而无事者也，畏其有事之劳，而“咸”于无事之求，“无悔”而已，志已卑矣。
上六：咸其辅、颊、舌。
《象》曰：“咸其辅颊舌”，滕口说也。
上六之所在者，口也。夫有以为“咸”者，口未必不用；而恃口以为“咸”，则不可。
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恒 卦 (第三十二)
震上
巽下
“恒”：亨，无咎，利贞。利有攸往。
《彖》曰：“恒”，久也。刚上而柔下，雷风相与，“巽”而动，刚柔皆应，“恒”。“恒，亨，无咎，利贞”，久於其道也。
所以为“恒”者，贞也。而贞者施于既“亨、无咎”之后者也。上下未交，恩泽未渥，而骤用其贞，此危道也。故将为“恒”，其始必有以深通之，其终必有以大正之。方其通物也，则上下之分有相错者矣。以错致亨，亨则悦；悦故无我咎者。无咎而后贞，贞则可“恒”。故“恒”非一日之故也，惟久于其道而无意于速成者能之。
天地之道，恒久而不已也；“利有攸往”，终则有始也。
物未有穷而不变者①。故“恒”非能执一而不变，能及其未穷而变尔。穷而后变，则有变之形；及其未穷而变，则无变之名，此其所以为“恒”也。故居“恒”之世，而“利有攸往”者，欲及其未穷也。夫能及其未穷而往，则终始相受，如环之无端。
【校注】
① 不变者：《苏氏易传》无“者”字，误。
日月得天而能久照。
“照”者，日月也。运之者，天也。
四时变化而能久成。
将明恒久不已之道，而以日月之运、四时之变明之，明其未穷而变也①。阳至于午，未穷也；而阴已生。阴至于子，未穷也；而阳已萌。故寒暑之际人安之，如待其穷而后变，则生物无类矣。
【校注】
① 明其未穷：《苏氏易传》作“明及其未穷”，亦通。
圣人久于其道，而天下化成；观其所恒，而天下万物之情可见矣。
非其至情者，久则厌矣。
《象》曰：雷风，恒。君子以立不易方。
“雷”、“风”，非天地之常用也；而天地之化所以无常者，以有“雷”、“风”也。故君子法之，以能变为“恒”；“立不易方”，而其道运矣。
初六：浚恒，贞凶，无攸利。
《象》曰：“浚恒”之“凶”，始求深也。
“恒”之始，阳宜下阴以求亨；及其终，阴宜下阳以明贞。今九四不下初六，故有“浚恒”之凶。上六不下九三，故有“振恒”之凶。二者皆过也，易地而后可。下沈曰“浚”，上奋曰“振”。初六以九四不见下，故求深自藏以远之，使九四虽田而无获，可谓贞矣。然阴阳否而不亨，非所以为恒之始也，故“凶”。始不亨而用贞，终必两废，故“无攸利”。夫“恒”之始，宜亨而未宜贞。
九二：悔亡。
《象》曰：九二“悔亡”，能久中也。
“艮”、“兑”合而后为“咸”，“震”、“巽”合而后为“恒”。故卦莫吉于“咸”、“恒”者，以其合也。及离而观之，见己而不见彼，则其所以为“咸”、“恒”者亡矣。故“咸”、“恒”无完爻，其美者不过“悔亡”。“恒”之世，惟四宜下初，自初以上，皆以阴下阳为正。故九二、九三、六五、上六，皆非正也。以中者用之，犹可以“悔亡”；以不中者用之，则无常之人也。故九三“不恒其德”。
九三：不恒其德，或承之羞，贞吝。
《象》曰：“不恒其德”，无所容也。
《传》曰：“人而无恒，不可作巫医。”子曰：“不占而已矣。”夫无常之人，与之为巫医且不可，而况可与有为乎？人惟有常，故其善恶可以外占而知，无常之人，方其善也，若可与有为；及其变也，冰解潦竭，而吾受其羞。故与是人遇者，去之吉，贞之吝。善恶各有徒，惟无常者无徒。故曰：“不恒其德，无所容也。”
九四：田无禽。
《象》曰：久非其位，安得禽也？
九四居非其位①，而重下初六。初六，其所欲得也，故曰“无禽”；上亢而下沉，欲以获初，难矣。
【校注】
① 居非其位：《苏氏易传》作“怀非其位”，误。
六五：恒其德，贞妇人吉，夫子凶。
《象》曰：“妇人贞吉”，从一而终也；夫子制义，从妇凶也。
“恒”以阴从阳为正，六五下即二，则妇人之正也。九二上从五，则夫子之病也。
上六：振恒，凶。
《象》曰：“振恒”在上，大无功也。
“恒”之终，阴宜下阳者也。不安其分而奋于上，欲求有功，而非其时矣。故“凶”。
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遯 卦 (第三十三)
乾上
艮下
“遯”：亨，小利贞。
《彖》曰：“遯，亨”，遯而亨也。
阴盛于“否”而至于“剥”，君子未尝不居其间也。“遯”以二阴而伏于四阳之下，阴犹未足以胜阳，而君子遂至于遯。何也？曰：君子之遯，非直弃去而不复救也，以为有亨之道焉。今夫二阴在内，“遯”之主也；其势至锐，而其朋至寡。锐，则其终必胜；寡，则其心常欲得众。君子及其未胜而遯，则阴无与处而思求阳。阴思求阳而后阳可以处，故曰：“遯，亨，遯而亨也。”
刚当位而应，与时行也。
时当遯，虽有应，不得不逝也。
“小利贞”，浸而长也。“遯”之时义大矣哉！
“浸”而后“长”，则今犹微也。微而忘贞，则废矣。
《象》曰：天下有山，“遯”。君子以远小人，不恶而严。
山有企天之意而不可及，阴有慕阳之志而不可追，“遯”之象也。
初六：遯尾，厉；勿用有攸往。
《象》曰：“遯尾”之“厉”，不往，何灾也？
“遯”者皆外向，故初六为“尾”。首之所趣①，尾所不能禁也，遯而不能禁，逝者众矣。众逝则我无与处，故危；势不能禁而往迫之，则阳怒而为灾，故不利“有攸往”。
【校注】
① 趣：《苏氏易传》作“趋”，误。
六二：执之，用黄牛之革，莫之胜说。
《象》曰：执用黄牛，固志也。
六二“遯”之主，而与五为应，则有以固“执之”矣。方阳之遯，其所以执而留之者，非出于款诚至意，阳不顾也，故必有如牛革之坚者，而又用其黄焉，则忠确之至也。
九三：系遯，有疾，厉；畜臣妾，吉。
《象》曰：“系遯”之“厉”，有疾惫也；“畜臣妾吉”，不可大事也。
九三虽阳，而与阴同体，是为以阴止阳，徒欲止之而无应于上，止之不由其道，盖系之而已。彼欲去矣，而以力系之，我惟无疾而后可，一日有疾，则彼皆舍我而去尔，何则？所以系之者，恃力也。故曰：“畜臣妾，吉。”系者，“畜臣妾”之道，而非所以畜君子也。
九四：好遯，君子吉，小人否。
《象》曰：君子“好遯”，“小人否”也。
九四有初六之好，舍其好而遯，则“君子吉”，而“小人否”也。
九五：嘉遯，贞吉。
《象》曰：“嘉遯贞吉”，以正志也。
六二，九五配也。舍其配而遯，故曰“嘉遯”。犹惧其怀也，故戒之以“贞吉”。
上九：肥遯，无不利。
《象》曰：“肥遯无不利”，无所疑也。
无应于下，沛然而去，“遯”之肥也。夫九三牵于二阴而为之止，我不知势之不可以不遯而止之，非其利也；然则上九之“肥遯①”，非独以利我，亦以利三也。
【校注】
① 肥遯：《苏氏易传》无“肥”字。
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大 壮 卦 (第三十四)
震上
乾下
“大壮”：利贞。
《彖》曰：“大壮”：大者壮也。刚以动，故壮。“大壮，利贞”，大者，正也，正大而天地之情可见矣。
以大者为正，天地之至情也。
《象》曰：雷在天上，“大壮”。君子以非礼弗履。
所以全其勇、壮也。
初九：壮于趾，征凶有孚。
《象》曰：“壮于趾”，其孚穷也。
“乾”施壮于“震”者也。壮者为羊，所施为藩，故五以二为羊，三以六为藩。以类推之，则初九之壮，施于九四；九四藩决不羸，则初九亦触四之羊也。以其最下而用壮，故曰“壮于趾”。自下之四，故曰“征”。众皆触非其类，已独触其类。触其类，则有孚于非其类矣，不孚于方壮之阳，而孚于已穷之阴，故虽有孚而不免于凶者，其孚穷而不足赖也。
九二：贞吉。
《象》曰：“九二贞吉”，以中也。
初九以触阳“凶”，九三以独阴“厉”，皆失中者也。九二之于五也，进不触之，退不助之，安贞而已，中也。
九三：小人用壮，君子用罔，贞厉。羝羊触藩，羸其角。
《象》曰：“小人用壮”，君子罔也。
“羊”，九三也；“藩”，上六也，“羸”，废也。九三之壮施于上六。上六，穷阴也；九三，壮阳也。以壮阳触穷阴，其势若易易然①。然而阳壮则轻敌，阴穷则深谋，故小人以是为壮，而君子以是为罔已也。以阳触阴，正也；而危道也。是以君子不触也。
【校注】
① 易易然：《苏氏易传》无“然”字，误。
九四：贞吉，悔亡。藩决不羸，壮于大舆之輹。
《象》曰：“藩决不羸”，尚往也。
九四有藩，是以知初九之触也，欲进而消二阴者①。九四之“贞吉”也，外有二阴之敌，而内有初九之触，此九四之所以有“悔”也。忿其触而羸其角，则是敌未亡而内自战，四以是为病也，故见触不校，即而怀之。以为其徒，则可以“悔亡”，故曰“藩决不羸，壮于大与之輹”。九四自决其藩，而不以羸初九之角，则向之触我者止而为吾用，适所行以壮吾輹尔。临敌而輹壮，可以往矣。
【校注】
① 消二阴：《苏氏易传》作“消二阳”，误。
六五：丧羊于易，无悔。
《象》曰：“丧羊于易”，位不当也。
“羊”，九二也；六五者，九二施壮之地也。以阴居阳则不纯乎阴，有志于助阳矣。是以释九二之羊而纵之，故曰：“丧羊于易，位不当也。”人皆为藩以御羊，而已独无有，岂非易之至也歟？有藩者，羸其角；而易者丧之，羸其角者“无攸利”，则丧之者“无悔”，岂不明哉！
上六：羝羊触藩，不能退，不能遂。无攸利，艰则吉。
《象》曰：“不能退，不能遂”，不详也。“艰则吉”，咎不长也。
“羊”，九三也；“藩”，上六也。自三言之，三不应触其藩；自上言之，上不应羸其角。二者皆不计其后而果于发者，三之触我，我既已罔之矣，方其前“不得遂”，而退不得释也，岂独羊之患，虽我则何病如之？且未有羊羸角而藩不坏者也，故“无攸利”，均之为不利也，则以知难而避之，为“吉”。
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晋 卦 (第三十五)
离上
坤下
“晋”：康侯，用锡马，蕃庶，昼日三接。
《彖》曰：“晋”，进也。明出地上，顺而丽乎大明，柔进而上行。是以“康侯，用锡马，蕃庶，昼日三接”也。
“晋”以“离”为君，“坤”为臣。“坤”之为物广大博厚，非特臣尔，乃诸侯也。故曰“康侯”，君以是安诸侯也。夫“坤”顺而“离”明，以顺而进，趋于明，无有逆而不受者，故曰“锡马”。马所以进也，锡之马而使蕃之，许其进之甚也。一日三接，喜其来之至也。
《象》曰：明出地上，“晋”，君子以自昭明德。
初六：晋如，摧如，贞吉。罔孚，裕，无咎。
《象》曰：“晋如摧如”，独行正也；“裕无咎”，未受命也。
三阴皆进而之“离”，九四居于其冲，欲并而有之，众之所不与也。初六有应于四，将以众适四，故进而众摧之也。夫初六之适四，正也；其以众适四，不正也。已独行而不以众，则得其正矣，故曰“贞吉”。我虽正矣，而众莫吾信，故“裕”之而后“无咎”。裕之而后无咎者，众未肯受吾命也。
六二：晋如，愁如，贞吉。受兹介福，于其王母。
《象》曰：“受兹介福”，以中正也。
将进而之五，而四欲得之，故“晋如，愁如”。我守吾正，虽四为拒，不能终闭也，故受福于王母。六五之谓王母也，以其为王母，故二虽阴，亦可得而归之矣。
六三：无允，悔亡。
《象》曰：“无允”之，志上行也。
将适上九而近于四，悔也。虽与之近，而众信其不与也，故“悔亡”。
九四：晋如，鼫鼠，贞厉。
《象》曰：“鼫鼠贞厉”，位不当也。
求得而未必能者，鼫鼠也。六二、六三，非其所当得也。因其过我欲兼有之，而众不听，故曰“晋如，鼫鼠”。九四之有初六，正也；非其正者，固不可得矣。而正者犹危，则位不当之故也。
六五：悔亡。失得勿恤，往吉，无不利。
《象》曰：“失得勿恤”，往有庆也。
四夺其与，悔也。然而众不与四，是以“悔亡”。夫以五之尊而下与四争，其所附则陋矣，故虽失所当得，“勿恤”，而往则吉。夫下与四争，必来；来者争也，则往者不争之至也。五犹不争，而四何敢不置之？故其所失，终亦必得而已矣。苟终于得，则其不争，非独四之利也。
上九：晋其角，维用伐邑，厉吉无咎，贞吝。
《象》曰：“维用伐邑”，道未光也。
刚之上穷者，角也。“晋其角”者，以是为晋也。以角为晋，必有所用其触。三，吾应也①；而四闭之，则上九之所伐者，四也。四与上同体，故为邑也。邑人而闭吾应，无以令之而至于用兵，道不光矣。此正也，而吝道也。故知戒于危，然后其吉，可以无咎。
【校注】
① 吾应也：《苏氏易传》作“五应也”，误。
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明 夷 卦 (第三十六)
坤上
离下
“明夷”：利艰贞。
《彖》曰：明入地中，“明夷”。内文明而外柔顺，以蒙大难，文王以之。“利艰贞”，晦其明也。内难而能正其志，箕子以之。
《象》曰：明入地中，“明夷”，君子以莅众，用晦而明。
王弼曰：显明于外，乃所辟也。
初九：明夷于飞，垂其翼。君子于行，三日不食。有攸往，主人有言。
《象》曰：“君子于行”，义不食也。
“明夷”之主在上六。二与五，皆其用事之地。而九三势均于其主，力足以正之，此三者皆有责于“明夷”之世者也。夫君子有责于斯世，力能救则救之，六二之“用拯”是也；力能正则正之，九三之“南狩”是也。既不能救，又不能正，则君子不敢辞其辱以私便其身，六五之“箕子”是也。君子居“明夷”之世，有责必有以塞之，无责必有以全其身而不失其正。初九、六四，无责于斯世，故近者则入腹获心“于出门庭”，而远者则行不及食也。“明夷”者，自“夷”以全其明也，将飞而举其翼，必见縻矣，故“垂其翼”，所以示不飞之形也。方其未去也，“垂其翼”，缓之至也；及其去也，三日不遑食，亟之至也。是何也？则惧不免也。“明夷”之主，既已失其民矣，我有所适，所适必其敌也。去主而适敌，主且以我为谋之，故曰“主人有言”。“主人”，上六也。
六二：明夷，夷于左股，用拯马壮，吉。
《象》曰：六二之吉，顺以则也。
爻言左右，犹言内外也。在我之上，则于我为左矣。“明夷”之世，“坤”，君也，而将废也。“离”，臣也，而方壮也。自“离”言之，“坤”之废，左股之伤也。六二忠顺之至，故往用拯之，爱其忠而忧其不济也。故戒之曰：徒往不足拯也。马壮而后吉，马所以载伤者也。
九三：明夷，于南狩，得其大首，不可疾贞。
《象》曰：“南狩”之志，乃大得也。
六二所居者顺①，而不失人臣之则，故可以拯不明之君。有功而不见疑，是以吉也。至于九三，其势逼矣。虽欲拯之而不可得，故“南狩”以正之。“明夷”始自晦也，“南狩”，发其明之地也。以阳用阳，戒在于速，故“大首”既获，则“不可疾贞”。
【校注】
① 所居者顺：《苏氏易传》作“所居顺”，误。
六四：入于左腹，获明夷之心，于出门庭。
《象》曰：“入于左腹”，获心意也。
近不明之君，而位非用事之地，虽以逊免可也。是故“入其左腹，获其心意”，而君子莫之咎者，以去其门庭之速也。君子之居此，惧不免尔。既免，未有不去者；既免而不去，怀其门庭，将以有求，则吾罪大矣。
六五：箕子之明夷，利贞。
《象》曰：箕子之贞，明不可息也。
六五之于上六，正之则势不敌，救之则力不能，去之则义不可，此最难处者也。如箕子而后可，箕子之处于此，身可辱也，而“明不可息”者也。
上六：不明晦，初登于天，後入于地。
《象》曰：“初登于天”，照四国也；“後入于地”，失则也。
六爻皆晦也。而所以晦者不同：自五以下，明而晦者也；若上六，不明而晦者也。故曰“不明晦”，言其实晦非有托也。明而晦者，始晦而终明；不明而晦者，强明而实晦，此其辨也。
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家 人 卦 (第三十七)
巽上
离下
“家人”：利女贞。
《彖》曰：“家人”，女正位乎内。
谓二也。
男正位乎外。
谓五也。
男女正，天地之大义也。家人有严君焉，父母之谓也。父父、子子、兄兄、弟弟、夫夫、妇妇而家道正，正家而天下定矣。
《象》曰：风自火出，“家人”。君子以言有物而行有恒。
火之所以盛者，风也；火盛而风出焉。家之所以正者，我也；家正而我与焉。
初九：闲有家，悔亡。
《象》曰：“闲有家”，志未变也。
家人之道，宽则伤义，猛则伤恩。然则是无适而可乎？曰：“君子以言有物而行有恒。”至矣，言之有物也，行之有恒也！虽有悍妇、暴子弟，莫敢不肃然，而未尝废恩也，此所以为至也。曾子曰：“君子所贵乎道者三：动容貌，斯远曝慢矣；正颜色，斯近信矣；出辞气，斯远鄙倍矣。”如是，何闲之有？初九用刚于家之始，九三用刚于家之成，是以皆有悔也。夫所以至于“闲”者？惟德不足故也。德既不足，而又忘闲焉，则志变矣。及其未变而闲之，故“悔亡”。
六二：无攸遂，在中馈，贞吉。
《象》曰：六二之“吉”，顺以“巽”也。
有中馈，无遂事，妇人之正也。
九三：家人嗃嗃，悔厉，吉。妇子嘻嘻，终吝。
《象》曰：“家人嗃嗃”，未失也。“妇子嘻嘻”，失家节也。
以阳居阳，过于用刚，故悔且危也。人见其悔且危也，而矫之以宽，则家败矣。故告之以斯人之终吉，戒之以失节之终吝。
六四：富家，大吉。
《象》曰：“富家大吉”，顺在位也。
“家人”有四阳二阴，而阴皆不失其位，以听于阳。阳为政而阴听之，家欲不治不可得也。富者治之极也，故六二“贞吉”，其治也；六四“富家”，其极也。以治极致富，则其富可久，此之谓“大吉”。
九五：王假有家，勿恤，吉。
《象》曰：“王假有家”，交相爱也。
“假”，至也。王至有家，则是家也大矣。王者以天下为一家，“家人”之家近而相渎，天下之家远而相忘，知其患在于相渎也，故推严别远以存相忘之意，知其患在于相忘也。故简易“勿恤”，以通相爱之情。“家人”四阳，惟九五有人君之德，故称其德、论天下之家焉。君臣欲其如父子，父子欲其如君臣，圣人之意也。
上九：有孚，威如，终吉。
《象》曰：“威如”之“吉”，反身之谓也。
上九之所信者，三也。家人之无应者，惟三与上而已。人皆刚柔相与，而己独两刚相临①，是以终身不忘畏也。畏威如疾，民之上也，故畏人者人亦畏之，慢人者人亦慢之，此之谓“反身”。凡言终者，其始未必然也，“妇子嘻嘻”，其始可乐；“威如之吉”其始苦之。
【校注】
① 而己独两刚相临：《苏氏易传》作“而已独两刚相临”，误。
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睽 卦 (第三十八)
离上
兑下
“睽”：小事吉。
《彖》曰：“睽”，火动而上，泽动而下，二女同居，其志不同行。说而丽乎明，柔进而上行，得中而应乎刚。
谓五也。
是以“小事吉”。
有“同”而后有“睽”。“同”而非其情，“睽”之所由生也。“说”之丽“明”，柔之应刚，可谓“同”矣，然而不可大事者，以二女之志不同也。
天地“睽”而其事同也，男女“睽”而其志通也，万物“睽”而其事类也。“睽”之时用大矣哉！
人苟惟“同”之知，若是必“睽”。人苟知“睽”之足以有为，若是必“同”。是以自其“同”者言之，则二女同居而志不同，故其吉也小；自其“睽”而“同”者言之，则天地“睽”而其事“同”，故其用也大。
《象》曰：上火下泽，“睽”，君子以同而异。
“同而异”，晏平仲所谓“和”也。
初九：悔亡。丧马，勿逐，自复。见恶人，无咎。
《象》曰：“见恶人”，以辟咎也。
“睽”之不相应者，惟初与四也。初欲适四而四拒之，悔也。四之拒我，逸“马”也，“恶人”也。四往无所适，无归之马也。马逸而无归，其势自复；马复，则“悔亡”矣。人惟好同而恶异，是以为“睽”。故美者未必婉，恶者未必狠，从我而来者未必忠，拒我而逸者未必贰。以其难致而舍之，则从我者皆吾疾也，是相率而入于咎尔。故“见恶人”，所以“辟咎”也。
九二：遇主于巷，无咎。
《象》曰：“遇主于巷”，未失道也。
“主”，所主也。有所适，必有所主。九二之进，则主五矣。“巷”者，二五往来相从之道也。使二决从五，则见主于其室；五决从二，则见主于其门。所以相遇于巷者，皆有疑也。何疑也？疑四之为寇也。然而犹可以“无咎”者，皆未失相从之道也，特未至尔。
六三：见舆曳，其牛掣。其人天且劓，无初有终。
《象》曰：“见舆曳”，位不当也；“无初有终”，遇刚也。
三非六之所宜据，譬之乘舆而非其人也。非其人而乘其器，无人则肆，有人则怍矣。故六三见上九，曳其轮而不进，击其牛而去之。夫六三配上九，而近于九四，九四其寇也，无所应而噬之，未达于配而噬于寇，是以“天且劓”也。乘非其位而汙非其配，可以获罪矣，然上九犹脱弧而纳之，上九则大矣。有是大者容之，故“无初有终”。
九四：睽孤，遇元夫。交孚，厉，无咎。
《象》曰：“交孚”“无咎”，志行也。
“睽”之世，阳惟升，阴惟降。九二升而遇五，故为遇主；九四、上九升而无所遇①，故为“睽孤”。元夫，初九也。夫两穷而后相遇者，不约而交相信，是以虽危而“无咎”也。
【校注】
① 九四、上九升而无所遇：《苏氏易传》无“上九”，误。
六五：悔亡。厥宗噬肤，往何咎？
《象》曰：“厥宗噬肤”，往有庆也。
六五之配，九二也；九二之“宗”，九四也。二与四同功，故亦曰“宗”。“肤”，六三也，自五言二之宗，故曰“厥宗”。六五之所以疑而不适二者，疑四之为“寇”也，故告之曰：四已噬三矣。夫既已噬三，则不暇寇我；我往从二，何咎之有？
上九：睽孤，见豕负涂，载鬼一车，先张之弧，後说之弧。匪寇，无媾；往，遇雨则吉。
《象》曰：“遇雨”之“吉”，无疑亡也。
上九之所见者，六三也。汙非其配，“负涂”之豕也。载非其人，“载鬼”之车也。是以张弧而待之，既而察之曰：是其所居者不得已，非与寇，为媾者也，是以说弧而纳之，阴阳和而雨也。天下所以“睽”而不合者，以我求之详也；夫苟求之详，则孰为不可疑者？今六三之罪，犹且释之；“群疑”之“亡”也，不亦宜哉！
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蹇 卦 (第三十九)
坎上
艮下
“蹇”：利西南，不利东北。利见大人，贞吉。
《彖》曰：“蹇”，难也，险在前也。见险而能止，知矣哉！“蹇，利西南”，往得中也。“不利东北”，其道穷也。
“艮”，东北也；“坎”，北也。难在东比，则西南者无难之地也。君子将有意乎犯难以靖人，必先靖其身，是故立于无难之地，以观难之所在，势之可否，见可而后赴之，是以往则“得中”也。难之所在，我亦在焉，则求人之不暇，其道穷矣。然此非为大人者言也，初六、九三、六四、上六，皆因其势之远近、时之可否以断其往来之吉凶，故西南之利、东北之不利，为是四者言也。若九五之大人则不然。
“利见大人”，往有功也。当位贞吉，以正邦也。
“当位”而正，五也；五之谓“大人”。大人者不择其地而安，是以立于险中而能正邦也。是岂恶东北而乐西南者哉？得见斯人而与之往，其有功无疑也，上六当之。
“蹇”之时用大矣哉！
《象》曰：山上有水，“蹇”。君子以反身修德。
初六：往蹇，来誉。
《象》曰：“往蹇来誉”，宜待也。
九五以“大蹇”为朋来之主，以中正为往来之节，未及于五，难未艾也。犯之有咎，过五以上，难衰而可乘矣。故上六“往蹇来硕”，而六四以下皆以“往蹇”为病。而其来，有先后之差焉：见难而往，难不可犯，穷而后反。人不以穷而后反者，为有让以其不得已也。惟初六，涉难未深而遽反，不待其穷，是以有“誉”也。
六二：王臣蹇蹇，匪躬之故。
《象》曰：“王臣蹇蹇”，终无尤也。
初六、九三、六四、上六，彼四者或远或近，皆视其势之可否以为往来之节；独六二有应于五，君臣之义深矣。是以不计远近、不虑可否、无往无来、“蹇蹇”而已。君子不以为不智者，以其非身之故也。
九三：往蹇，来反。
《象》曰：“往蹇来反”，内喜之也。
六四：往蹇，来连。
《象》曰：“往蹇来连”，当位实也。
夫势不可往者，非徒往而无获，亦将来而失其故也，何则？险难在前，不虑可否而轻以身赴之，苟前不得进，则必有议吾后者矣。九三“往蹇”，而其来也得反其位，则“内喜之”也。内之二阴，不能自立于险难之际，待我而为捍蔽，是故完位以复我。我之所以得反者，幸也。至于六四，则九三蹑而袭之矣，外难未夷而归遇难，故曰“往蹇，来连”。“连”者，难之相仍也。“实”，阳也；九三以阳居阳，其有乘虚而不敢者乎？故曰“当位实也”。
九五：大蹇，朋来。
《象》曰：“大蹇朋来”，以中节也。
险中者，人之所避也；而己独安焉①，此必有以任天下之大难也。是以正位不动，无往无来，使天下之济难者朋来而取节焉，谓之“大人”，不亦宜乎？
【校注】
① 己：《苏氏易传》作“已”，误。
上六：往蹇，来硕，吉。利见大人。
《象》曰：“往蹇来硕”，志在内也。“利见大人”，以从贵也。
六爻可以往者，惟是也，故独享其利。天下有大难，彼三人者皆不能济，而我济之。既济而天下不吾宗者未之有也，故曰“往蹇来硕”。“利见大人”者，明上六之有功，由九五为之节也。“内”与“贵”，皆五之谓也。
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解 卦 (第四十)
震上
坎下
“解”：利西南。无所往，其来复，吉。有攸往，夙吉。
《彖》曰：“解”，险以动，动而免乎险，解。“解，利西南”，往得众也；“其来复，吉”，乃得中也。“有攸往，夙吉”，往有功也。
所以为“解”者，“震”也，“坎”也。“震”，东也；“坎”，北也。“解”者在此，所“解”在彼。东北，“解”者之所在；则西南，所“解”之地也。在难而思“解”，处安而恶扰者，物之情也。方其在难，我往则得众，故“利西南”；及其无难，我往则害物，故“来复，吉”。“复”者，复东北也。东北有时而当复，是以不言其不利也。“来复”之为“吉”者，夙所往之时也①，苟“有攸往”，非夙不可。“有攸往”而不夙，难深而不可“解”矣。
【校注】
① 夙所往：《苏氏易传》作“九所住”，误。
天地“解”而雷雨作，雷雨作而百果草木皆甲圻。“解”之时大矣哉！
《象》曰：雷雨作，“解”。君子以赦过宥罪。
初六：无咎。
《象》曰：刚柔之际，义“无咎”也。
“解”有二阳：九二有应于六五，而九四有应于初六，各得其正，而分定矣。惟六三者，无应而处于二阳之间，兼与二阳而“解”，始有争矣。故“解”之所疾者，莫如六三也。六三欲以其不正乱人之正，故初与五皆其所疑而咎之。以其疑而咎之也，故特明其“无咎”，曰此与九四刚柔之际也，于义无咎。
九二：田获三狐，得黄矢，贞吉。
《象》曰：九二“贞吉”，得中道也。
九二之所当得者，六五也。近而可取者，初六、六三也。此之谓“三狐”。三狐皆可取，而以得六五为“贞吉”也。此之谓“黄矢”，“黄”，中也；“矢”，直也。直其所当得也，是以六五为“黄矢”；释其所不当得之三狐，而取其所当得之一矢，息争之道也。
六三：负且乘，致寇至，贞吝。
《象》曰：“负且乘”，亦可丑也；自我致戎，又谁咎也？
三于四为“负”，于二为“乘”。乘而不负，若负而不乘，犹可以免于寇。寇之所伐者，负且乘也。夫三苟与四而不与二，则四不伐；与二而不与四，则二不攻。所以致寇者，由兼与也。二与四皆非其配，虽贞于一犹吝也，而况兼与乎？丑之甚也！
九四：解而拇，朋至斯孚。
《象》曰：“解而拇”，未当位也。
“拇”，六三；“朋”九二也。三来附己①，解而不取，则二信之。“未当位”者，明势不可以争也。
【校注】
① 附己：《苏氏易传》作“附已”，误。
六五：君子维有解，吉；有孚于小人。
《象》曰：君子有“解”，小人退也。
六五，九二之配也。而近于四，六三欲附于二与四，故疑而疾之。夫以六五之中直，岂与六三争所附者哉？而六三以小人之意，度君子之心，故六五“维有解，吉”。“维有解”者，无所不解之谓也。近则解四，远则解二，是以六三释然而退也。
上六：公用射隼于高墉之上，获之，无不利。
《象》曰：“公用射隼”，以解悖也。
“隼”者，六三也；“墉”者，二阳之间也；“悖”者，争也。二阳之所以争而不已者，以六三之不去也。孰能去之？将使二与四乎？二与四固欲得之，将使初与五乎？则初与五，二阳之配，三之所疑也。夫欲弊所争而解交斗，惟不涉其党者能之，故“高墉”之“隼”，惟上六为能射而获也。隼获争解，二与四无不利者。
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损 卦 (第四十一)
艮上
兑下
“损”：有孚，元吉，无咎。可贞，利有攸往。曷之用？二簋可用享。
《彖》曰：“损”，损下益上，其道上行。
自阳为阴，谓之“损”；自阴为阳，谓之“益”。“兑”本“乾”也，受“坤”之施而为“兑”，则损下也。“艮”本“坤”也，受乾之施而为“艮”，则益上也。惟“益”亦然，则“损”未尝不“益”，“益”未尝不“损”，然其为名，则取一而已。何也？曰：君子务知远者大者，损下以自益，君子以为自损。自损以益下，君子以为自益也。
“损”而有孚，“元吉，无咎”。
损下而下信之，必有道矣。孟子曰：“以佚道使民，虽劳不怨；以生道杀民，虽死不怨杀者。”使民知所以损我者，凡以益我也，则信之矣。损者，下之所患也，然且不顾而为之，则其利必有以轻其所患者矣。利不足以轻其所患，益不足以偿其所损，则损且有咎；是故可以无咎者，惟“元吉”也。上之所以损我者，岂徒然哉，盖“吉”之“元”者也，如此而后“无咎”。
可贞，利有攸往。“曷之用？二簋可用享”，二簋应有时，损刚益柔有时，损益盈虚，与时偕行。
“有孚，元吉无咎”，为上卦言也；“可贞，利有攸往，曷之用？二簋可用享”，为下卦言也。损下益上，其道上行，然而下不可以无贞也，以损之道为上行，而举不可贞则过矣。故“损”有“可贞”之道，九二是也；皆贞而不往则无上，皆往而不贞则无下，故“可贞，利有攸往”。有“往者”，有“贞者”，故曰“曷之用”。“曷之”者，择之也；“二簋”，“兑”之二阳也。“兑”本“乾”也，而六三以身徇上，故自阳而变为阴。初九、九二，意则向之，而身不徇，故自如而不变也。祭祀之设簋也，亦以其意而已，我岂予之？神岂取之哉！君子之益人也，盖亦有无以予之，而人不胜其益者也。然此二阳，皆有应于上者也：初九“遄往”，而九二“征凶”，故曰“二簋应有时”，言虽应，而往有时也。
《象》曰：山下有泽，“损”，君子以惩忿窒欲。
初九：已事遄往，无咎，酌损之。
《象》曰：“巳事遄往”，尚合志也。
《彖》曰：“损益盈虚，与时偕行。”则损、益视盈、虚以为节者也。初九阳之未损，则方盈也；六四阴之未益，则犹虚也。下方盈而上犹虚，则其往也不可后矣，故我虽有事，当且已之而遄往也。其往也自我，则损之多少我得酌之。若盘桓不进，迫于上之势而后往，则虽欲酌之，不可得矣，其损必多。故势不可以不损者，惟“遄往”，可以“无咎”。
九二：利贞，征凶。弗损，益之。
《象》曰：“九二利贞”，中以为志也。
初九已损矣，六四已益矣，则九二之于六五，不可复往，故“利贞，征凶”。其迹不往，其心往也，故“弗损，益之”。言九二以无损于己者益六五也。“兑”之三爻，未有不以益上为志者，初九迹与心合，故曰“尚合志也”；九二则其心向之而已，故曰“中以为志也”。夫以损己者益人，则其益止于所损，以无损于己者益人，则其益无方。故“损”之六三，益之六四，皆以损己者益人；而“损”之九二，益之九五，皆以无损于己者益之①。以其无损于己，故受其益者，皆获“十朋之龟”也。
【校注】
① 益之：《苏氏易传》作“益人”，亦通。
六三：三人行，则损一人；一人行，则得其友。
《象》曰：“一人行”，三则疑也。
“兑”之三爻皆以益上为志，故曰“三人行”；卒之损己以益上者，六三而已；故曰“损一人”、且曰“一人行”也。“友”，九二也。六三以身徇上，使九二得以不征，此九二之所深德也，故曰“一人行，则得其友”。以心言之，则三人皆行；以迹言之，则一人而已。君子之事上也，心同而迹异，故上不疑；苟三人皆行，则上且以我为有求而来，进退之义轻矣。
六四：损其疾，使遄有喜，无咎。
《象》曰：“损其疾”，亦可喜也。
“遄”者，初九也。下之所损者有限，而上之求益者无已，此下之所病也。我去是病，则夫“遄者”喜我矣。自初言之，“已事遄往”，则四之求我也寡，故“酌损之”；自四言之，“损其疾”，则初之从我也易，故“遄有喜”。
六五：或益之，十朋之龟；弗克违，元吉。
《象》曰：六五“元吉”，自上祐也。
六五者，受益之主，而非受益之地也。以受益之主而不居受益之地，不求益者也。 不求益而物自益之，故曰“或”。“或”者，我不知其所从来之辞也。“十朋之龟”，则九二弗损之益也；龟之益人也，岂有以予人，而人亦岂有所取之？我亦效其智而已。六五之于九二，无求也，“自上祐之”。而二自效其智，虽欲避之而不可，以其不可避，知其非求也，故“元吉”。
上九：弗损，益之，无咎，贞吉，利有攸往。得臣，无家。
《象》曰：“弗损益之”，大得志也。
上九者，受益之地，不可以有损。而六三之德不可以无报也，故以无损于己者益之，则大得其志矣。六三忘家而徇我，我受其莫大之益，苟安居而无所往，则是以其益厚己而已。故“利有攸往”，然后有以受之而无愧也。
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益 卦 (第四十二)
巽上
震下
益：利有攸往，利涉大川。
《彖》曰：“益”，损上益下，民说无疆。自上下下，其道大光。“利有攸往”，中正有庆。“利涉大川”木道乃行。
六四自损以益下，“巽”之致用，未有如“益”者也，故曰“木道乃行”。涉川者，用木之道也。
“益”，动而“巽”，日进无疆。天施地生，其益无方。
“天施”，“乾”为“巽”也；“地生”，“坤”为“震”也。
凡“益”之道，与时偕行。
君子之视民，与己一也。“益”者要有所损尔，故“时”然后行。
《象》曰：风雷，“益”。君子以见善则迁，有过则改。
“惩忿窒欲”，则上之为损也少；改过迁善，则下之蒙益也多矣。
初九：利用为大作，元吉，无咎。
《象》曰：“元吉无咎”，下不厚事也。
“益”之下、“损”之上也，故知“损”，则知“益”矣。逆而观之，“益”之初九，则“损”之上九也，自初己上，无不然者。惟其上下、内外不同，故其迹不能无少异。若所以尽初之情、处事之宜，则“损”、“益”一也。“损”之上九，“益”之初九，皆正受益者也，彼之所以自损而专以益我者，岂以利我哉？将以厚责我也。我必有以塞之，故上九“利有攸往”，而初九“利用为大作”。上之有为也，其势易有功，则其利倍；有罪则其责薄，故“损”之上九仅能“无咎”而已，正且吉矣。下之有为也，其势难有功，则利归于上，有罪则先受其责，故“益”之初九至于“元吉”，然后“无咎”。何则？其所居者，非厚事之地也。
六二：或益之，十朋之龟。弗克违，永贞吉。王用享于帝，吉。
《象》曰：“或益之”，自外来也。
“益”之六二，则“损”之六五也。六五所获之“龟”，则九二“弗损”之“益”也；六二所获之“龟”，则九五“惠心”之“益”也。是受益者臣也，则以“永贞”于五为“吉”；王也，则以“享”帝为“吉”，皆受益而不忘报者也。
六三：益之，用凶事，无咎。有孚中行，告公用圭。
《象》曰：益“用凶事”，固有之也。
“益”之六三，则“损”之六四也。“或益之”者，人益我也；“益之”者，我益人也。六四之于初九，“损其疾”以益之；六三之于上九，“用凶事”以益之，其实一也。君子之遇凶也，恶衣粝食、致觳以自贬，上九虽吾应，然使其自损以益我，彼所不乐也。故六三致觳以自贬，然后能“固”而“有之”。彼以我为得其益而不以自厚也，则信我而来矣，故曰“有孚中行”。“益”以六二为王①，则初与三皆得为公，告者有以语之：“益之”也。《礼》之用圭也，卒事则反之，故圭非所以为贿，所以致信也。上九之益六三，以信而已，非有以予之；而六三亦享其信而无所取也，则上九乐益之矣。
【校注】
① 六二为王：《苏氏易传》作“六二为主”，误。
六四：中行，告公从，利用为依迁国。
《象》曰：“告公从”，以益志也。
“益”之六四，则“损”之六三也，皆以身为“益”者也。六四“中行”而益初九，岂特如上九用圭而已哉！非徒告之，乃以身从之。夫能损身以徇人者，此以“益”为志也。初九本阴也，六四本阳也，而相易也；故初九为“迁国”也，六四自损而初受其益，初九之迁，六四资之，故初九“利用”，依我而迁也。
九五：有孚惠心，勿问元吉。有孚，惠我德。
“益”之九五，则“损”之九二也。“惠”之以“心”，则惠而不费，九二益之以“弗损”之“益”，而九五惠之以不费之“惠”，其实一也。夫不费之惠，其有择哉？故“勿问元吉”。我惟信二也，故二信我；我惟德二也，故二德我。“有孚，惠我德”，“永贞”之报也。
《象》曰：“有孚惠心”，勿问之矣；“惠我德”，大得志也。
“大得”六二之“志”也。
上九：莫益之，或击之，立心勿恒，凶。
《象》曰：“莫益之”，偏辞也；“或击之”，自外来也。
“益”之上九，则“损”之初九也。二者皆不乐为益者也，故“损其疾”、“用凶事”而后能致之。初九在下，势不得已，故“已事遄往”；而上九则益不益在我者也，且损上益下，君子之所乐，而小人之所戚也，故至于上九，特以“莫益”、“勿恒”之“凶”戒之。“莫益之”者，非无以益，我固曰“莫益之”；“勿恒”者，非不可恒，我固曰“勿恒”。“莫”与“勿”者，我之偏见不广之辞也，众莫不益下所谓“恒”也，我特立是心，而“勿恒”之“凶”其宜矣。上者独高之位，下之所疾也，而莫吾敢击者，畏吾与也；莫益则无与矣。孔子曰：“无交而求，则民不与。莫之与，则伤之者至矣。”故“或击之”。上九之致“击”，如六二之致“益”，徒有是心，而物自有以应之， 故皆曰“或”。“或”者，物自外来而吾不知也。
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