禅师的智慧和手段

禅师的智慧和手段

修行不是进入问题，而是从问题里出来。

如果心没有进入问题，它不需要修行。

心进入意识和思维，觉知到它，从那里出来，修行就结束了。

再进入，就再出来。如是训练，如是修行，如是解脱。

比如我们在坐禅时，忽然生起一个问题：八识是如何产生的？带着这个问题，你会生起无数个念头。

甚至打坐结束，这个问题还留存在你头脑里。

你问了很多法师或善知识，甚至到佛经里去找关于这个问题的答案。人们给了你不同的回答，最后，你还是不明白什么是八识以及八识是如何产生的，

有一天，你问到一位禅师：八识是如何产生的？禅师用手指敲了敲桌子，然后问你：听到我敲桌子了吗？

你说：听到了。

禅师不再说话。

你疑惑地问：您还没有回答我的问题：八识是如何产生的？

禅师说：一根筷子也可以吃饭。

你不明白禅师为什么这样说。

我们先不管禅师的回答。

我们看学人的问题：八识是如何产生的。

你问一个法师或老师这个问题时，如果他开始给你讲解八识是如何产生的，他非但永远无法回答你的问题，反而还被你的问题带到八识中而不自知。

这样的老师只会教你进入妄念和轮回，并且自己也进入轮回，除非他非常清楚这一点，只是暂时用语言文字引导你。如果他不知道这一点，他就无法把你从无明中领出。

一个禅师或真正的觉悟者则不如是。他会用智慧把你从那个问题中引出。他有无数的方法和手段不让你陷入问题。比如，他会在你问完这个问题的当下，让你把水杯递过来。或者问你，今天是星期几。或者用手敲一下桌子，然后问你听到声音了吗。他唯独不会给你讲解八识。因为他很清楚，当他把你的问题真的当成一个问题时，他自己先陷入轮回。

一个自己进入轮回的人怎么能把别人带出轮回呢？

所有的问题都没有意义。如果说有意义，那么就是骗你进入识心和妄想。

所以，生起问题的心，那才是无明的根本，是我们修行需要看到的，而不是它生起了什么问题以及给出什么答案。

所有的问题和答案都是虚妄的。心看到这一点而不被它骗，这便是觉悟，便是智慧，便是解脱。

训练自己能随时看到自心升起的问题，从问题中跳出，这才是真正的见地，真正的功夫。

古人牧牛、保任、长养圣胎，做的就是这样的功夫。

他们的开悟，也是深深地明白这一点。

未生起问题的心，或者心生起问题的刹那看到它的虚妄，那就是涅槃。除此之外，无别涅槃。

真正的善知识是能启发你从所有的问题中出离，而不是把你带入问题或答案之中。

问题和答案解决不了我们的烦恼，直接从那里出来，那才是唯一的解脱之道。