品味“扯淡碑”:“扯”开心牢,俗世看“淡”!

道教

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01

河南省鹤壁市淇县县城中心,有一个摘星台公园,占地100亩。这个公园,是国家AAA级旅游景区,里面有一块碑很特别——显眼处有“扯淡”二字,故被俗称“扯淡碑”。这块碑原被放置于淇县北圈门外祖师庙内。

相传,这座祖师庙主要供奉玄天上帝真武祖师,庙北建两层的八角楼,名为“会真楼”。解放前,祖师庙就已破败,而会真楼尚在。解放后,会真楼也不复存在,仅剩下“扯淡碑”。此碑后被移至农机公司院内,“破四旧”时,此碑被推倒在井台上,下端被毁。后经修复,移至摘星台公园内,供游客参观。

此碑正中竖刻“泰极仙翁脱骨处”7个大字,“处”字已经残掉。许多人考证此碑的主人、立碑时间以及立碑缘由等,多认为“扯淡”二字为讽刺、玩笑之语。但笔者认为,结合全碑的文字,这“扯淡”二字应不是讽刺和玩笑,而是有极其严肃的涵义,值得世人去思量。

在现代语言中,“扯淡”有把世事化开、放下之意,也有闲谈、犯贫、胡说、妄言、不相关等意。“扯淡”看似粗鄙,甚至于被用于呵骂,细细研味,此话却是劝人的良言。好药能治身病,好话能治心病。

人生忙忙碌碌,每日奔波于红尘世界,千万般牵缠,有的烦恼来自于外界,有的来自于自身。身忙不是忙,心忙是真忙。心若忙,神就盲。没看破的,忙于世俗。入了道门的,心也没闲,忙于修道。归根结底,有什么区别?想学道的,贪于知识积累,最终伤了先天,入了迷途,盖因不能“扯淡”。如此来看,这“扯淡”二字恰是良药,可治学道人的心病。

“生态”盖指生命体与其环境的有机联系。生态伦理就是人们对生命存在与生态环境关系的道德观念、基本规范和道德实践。20世纪以来,随着人类对环境危机的广泛体认,生态意识猛然走出专业圈囿,置身公众舞台,被赋予影响人类环境实践,维护全球生态平衡的重任,成为世界显学。道教不是生态学,但其生态伦理精神因其独有的特色而为其他学说和宗教不可替代,否则就不可能衰而复兴,流传至今,影响深远。在伦理认识上,道教以其重视生命的喜乐、宁静、恬淡、朴素和心灵的充实与扩展为特色,关注自我与自然的协调,以人为本,内容简而深、博而约,具有无穷的趣味;在伦理实践上,道教致力于体玄修道,韬光养晦,淡泊名利,求得生命在情感、行为、自然、人伦与文化的互动中长存长立,因此它在对自然生态和人的关系的认识上,表现出开发生命活力的自觉能动性、与自然对象的同一性以及伦理认识的整体系统性。用道教的话来说,就是“自然之道不可违” 1 、“顺乎自然之道”。此自然所指是事物本质之自然、人生之自然、社会之自然。参悟事物、人生和社会之本质,求得生命与本性应有的风格、态度和气象,就是道教伦理追求的目标与精神支柱。

道教生态伦理精神体现在它的精致深刻的内容和吸引世人的内涵中,蕴涵在使它延续、发展久远的生命力中。具体而言,道教生态伦理精神主要表现在六个方面:

一是万物一体的精神。道教所崇拜的最高对象是“道”。道教的宗旨是长生不死,得道成仙。所谓得道,就是通过修炼与大道一体化,因此,道教在中国诸多宗教中是最注重现实生命的宗教。在它看来,世间万物是一体的,自然万物的存在有其合理性,人是天地万物的一部分,应当以生为乐,重生恶死,使生命不断升华。人类也要以平等意识尊重自然万物的存在与个性。早期道教经典《太平经》提出:“天地中和同心,共生万物” 2 ,认为理想的太平世界是人与各个层次的自然事物和谐相处、共生共荣的世界。在道教思想家葛洪那里,万物一体的平等意识也非常明确和丰富,他认为人通过修炼可以实现“长生久视”、“肉体成仙”的理想,这个理想也就是与自然齐一或万物一体的境界。道教还有“生道合一,重人贵生”思想,老子指出,道是宇宙的本原,道生一、一生二、二生三、三生万物。庄子说:“天地与我并生,万物与我为一。天地万物,物我一也。”这表明道教注重从宇宙的高度来认识和把握人类的意愿。万物一体的生态伦理精神告诉人们,与自然要和谐相处,营造和谐共生的生态文明的社会。

二是生而不有的精神。与万物一体的精神相关联,道教认为人生最高的境界和准则是产生万物而不占有万物的道德。道教认为,人的肉体修炼、精神完满的最高境界是“道”。“道”是如何产生的呢?葛洪提出:“道起于一,其贵无偶,各居一处,以象天、地、人,故曰三一也。天得一以清,地得一以宁,人得一以生,神得一以灵。” 3 并且自认为这是对老子智慧大道的发挥。老子曾指出“人法地,地法天,天法道,道法自然”,而自然的要义是:“道之尊,德之贵,夫莫之命而常自然。故道生之,德畜之,长之育之,亭之毒之,养之覆之,生而不有,为而不恃,长而不宰,是谓玄德。”由之,只有“道法自然”才符合道德的思想。高尚的道德在于繁生万物而不据为己有,帮助万物而不自恃有功,引导万物而不宰制它们。唐代道教学者、医学家孙思邈就是这种精神的实践者,他的医学理论以天人一体、生而不有说为基础,谓“天有四时五行”,“人有四支五藏”,“阳用其形,阴用其精,天人之所同也”,“良医导之以药石,救之以针剂,圣人和之以至德,辅之以人事,故形体有可愈之疾,天地有可消之灾。” 4 孙思邈本人“学殚数术,高谈正一”,不仅医术精湛,而且品德高尚。道教的这种生而不有的精神具有相当的实践性和普世意义这种实践性和普世意义,提出了世间事物持续平衡发展的观念,揭示出人类要顺应自然,效法自然法则,有所为而有所不为,才能得心应手,取得成果;如果强行索取,则会适得其反,破坏和谐,不能达到很高的境界。

三是曲成万物的精神。在道教以前,《周易传》有言:“夫大人者与天地合其德,与日月合其明,与四时合其序。”“天地交泰后以财成天地之道,辅相天地之宜。”这里指出天道与地道是相对峙而又相协调的,其协调是由人来作中介的。老子将人提到重要的地位:“故道大,天大、地大、人亦大。域中有四大,而人居其一焉”。既然“人亦大”,那么人就不是仅依附于自然,受制于自然,而要驾驭自然规律。因为人要依靠自然而生存,要与自然进行物质交换。道教于此进而提出:人要三思而行,审时度势,求仙问道而不强作妄为;如果反其道而“妄作”,势必败坏心性,甚至危害人类自身。道教的修习者认为人与宇宙万物是互相感应的,感应的基础在于人和万物都有灵性,人与物资讯相通。宇宙演化不停,生生不息,人作为宇宙共同体中的一员,应该以促进整个宇宙更加和谐完美为目标,而不应该以毁灭各种自然物的行为来扼杀宇宙的生机。因此,道教不仅给人以一种思想信仰,以安身立命或将注意力放在教义教规的完善和遵守上,求得祭祀、祈祷的肃穆和虔诚,而且将信仰或教义教规具体化为各种道功、道术,进而形成操作体系,引导众信徒去实践力行。可以说,道教是重视道、术、行的宗教,既重视“道”的提升,又积极提倡功法和炼养术。真正的道徒对道教真谛的切实掌握,在于不仅要懂得它的基本宗旨,或具备其虔诚的信仰,还要作道术的训练,努力积累道功,日进无疆,不断深化和纯正信仰。这样,就充分强调了人类活动的主体能动性,以及人与自然的适应性。人作为天地的中介与协调者,既要顺应自然,又要制约自然变化,加以引导,以曲成万物。

四是合而不同的精神。道教合而不同的精神是与传统伦理学中的“和合”精神相承接的。道教《太平经》提出:“中和者,主调万物者也”,认为自然界与人间社会各层次的事物,皆包含阴、阳、和三种基本要素,合而构成一物,故名三名同心。“元气有三名:太阳、太阴、中和。形体有三名:天、地、人。天有三名:日、月、星,北极为中也。地有三名为:山、川、平土。人有三名:父、母、子。治有三名:君、臣、民。” 5 三名同心就是理想的太平世界。阴阳之道体现天意,所以人要顺应阴阳之理,从各个方面保持人与人、人与自然关系的和顺,才能消灾去异,致力世界太平。为了达到这样的目的,道教在信仰系统、丹术符箓、仪式规范中发展了和合的思想。合而不同的生态智慧,帮助人们认识到世间万物多样性存在的意义。保护了事物的多样性,就有可能达到可持续发展。

五是循环再生的精神。在关于如何有效地利用自然方面,传统的中国人确立了“大”和“久”的目标,并认为为了达到这个目标,人要有中正的德性,效法天地,用制度节制人的无穷欲望,不造成对自然与人类的伤害。《周易》指出了两个途径,其一是“九二贞吉,以中也。”其二是“中正以通。天地节而四时成,节以制天下,不伤财,不害民。”道教也发展了类似的思想,强调对生命以及生命存在条件的确认是圣人之智、圣人之德,是圣人之业,人的理想的生活世界是一个物我同一的美好社会,认为在那样的社会里,生命可以循环连续、周流罔停、生生不息。早期道教认为古之得仙者,或身生羽翼,变化飞行,卓然特立于一般人的本性之外,甚至化身异形,有似雀之化为蛤,雉之化为蜃。后来的道教吸收了更多的人伦日用思想,从生命循环再生的角度出发,把“老而不衰,延年久视,出入任意” 6 作为神仙之道。五代时期的道教学者谭峭以“化”的观点看待宇宙、人生和社会,提出:“虚化神,神化气,气化形,形化精,精化眄,而顾眄化揖让……” 7 整个人生和社会的兴盛就处在变化统一的过程中。道教在利用物资的观念上,主张人类要多多节制欲望,保持万物的生机与发展活力,这与中国传统思想中的依时令进山伐林,夏以前禁采樵,禁捕幼兽幼鸟、禁杀鱼蟹,不竭泽而渔,不焚林而猎等观念是相当一致的。人与生物资源相处,要进行物质交换。进行物质交换不是强行占有,而是对自然作顺应与调适。

六是融通万有的精神。道教思想一向把大自然看作是一个充满生命的超巨大系统,其中的所有事物都相互有机地联系着,宇宙在其历程中运行,是时间坐标和空间坐标的交叉线。从老、庄之始便探其玄机,以揭示自然界中固有的整体关系。老子说:“大道泛合,其可左右。万物持之持生不辞,功成不名有。衣养万物而不为主,常无欲可名于小。万物归焉而不为主,可名为大。以其终不自为大,故能成其大。” 8 也就是说,大道像广阔的河水一样滋润着万物,毫无私心,毫无偏意,像伟大的母亲一样爱护着所有的生命,所有的生命依靠道的养育而生。对自然界要善意对待,这是因为在根本上“人与天一也”。9 既然如此,就必须保护生态环境。庄子曰:“万物皆种也,以不同形相禅,始卒若环,莫得其伦,是谓天均。天均者,天倪也。” 10 也就是说,万物都来自特定的物种,但在不同物质的物种之间也存在着联系和转换,如同圆环一样,分不出始终和次序。这种自然的联系性,可以叫做“天均”。道教认为道为世界的本原,道是创造一切生命的总源泉,是融贯万物生成的总动力。唐代道士吴筠说:“通而生之之谓道,道固无名焉。畜而成之之谓德,德固无称焉。尝试论之,天地人物,灵仙鬼神,非道无以生,非德无以成。生者不知其始,成者不知其终。探奥索隐,莫窥其宗,入有之末,出无之先,莫究其朕,谓之自然。自然者,道德之常,天地之纲也。” 11 这里立足于物象世界的固然之理,推理道德本体对于物象世界的意义,其中蕴涵着通生无匮、品物有方的生态伦理智慧。大道是宇宙的本原,也是观察天地万物的出发点;站在大道的角度观察人世,天地同一,万物一齐,物我无分,无此无彼;天地万物虽然形态各异,人间诸事虽然各有其理,但说到根本上,则各顺其情,各尽其性,各自自然,各自皆安,这就是差别之中的同一,相异之中的不异,体悟到差别之中的同一,相异之中的不异,也就体悟到了大道,也就融入了大道。

总而言之,上述诸方面,落实到现实中以保持生物物种、绿化美化生活环境,可以为维护生态平衡,实现可持续发展作出贡献。这就意味着,道教生态伦理必然并且能够进行现代性转换。而转换的契机,则在于具有高尚精神境界的现代性人格的塑造。因为根据道教的观念来看,人经过修炼而达到的崇高境界并不神秘,遥不可及,至高的神仙也是人在世的造化和修行的体现。我国宗教史专家牟钟鉴先生把道教的神仙人格特征概括为这样几个方面:一是生命力深厚旺盛,因此能够健康长寿;二是精神境界高超,摆脱“小我”而成就“大我”,所以精神可以不死;三是智慧超群,有很高的洞察力和预见性,却又大智若愚,和光同尘;四是利而不害,为而不争,功德在世;五是潇洒自在,豁达从容,善于化解烦恼,始终保持喜乐心情。能够做到这些方面,就可以称为活神仙。所谓神仙境界,除了幸福快乐的人,便是优美宜人的环境。蓝天白云,青山绿水,鸟语花香,人民和平幸福地生活着,其乐融融,这就是人间桃花源般的美好生活。12 我们认为,人们只要努力建设,把中国道教的这种万物一体、生而不有、曲成万物、合而不同、循环再生、融通万有的伦理精神,融会灌注到现代人格的塑造中,用以推进我们的物质和文化建设,人间的仙境是可以在眼前出现的。

世事本是假,如戏一般。可是,我们总是眼泪一场又笑一场。笑也不能久,泪也不能久。梦醒之时,都是空。我们深入囹圄,心牢紧锁。过去、现在,一切心结难得解脱。不是世事困自己,而是自己锁自己。

或是名利牵缠,或是情感如葛藤,自己的心在世上,却转不动世上事。把假的当成真的,受百般折磨却又舍不得撕破看穿;把真的当成仇人,明知是真路却不敢面对,只因为习惯了旧的生活套路。说人可怜,有时可哀。

事情哪来真和假,世人哪有对与错,都是心头锁。如能常观世事,把“人情冷暖、世态炎凉”八个字体味清楚,才知道修道的可贵。

02

道就在世间,经遍满于一切。人来人往、鸟语虫鸣都是经。有的人是玉石,先天根基好,后天有觉性,不堕尘牢,一心于修道求解脱。有的人是石包玉,经过人生磨难、坎坷,觉性开发,也能苦志于求道。

有的石包玉更差一分,需要被动求觉悟。经过感情失败、家庭变故、时代变革、大灾大病等,心灰意冷,求死而不能。将死之际,或自悟,或闻听高人一两句话,觉性生出,也能扭转一生。

许多人,世事未能看淡。如人在幻境之中,幻境之中觅真,如同在梦中一一考究哪样是真哪样是梦,不如打破大幻境。梦里,通过梦的思维,考究出来的“真”,仍是梦。

“扯淡”就是要砸破心牢、解开心锁。万事临身,如清风拂面,不拒绝其有,不拒绝其无。又如在云海之上,雾气生足下,说其有果真有,双足游戏晃荡,又无一丝妨碍。《除欲究本》言:“富贵看成假,名利齐打破。百花林中走,一叶粘不着。”

高人讲道,看病下药。有人世事未明,一位老修行就劝一求道的人去参《红楼梦》。用对了,《红楼梦》就是经。那《好了歌》和甄士隐的注解(陋室空堂),胜过千言万语。不说话,也可以是讲经。粗俗俚语大白话,也可以是经。法无贵贱,只看理上究竟不究竟。能助人解悟的、能引人走上正途的,都是正经、正法。

“扯淡碑”碑首横刻“再不来了”四个草字。想想,这是何等洒脱。这不是儿童的“恶作剧”,而是隐含跳出三界、不入轮回的大旨趣。六尘如幻,世事如梦。胎、卵、湿、化,四生如画纸;仙子、魔灵、人伦、畜牲、地狱、饿鬼,六道如滚盘。翻来覆去,你转成我,我转成你,何时是究竟?

古仙千岁,厌世而去。(《庄子·天地》:“千岁厌世,去而上仙。”)我等垢业深重,想飞无奈身体太重,宿世积的债业未曾了,讨债的拖着尾巴、拽着后腿,飞不上去。我们想飞,没有飞的本事。

古仙说“世事悠悠,不如归休。”(《汉天师世家》卷三:“第三十代天师张继先真人与徐神爷同馆居,神翁曰:世事悠悠,不如归休。对曰:归则便归,何思何虑。神翁遽坐而逝。”)我们生如活马剥皮,死如生龟脱壳,生死不能自了。

“扯淡碑”碑阴正中竖刻“为善最乐”四个大字。两侧各有联语一幅,右刻“不负三光不负人,不欺鬼神不欺贫”,左刻“有人问我修行法,只在虚灵自然间”。这三十二字是修道的真言。大道至简,大道甚夷。

《水镜录》、《文昌帝君阴骘文》、《关圣帝君觉世训》、《百药律》在“劝善”,《抱朴子·内篇》、《太上感应篇》、《太上经戒》等经讲“立善”:人欲地仙,当立三百善;欲天仙,立一千二百善;立功三千,白日登天。劝善的道理,大家都明白,不必多言。修道就是修心,修心以善为根苗。没有了根苗,多魔多障。想有福报,想成大道,从培育善根灵苗开始。

03

《太上感应篇》是修道成仙的真经。太上老君于东汉灵帝光和二年(西元179年)正月十五日,与太极真人徐来勒、正一真人及从官千万,为仙人葛玄在天台山降示的诸品仙经,其中就有这一部《太上感应篇》(现天台山桐柏宫仍存有三真降经之迹)。

“不负三光不负人,不欺鬼神不欺贫”是告诉大家修道先做人的道理,而做人的道理无非坦荡无愧、磊落无私。头上三尺有神明,万物莫不有灵。出门对得起三光、对得起祖先、对得起父母、兄弟、师友、同事;进门对得起灶王爷、对得起圣贤经典、对得起自己念诵的称扬的祖师。

三界内外,有有形世界,有无形世界,有有形众生,有无形众生。《觉世训》说:“君子三畏四知,以慎其独。”鬼神无形,但欺神者终自吃其亏,欺鬼者终难逃恶报。盖因天道循环,其事好还。富贵者人敬畏,有权者人惮怕。

贫贱者不如己,人轻欺;弱小者,人无惧,亦轻欺。最终,积恶成性,恶根难拔,如铁牛陷泥淖。贫贱、弱小者忍了你,培养了他们的善性。看似你得了便宜,逞了一时的英雄,可是,天牢难逃,冥债还是要还。割舌头、挖心肝、滚油锅、绑铁柱,这些都是自己生时给自己铸就的监牢。

“有人问我修行法,只在虚灵自然间”是告诉大家大道非虚静而不可知之,如空谷回声,非虚空而不得涵养大道,非清静而不得感应无极。空,又非顽空,故曰“虚灵自然间”。人身即是宇宙,万神不离一体。

故《内丹经》曰:“自己三清,何劳上望?自己老君,何假外觅?”人与道,一念之隔。这一念,就是千生万世。一念正,人心即道;一念觉,人道无二,万妙俱在其中。一念邪,心与道就是千山万水的阻隔;一念迷,生生世世如坠云雾沧海,受万般苦恼不已。

“扯淡碑”正面还有几行小字:“翁,燕人,水木氏。明末甲访道云梦修真,事迹已详载甲申记矣,予等不敢再赘。翁生不言寿,莫考其纪,或曰一十有二纪,卒曰,然。四空门人清,琴棋书画,抱病老人立。”

“翁”指“泰极仙翁”,其生于燕地。“水木氏”,即“沐氏”。“明末”是明朝后期。“云梦”是河南鹤壁市淇县西部的“云梦山”,“访道”是指去云梦山的事由。“事迹已详载甲申记矣”,甲申年,是说崇祯十七年(西元1644年)李自成入北京,崇祯皇帝自尽,明朝灭亡之事。“生不言寿”等是说仙翁在世年岁,不可考证。一纪为十二年,十二纪为144岁。立“扯淡碑”者,自谓“抱病老人”,说自己“四空门人清”,与“琴棋书画”为伴而终。

04

《朝歌乡志》中“八角楼与扯淡碑”一节记载:“八角楼在本镇北关圈门外之西北,离门约五十余步。相传为明朝勋臣沐英后代避难隐居之所。因犯罪由燕地南逃,至云梦山学道,自称泰极仙翁。”

“沐氏先修祖师庙于圈门外。庙正殿西侧,又筑静室三间,以充日常养性之用。院内满载花草,其中以黄茶叶树最为珍贵。庙院之北,又筑八角楼一座,以备乘凉静坐。进门勒石曰'遽觉’。楼分两层,二楼八面开窗,登之可极目四望。楼门两侧各植松树一株,以其四季长青,经岁不凋,象征人之孤傲耿直。沐氏居此,隐其姓名,只云为燕人。”

这段文字中的沐英,为明朝开国功臣,《明史》有传。沐英后代,即是“泰极仙翁”沐怀古。沐氏脱骨羽化后,葬于庙院中,并立下扯淡碑。后道观破败,变成了良田。扯淡碑在田野之中,北面为墓冢。

李玉曾著有戏剧《一捧雪》,讲的就是沐怀古的故事。在《明史》、《张汉儒疏稿》、《新野县志》中,均有相关记载。在由新加坡电视机构与台湾创新社合作拍摄的神话电视剧《天师钟馗》中,也有一单元故事名叫《一捧雪》,讲述了沐怀古和明代著名玉杯“一捧雪”的故事。

和谐是民众一直都在孜孜以求的。在和谐的社会里,不仅人人心情愉快、处处温暖融洽,而且人们的生活质量和工作效率也会大大提高,社会秩序稳定而协调。在中国各个朝代几千年的历史交替中,和谐不仅是先人们为人处世、治理国家的一种方法,更是一种绵延几千年的政治理想。和谐也是中华民族的人文主题,天时地利人和、家和万事兴……都体现了自古以来中国老百姓的共同梦想。安宁、稳定的和谐环境是人类社会进步的基础,也是人类活动和生活的必要条件。离开和谐,社会无从发展,个人也得不到幸福。

现在中国的发展处在一个黄金期,但也是矛盾突显期。要持续稳定发展,就必须善于化解矛盾,构建和谐环境。发展是硬道理,和谐则是硬道理后面的硬道理。构建和谐社会作为一项社会系统工程,需要最广泛的社会动员,需要人心向善,人心思和,广纳群言,广谋良策,多方发动,多种努力。其中值得去做的一件大事,就是从我国丰富的传统文化资源中,发掘“和'的文化内涵,古为今用。儒、道、释是中国文化的三个支柱,它们都倡导和谐,然而各自和谐的内涵是不同的。儒家重视的是社会秩序,主张和而不同,以倡导“非寡'、“非乱'、“非同'为前提,追求以“多元和谐'为目标的理想和谐境界。佛教重视的是宗教与社会的关系,强调奉行身和同住、口和无诤、意和同悦、戒和同修、见和同解、利和同均的“六和敬'规则。而中国土生土长的道教关注的是天、地、人全面的和谐发展,以“道'为最高信仰,倡导人们信道、修道、行道,一切以道为事,生成容纳万物、自然平和无私、无为柔弱不争的环境。可以看出,道教之和不仅是最完整的,也是最贴近人、最具人性的。

看此碑,遐思悠悠。古来多少悲欢离合的故事,都让人深省。沐怀古为逃命,临行前其仆人代其伏法。身虽逃出,但也心中惧怕。他出了北京,一直向南,却遇黄河阻拦。又回到云蒙山修道。据说,他后来修建了祖师庙和望京楼,望京楼即八角楼。人在天地之间,渺如芥子。逃得出世事,可逃不出阴阳造化。千变万化,如不修道,皆难逃一死。

仙翁立碑说:“再不来了”,是豪言壮语,也是对于世事、造化的厌倦。毕竟跳脱轮回,才是真道路。曰“脱骨处”,就是放下皮囊,尘归尘、土归土,一灵解脱,逍遥自在。而碑首大大的“扯淡”二字,最发人深省。如同在问:世上的人啊,你活明白了吗?世上的事啊,你看明白了吗?

作者:陈景展 腾讯道学

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