幻游论语 | 圣人的学习之道

孔子的学，特指“大人之学”。

也就是《大学》开篇的，

“大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善。”

君 子 乎 。 知而不愠，不亦 不亦乐乎。人不 有朋自远方来， 之，不亦说乎。 子曰:学而时习

1.1 学而篇第一

学而时习之，不亦说乎。

【学】

学，是一个从不会到会的过程。走路、说话、认字、算数、科学、礼节、工作……没有一样是生来就会的。

离开学，人无从为人。离开学，人无法成长。离开学，人无法成就。

但孔子说的学，不是泛指所有的学。毕竟做小人，也需要不懈的学习。

赵高是法律权威，董卓是悍勇猛将，李林甫是谋略大师，蔡京是书法领袖……

孔子的学，特指“大人之学”。也就是《大学》开篇的，“大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善。”

大人之学，重在德。以契于大道为目标。践行此学的，称为君子。小人之学，重在利。以得名获利为目标。践行此学的，称为小人。

这也是《论语》全书的主旨所在。

所有的言辞道理，都往大人之学上去悟，才能接近圣人的本意。所有的言辞道理，都往一己之私上去解，终究徒增小人的遮羞布。

【习】

学与习，犹如走“大学之道”的两条腿。学为理论，习为实践。

离开理论，犹如人无目，四处乱撞。离开实践，犹如人无足，寸步难移。二者合为一体，才能将知识内化为能力，对世界作出实在的影响。

王阳明的“知行合一”，说的就是这种境界。

【悦】

知行合一后，文质合为一体。

遇到任何浮华的“文”，他都清楚的知道背后的实质。他的内心是通透的，世间的现象和道理不再令其迷惑、困扰。这种内心柔和、平缓、顺畅的流淌的状态，就是“悦”。

王羲之写出兰亭集序时，李白吟出千古诗篇时，牛顿被苹果砸中头时，爱因斯坦写出相对论公式时，心头的迷雾突然散尽的通畅感、喜悦感，就是“悦”感。

有朋自远方来，不亦乐乎。

君子潜心向道，终日打磨自己的德行。内在的深厚德行，随着平凡的待人接物，影响着身边的每一个人。

比如诸葛亮，隐居深山，默默修学。名声先及樵夫、猎人，再达文人、士族，终至豪杰、诸侯。最终，十年后被刘备三顾茅庐，请出了山。

“有朋自远方来”，说的就是君子修身有德，逐渐外化成名声，引来了远方的仰慕之士。君子快乐的接待这些远方来客。

他的乐，不因外界的赞誉。只因，印证了修身的方向，从而在“大学之道”更加坚定的走下去。

人不知而不愠，不亦君子乎。

慕名而来的人，层次有高有低。高的，得见君子之内德，从而如获至宝，愈发尊重。低的，唯见君子之言行，从而大失所望，讽刺贬损。

无论遇到哪种人，君子都不为所动。既不生气，也不骄傲。因为，他深知什么是根本，什么是枝末。

这就是【乾卦】之德。

潜龙勿用，积蓄力量。利见大人，声名远播。终日乾乾，修德务本。或跃在渊，进退知时。飞龙在天，运筹帷幄。亢龙有悔，功成身退。

其为仁之本与！ 孝弟也者， 君子务本，本立而道生。 未之有也。 不好犯上，而好作乱者， 而好犯上者，鲜矣； 有子曰：其为人也孝弟，

1.2 学而篇第一

【孝】

中华文明是典型的农耕文明。由于土地资源的稀缺性，社会要进步，必须要提升单位土地的耕作效率。于是催生出最适合大规模生产协作的中华文明。

这是一种类似“套娃型”的社会结构。五家为邻，五邻为里，五百家为党，一万二千五百家为乡。诺大的一个国家，是由无数个家庭模块堆积而成。

家，是国家的细胞。“细胞”分化成不同功能的组织，为国家提供了多样化的能力储备。如此功能各异的“细胞”，又被统一的DNA串在一起，成为国家稳固的基石。

孝文化，就是中华家庭骨子里的DNA。

为什么【孝】能维持基础“细胞”的稳定呢？

任何人都是孤身一人来到这个世界。没有父母的荫庇，存活下去的可能性微乎其微。父母给我们饮食、衣服、住所，教我们社会经验和生活技能。那时的父母，是强大的象征，是生存的保障，理所应当的得到子女的崇拜和尊重。

随着时间的流逝，父母在老去，子女在长大。终有一天，子女会在体能、知识、能力上超越父母。曾经的弱小变成强大，曾经的强大变为弱小。这时家庭由谁说了算？

动物界的规则是强者为王。年轻的新王会把年老体弱的老王赶出群体，任其自生自灭。这样可以留下最优秀的基因，保持种群的基因优势。

希腊神话中有个著名的故事，描述的可能是人类早期阶段类似的家庭文化。

克洛诺斯杀掉了自己的父亲乌拉诺斯，登上众神之王的宝座。但父亲临死前诅咒道：“你也将象我一样被自己的儿子推翻。”为了避免这诅咒，克洛诺斯做出了一个残忍的决定——把生下来的孩子全部吃掉。盖亚为克洛诺斯生了五个孩子，全都在刚出生时被父亲一口吞下。盖亚非常伤心，因此，在她生下第六个孩子后，决心要保全此子，她给这个男婴取名为宙斯，并把他托付给姐姐宁芙抚养。转将一块石头包在布里交给克洛诺斯，克洛诺斯看也不看就将它一口咽了下去。宙斯长大后，如预言般的杀掉了父亲，并救出了父亲肚子中已经长大成人的赫拉、波塞冬、哈迪斯们。

在这样的习俗之下，每个父母眼中的子女，都是未来的权威挑战者、自己的生存威胁者。那他会如何对待这些弱小的子女。还会尽心养育他们么？还会毫无保留的教授技能么？会不待成年就把他们赶走么？会只留下弱者，直接杀掉其他孩子么？

我们无法给出明确的答案。

但可以肯定的是，这样的家庭文化，现实中并不存在。这种结构下，家庭的规模很难扩大，经验和文化很难传承。面对有能力调动组织大规模人口的家族时，不堪一击。也许，就这样，这种动物性原始家庭，默默地湮灭在几万年的人类进化史中。

那可以不断扩大、进步的家庭是什么样的？

每个父母都确信自己老弱时，依然会得到子女的尊重与顺从。他们没有后顾之忧，会不遗余力的养育、教导子女。因为子女的强大才是自己终身的保障。而不是只能靠自己。他们有极大的动力多生孩子，给孩子最好的教育。家庭不断扩大，家族、氏族、城邦、国家依次出现。

孝文化，是大规模社会协作中的核心凝聚力。这也是礼乐文化的起源。

它的本质就是建立一种规矩。令其中的成员，明确自己的在组织中的角色。通过规矩限制个体的私心，成就整体的稳定和活性。

【本立而道生】

大道至简，简在根本。君子务本，实为务简。因为根本会开枝散叶，长出整套复杂和谐的体系。其中的元素环环相扣，互相影响，互相限制，互相成全。

大道造人，只需要一颗受精卵。大道造文明，只需要一条河流。大道造山川，只需要一个挤压。

人类如果要复制其中任何一项杰作，需要耗费技术、人力、资金、时间，都是天文量级的。

一个文明和谐的社会，是无法人为设计架构出来的。它一定是自发的生长而成。那些规则的制定者和改革者，只是顺应了这个“生长”过程。而那个生长的根本，就在“孝文化”。

它扎根后，长出了家庭、氏族、城邦、国家。虽然成长过程历经千万年，整个过程却是那么的轻描淡写，理所应当。

这就是根本的力量。只要抓住根本，道就会完成剩下的一切。【本立而道生】。

因此，君子必务本。

，鲜矣仁！ 子曰：巧言令色

1.3 学而篇第一

巧言：说漂亮话。令色：满脸堆笑。

这种人，要么是怕事的老好人，要么是有所图的小人。二者，都大概率不是仁者。

圣人用词十分严谨。鲜矣，只是大概率，并不是绝不是仁者。

为什么呢？那就要说说，什么是仁。

【仁】，是“大人之学”的终点，是世间做人的最高境界。

但这种境界是一种内化的状态。一切外在的“善行”，都不足以证明它；一切外在的“逆行”，都不足以否定它。

儒家有个形象的比喻。人有两颗心。一颗是欲心，但逞一己私利；一颗是天心，只为成就大局。二者此消彼长。欲心淡薄一分，天心彰显一分。

所谓“存天理灭人欲”，就是如此做功夫的过程。可惜，西方自由思潮进来后，这句话被歪曲糟蹋了。

天心完全彰显的状态，称作【仁】。

这时，仁者没有一丝私欲。所做的一切选择和决策，必定是利他的、利众的。修身、齐家、治国、平天下。都只是他处于不同角色必然会做出的选择。

他会去做一切可以利众的事情，包括去学习这个角色需要具备的一切能力。他可以归隐，可以治世；可以穷困，可以富贵；可以武胜，可以文取；可以怯懦，可以蛮横……他只做大道需要他做的事情，做可以成就大局的事情。

《左传》中有则故事，可以一窥仁者的风貌。

晋国大夫祁奚退休时，国君问谁可接任他的位子。祁奚举荐解狐。国君诧异道：“解狐不是你的杀父仇人么。”祁奚道：“您问谁可以胜任，没问臣的仇人是谁。”解狐继任不久就死了。国君又来问继任者。祁奚推荐了祁午。国君问：“祁午可是你的儿子。”祁奚道：“您问谁可以胜任，没问臣的儿子是谁。”不管是亲是仇，祁奚举荐的人都十分称职，赢得了世人的称赞。这就是祁奚外举不避仇，内举不避亲的故事。”

仁者，以大局为重。个人的利益、人脉、声誉、地位、资源，都不过是工具。工具可以正着用，可以反着用，只为实现目的。

而紧紧抓住个人得失的人呢。工具倒成了枷锁。只能拿有一种用法。一切都为了这一种用法而活着。哪怕为了实现这一种用法，而损害了自己长远的生存。

什么是只有一种用法呢？

我只能获利，不能受损；只能赞誉，不能贬折；只能升职，不能冷落……什么厚积薄发、曲线救国、以退为进，在他这里都不存在。因为看不到。大局对现实的他，太大、太远、太不切实际。

所以社会的顶层，都是“不现实”的君子；下层全是“现实”的小人。即便小人误闯入顶层，也注定是历史的过客。那里的规则，对他们来说太不“现实”，太乏味。

传不习乎。 友交而不信乎。 而不忠乎。与朋 省吾身：为人谋 曾子曰：吾日三

1.4 学而篇第一

三省吾身，是曾子自省的三件具体的事。

第一省，为人谋而不忠乎。

检讨自己，为领导做事是否存有私心。

现在工作都讲求KPI。但这种结果导向的模式下，掩盖了很多问题。

能力弱者，可以不择手段，损人利己以达成个人kpi。能力强者，可以假公济私，中饱私囊又兼顾个人kpi。不管哪种，集体的利益都是受损的。

君子做事不为结果。只是把事情当做磨刀石，磨砺自己的“天心”，警惕自己的“欲心”。帮助内在德行的增长。

但君子的忠，是有前提的。君行君道，则臣尽臣道。

孔子之所以周游列国，流离失所，并不是没有国君重用。但凡发现可以辅佐的君主，孔子一定前去考察，不错过一丝一毫可以尽忠治世的机会。一旦发现君道不正，任何高官厚禄都无法令他多留一日。

“君君臣臣”的前提达成后，曾子这样的贤人能做的唯有“尽忠”。

第二省，与朋友交而不信乎。

检讨自己，与同事朋友相处是否存有私心。在私心的驱使下，人会说出虚言妄语，做出矫揉造作的行为。以更少的付出换取更多的回报。这是本能的贪欲使然。

纵使有修为的君子，只要天心没有完全彰显，随时都会被潜藏的欲心控制，做出不信的行为。

但不信的后果是严重的。你与人交往每个行为，都会在他人心中留下痕迹，并不断累积。他们吃过的亏，受过的损失，都记录在潜意识中；即便概念中他们真的不在意，但日后与你打交道的模式已经在底层被改变。

所有这些不确定因素，会成为一颗颗雷，埋在不信者未来的路上。不知道哪颗雷，就会爆在你最在意的节点、位置。比起来，当初的获利是那么的微不足道。

虽然君子不计得失。但践行诚信为他们在长期带来了丰厚的回报。

第三省，传不习乎？

检讨自己，教授弟子的知识，是否都是自己理解并实践过的。

教授对于君子，是另一种学习。用来验证自己的知识是否具备底层的“实质”。一旦发现其中有浮华的部分，立刻警醒背后蠢蠢欲动的欲心。

为什么教授这些不属于自己的知识？出于面子？出于慢心？出于名声？

当自己处于强势地位时，容易放松与张扬，欲心最容易伺机萌发。面对下级也不忘自省，实在是难能之事。

曾子三省，展现了一个君子应有的“如临深渊，如履薄冰”的行道态度。在对上，对中，对下的日常交往中，不放过任何一个打磨德行的机会。时时警惕欲心，保护的天心。

这也是处在今日的我们值得学习的地方。

现在的社会关系比春秋时复杂了不知道多少。你是用它们来磨砺自己，还是为自己增添烦恼呢。

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