【道德经】天之道，不争而善胜，老子和管仲思想的一个共同点

我们继续来分享老子的《道德经》，今天内容讲老子的以民为本的治国理念的，而老子提出的方法也是秉持了道家“无为而治”的思想理念。

首先，老子说“民不畏威，则大威至。无狎其所居，无厌其所生。夫唯不厌，是以不厌。是以圣人自知不自见，自爱不自贵。故去彼取此”，

大概意思是说，如果人民都不畏惧统治者的威严，那么就会发生大麻烦，不要让人民居住的地方太小了，不让他们的生存受到压迫。

不去压迫人民，他们才不会对统治感到厌烦。

圣人都是有自知之明的，不会去自我表现。

珍爱自己的生命，但不认为自己高人一等。

其次，那统治者为什么要这样做呢？

接着老子说：“勇于敢则杀，勇于不敢则活，天之道，不争而善胜，不言而善应，不召而自来，然而善谋”。

意思是说，那些勇于表现的人，常不得善终，而那些表现得柔弱的人，常常可以活下来。

天道是，不争反而容易得胜，不发布命令、政令，反而容易得到响应，不强行去征召，大家反而自行前来。

这其实也是道家“无为而治”而治国理念，不强求，顺势而为才是最好的治理方式。

一旦统治者试图通过强权来统治，那么人民势必反抗，民不畏死，奈何以死惧之，你总是压迫，老百姓都不怕死了，那么你还怎么用死亡来威胁他们呢？

最后老子说：“民之饥，以其上食税之多，是以饥。民之难治，以其上之有为，是以难治。民之轻死，以其上求生之厚，是以轻死。夫唯无以生为者，是贤于贵生”。

老百姓为什么饥饿？

因为在上面的人聚敛太多，弄得民众无法自给，所以才会饥饿。

民众为什么难治？

就是因为在统治者做的太多，有为的太多了，弄得民众无所适从，所以才难治。

民众为什么不怕死？

还不是因在上的人奉养过多，民众负担太重，所以才轻死。如果统治者，能够看轻自己的权势，恬淡无欲，清静无为，那么，比起贵生厚养，以苛政烦令来压榨民众，就要好多了，上面说的这些情况也就不会产生了。

这几篇内容中，老子从几个方面来阐述了老子“以民为本”的治国理念，而以民为本的治国理念其实并不少见，在儒家思想家孟子里面讲了很多关于“以民为本”的治国理念。

比如“民为贵，社稷次之，君为轻”，在更早的春秋时期著名的思想家管仲的《管子》里面，也讲到了很多“以民为本”的治国理念。

尤其是在《管子》的第一篇《牧民》中的思想和老子的思想是非常类似的，管仲说：“政之所兴，在顺民心；政之所废，在逆民心”。

政令能够推广，在于顺应民心；政令所以废弛，在于违背民心。那如果才叫顺应民心呢？管仲列出了四件民众最关心的事：劳累、贫穷、灾难、灭族。

管子说：民恶忧劳，我佚乐之；民恶贫贱，我富贵之；民恶危坠，我存安之；民恶灭绝，我生育之。

意思是说，百姓厌恶忧劳，君主可以使他们感到安逸快乐；百姓憎恶贫贱，君主可以使他们富贵；百姓担心危险灾祸，君主便使他们生存安定；百姓害怕家族灭绝，君主可以使他们生育繁息。

能使百姓安逸快乐的人，他们就愿意为他忧劳；能使百姓富贵的人，他们就愿意为他忍受贫贱；能使百姓生存安定的人，他们就愿意为他承担危难；能使百姓生育繁息，他们也愿为他而牺牲。

所以，单靠刑罚是不足以使百姓感到畏惧的，仅凭杀戮不足以使他们服帖。

刑罚繁重百姓反而不害怕，法令就无法推行了；杀戮太多而民心不服，君主的地位就危险了。

满足百姓上述四种愿望，疏远的人自会变得亲近；如果使百姓陷于上述四种厌恶的境地，亲近人的也会叛离，所以，懂得这些道理，才是治国的法宝。

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