磐玄︰用和亲谈谈“前知500年后知500年”

有人说“前知500年后知500年”不就是掐指一算的事嘛，跟和亲有什么关系呢？我的回答，“嗯，是的，是没有关系。”这是站在道家“有”的立场。而站在“无”的立场，“何止没有关系，简直有莫大关系。”

既然有莫大关系，那可要好好地谈谈和亲了。不过作为不敢自称道家的我也必须从天地间的法则和自然规律开始说起。

天地间的法则和自然规律究竟有多少？无法准确估算。不过，有一个第一紧要的法则，那就是行生生之道。而和亲，就是在行生生之道。

有人说和亲代表软弱，是国家衰败的象征，是不得已而为之的下下之策。可是站在“无”的立场，却不是这样。

和亲是一种非常有效的政治外交手段，而且是至刚至阳的谋略，是阳谋。阴和阳不能单独使用，它们同时存在，既相互对立又相互依存，也可以相互转化，阴极成阳，阳极生阴。和亲被称作阳谋，具备不可抗性，即，明明知道有阴谋却无法拒绝，无法阻止。

和亲为什么可以被称作阳谋，又如何无法拒绝，无法阻止？

假设，有一位皇帝想要把一个美丽的宫女，抱歉，是公主，把她许配给你，接受还是拒绝？有些人会说∶“我不好色，别拿美色诱惑我！我是坐怀不乱的正人君子，我是有节操的！”，好吧，站在“有”的立场，支持你。

又假设，皇帝嫁公主一般会有嫁妆，那就把你所在城市一年的GDP当作嫁妆吧，接受还是拒绝？又有人说∶“我不贪财，我是视钱财如粪土的高风亮节之士，我是有尊严的！”，好吧，站在“有”的立场，支持你。

再假设，皇帝大怒，说∶“朕把宫女，抱歉，是公主。朕不但把公主嫁给你，还用一年的GDP当作嫁妆，你竟然拒绝，这是在藐视朕，朕很生气，后果会很严重！若想活，只有一条路，迎娶白富美，否则，把你推出午门斩首！“，你拒绝还是接受？又有人说∶“我不怕死，我是置生死于度外的真丈夫，我是有气魄的！”，好吧，站在“有”的立场，支持你。

看到这里，很多人都笑了，我也笑了，正是有人自称有节操，又高风亮节，并且置生死于度外，才让我们知道了什么是人格魅力，不得不敬佩！真是个有骨气的大丈夫！

而站在“无”的立场，“何止是个有骨气的大丈夫，简直是一个道貌盎然的衣冠禽兽，甚至连禽兽都不如。”

和亲用在平常人家，其实就是在行生生之道。用到国家这个大家，国家的发展，无论内政、外交、军事，其最终目的都是为了能够让人们更好地行生生之道。以至于鸟兽鱼虫、花花草草，所有有生命的事物，都在遵从天地间的第一大法则，行生生之道。

综上所述，和亲是真正的至刚至阳，具有不可抗性，无法拒绝，无法阻止。对于天地间的法则和自然规律，人类只能顺其道而行之。

历史，存在不可改之力，未来，存在不可抗之力。

看到这里，如果能够明白我说的是什么，也就明白了所谓的常道。

明白了常道，就可以顺其自然地感悟到非常道。非常道，是指道家的最高信仰“天道”，也被称作“无极”。无为是指站在“无”的立场看待事物，即置身于虚无之中而有所作为，主观上一无所有，客观上存在一切，无中生有，有无相生。

《道德经》∶“吾所以有大患者，为吾有身，及吾无身，吾有何患。”

与上面自称有节操，又高风亮节，并且置生死于度外的人相比∶

当面临国家生死存亡，总会出现无畏的忠良不惧生死，他们真正热爱自己的国家；

当面临所受到的不公，总会出现冷酷无情（铁面无私）的法官，他们真正做到了司法公正；

当面临血库缺血，总会出现无私奉献的人，他们真正做到了我为人人。

无小我，有大爱，这才是真正的大丈夫！

无私、无畏、无情……把自己置身在虚无空间做自己该做的事，这正是道家所讲的无为。

也正是由于和亲是为了行生生之道，我们才能够“前知500年后知500年”，只要人类能够生生不息，又何止千年万年。

天道无极。