儒宗十六字心诀之奥义（一）

人心与道心的分野之路

　　'人心惟危，道心惟微;惟精惟一，允执厥中。'这十六个字便是儒学乃至中国文化传统中著名的'十六字心传'，实际上是人心与道心的分野之路。

据传，这十六个字源于尧舜禹禅让的故事。当尧把帝位传给舜，以及舜把帝位传给禹的时候，所托付的是天下与百姓的重任，是华夏文明的火种;而谆谆嘱咐代代相传的便是以'心'为主题的这十六个汉字。可见其中寓意深刻，意义非凡。

在《荀子·解蔽篇》(第二十一)亦有:'故《道经》曰:'人心之危，道心之微。'危微之几，惟明君子而后能知之。故人心譬如盘水，正错而勿动，则湛浊在下，而清明在上，则足以见鬒眉而察理矣。微风过之，湛浊动乎下，清明乱于上，则不可以得大形之正也。心亦如是矣。'

荀子对前面八个字进行了解释，我们再解读如下——人心很容易陷入进退失据的危险境地，而大道自然之运行精微神妙，想要用心去探求明了事物的核心机理，只有修为高深的明德君子，方可知道并把握。人心的运行机理好比盘旋流动的水，合正道而不偏斜没有外力干扰时，则混杂不清的在下，干净清明的在上，很容易观察清楚流水的细节和运行机理。但有风吹过，下面混杂部分被搅动，上面清明的部分也开始混乱，此时水流的正确机理就难以把握了。心的思考辨识之机理与此相似。

“惟精惟一，允执厥中”八个字，“惟”只是语气助词，厥也是助词。翻译过来就是——多么精妙啊，万事万物的道理根本就一点，必须始终如一、不偏不倚地把握事物的核心机理。

“天命之谓性；率性之谓道。”诚然，率性必为率天地自然之性，也即“惟精惟一’’的写照。陆九渊注解这“十六字心传”的时候，也强调了心性的统一，而不是偏执于二心之区分：“心一也，自人而言，则曰惟危；自道而言，则曰惟微。罔念作狂，克念作圣，非危乎？无声无臭，无形无体，非微乎？”（《陆九渊集》中华书局1980年版：396页）王阳明回答其学生关于“惟精惟一”的提问的时候，曾回答说：“……博学、审问、慎思、明辨、笃行者，皆所以为惟精而求惟一也。”（《王阳明全集》上海古籍出版社1992年版：13页）

于是，《中庸》有言，“莫见乎隐，莫显乎微。故君子慎其独也。”慎独便为“允执厥中”，便是要把握这独一无二之真心，体悟这天人合一的境界。诚如《中庸》之描述：“喜怒衰乐之未发，谓之中。发而皆中节，谓之和。中也者，天下之大本也。和也者，天下之达道也。致中和，天地位焉，万物育焉。”

《易经-复卦》之一阳，亦有惟精惟一之意象。李光地对此曾有案语：“天地之心”，在人则为道心也。道心甚微，故曰“《复》，小而辨于物。”惟精以察之，惟一以守之，则道心流行，而微者著矣。颜子“有不善未尝不知”，是其精也。“知之未尝复行”，是其一也。“惟精惟一者，所以执中而已矣。”《复卦》六爻之中，三则“频复”而“厉”者，所谓人心危而难安也。四之“中行”而“独”者。所谓道心微而难著也。然皆能自求其心者也。李光地断言：“尧舜相传之心学，皆于《复》卦见之。”（《周易折中-卷九-彖上传》）

　　就此十六字心传，简单概括一下，其核心思想就是一句话——始终如一、不偏不倚地把握事物的核心机理，则万事大吉。这也就是后来儒家典籍《中庸》、以及中庸之道的源头。

　　当代的心理学就人之本身的心理现象区分出意识和潜意识，以及自我（Ego）与自性（Self）。意识以及意识性的自我，正如这十六字心传中所描述的人心之惟危；而潜意识包含着集体无意识的内睿，涉及到本性自然的“原型”，接近于道心之惟微。 当然这只是属于类比之法，只有通过系统的修证之后，才能明白个中道理。