人究竟是“有用”好，还是“无用”好？庄子用一个小故事点透你

我们都听过一句话叫“能者多劳”，很多人都是因为“有用”而受累。比如你在职场上，太过于“有用”的结果就是所有人都想要让你帮他干活。

而那些“无用”的人，反而轻松自在，还不少拿钱。

人生在世，究竟是“有用”好，还是“无用”好？庄子讲过一个小故事，应该可以点透你。

这个故事来自《庄子·山木》：

庄子行于山中，见大木枝叶盛茂，伐木者止其旁而不取也。问其故，曰：“无所可用。”
庄子曰：“此木以不材得终其天年。”夫子出于山，舍于故人之家。故人喜，命竖子杀雁而烹之。
竖子请曰：“其一能鸣，其一不能鸣，请奚杀？”
主人曰：“杀不能鸣者。”
明日，弟子问于庄子曰：“昨日山中之木，以不材得终其天年，今主人之雁，以不材死；先生将何处？”

故事说庄子在山里见到一棵大树，伐木的人就在树旁边却不去砍伐，什么原因呢？因为这棵树的材质毫无用处。庄子说，这棵树因为不成材而得享天年。

其后，庄子去朋友家作客，朋友让仆人杀鹅招待，仆人问两只鹅一只能叫一只不能叫，应该杀哪只，主人说当然杀那只不能叫的。

那么问题来了，按照庄子所说，人应该学习那颗山中大树才对，做个“无用之材”。但“无用之鹅”要被杀，这不就自相矛盾了吗？

我们看庄子是怎么回答这个问题的：

庄子笑曰：“周将处乎材与不材之间。材与不材之间，似之而非也，故未免乎累。若夫乘道德而浮游则不然，无誉无訾，一龙一蛇，与时俱化，而无肯专为；一上一下，以和为量，浮游乎万物之祖，物物而不物于物，则胡可得而累邪！此神农、黄帝之法则也。若夫万物之情，人伦之传，则不然。合则离，成则毁；廉则挫，尊则议，有为则亏，贤则谋，不肖则欺，胡可得而必乎哉！悲夫！弟子志之，其唯道德之乡乎！”

庄子笑着说，我处于“无用”和“有用”之间。无论赞誉还是诋毁都无所谓，时而像龙一样腾飞时而像蛇一样蛰伏，跟随时间的推移而变化，而不愿固守于某一方面；时而进取时而退缩，一切以顺和自然作为度量，优游自得地生活在万物的初始状态，役使外物，却不被外物所役使，那又怎么会受到外物的拘束和所累呢？

庄子认为，人生之苦，就在于有聚合就有分离，有成功就有失败，锋芒毕露者必会受挫，富贵满堂者难以为继，有作为则受损害，贤能则被人谋算，无能则受人欺侮，做人又怎么可能尽如人意呢？

实际上，我们不管是在工作还是在生活中，如果是被人当成一块材料，那自然是要被人利用的，损之又损，健康和生命日益被消磨，无法颐养天年。

突然想起网上流传的“打工人”，他们岂不是如此？铁打的营盘流水的兵，旧去新来，不断新陈代谢。

但你要是一无所用，那也是大麻烦，随便什么人都能来踩你，随时都能被抛弃，也会招致杀身之祸。

所以啊，做人是很难的，做个好人更难。

说人才难得，可对要骑千里马的人而言，人才都是拿来利用的，千里马被骑也算是一种“福报”吧。

事实如此，那我们应该怎么办呢？

庄子给弟子的建议是复归于自然，游于“万物之祖”和“道德之乡”。大意就是“薛定谔的猫”的状态，当然这个描述不太准确，庄子所说是一种很玄妙的境界。

我们这一辈子，不管是物质层面还是社会关系，都会给人带来束缚，人生就是受困于枷锁之中，难有满足和自由。

人啊，既要按照自己的禀赋和条件活在当下，又要洞悉事物的发展规律，与时俱进，游于自然而又超乎自然。

以出尘之心积极入世。世界唯一不变的是变化，我们也必须是保持动态，合乎道德，当用即用，当藏则藏。但这需要很深的修炼才行啊。