王阳明96字家训，浓缩为人处世大智慧
明代著名思想家、文学家、哲学家、军事家王阳明（心学集大成者），与孔子（儒学创始人）、孟子（儒学集大成者）、朱熹（理学集大成者）并称为孔、孟、朱、王。
王守仁（1472年10月31日—1529年1月9日），汉族，幼名云，字伯安，别号阳明。开创出了堪称儒学新局面的心学，被认为是可直追孔孟的大圣人。
阳明学，又称王学、心学，作为儒学的一门学派，最早可推溯自孟子，是由王守仁发展的儒家学说。
在知与行的关系上，强调要知，更要行，知中有行，行中有知，所谓“知行合一”，二者互为表里，不可分离。知必然要表现为行，不行则不能算真知。
作为史上罕见的立德、立功、立言三不朽之人，王阳明为后世留下了很多经典语录。
其中《王阳明家训》又称《示宪儿》三字诗，收录在《王阳明全集·赣州诗》中。全文虽然只有96字，却浓缩了为人处世的大智慧。
“幼儿曹，听教诲：勤读书，要孝悌；学谦恭，循礼仪；节饮食，戒游戏；毋说谎，毋贪利；毋任情，毋斗气；毋责人，但自治。能下人，是有志；能容人，是大器。凡做人，在心地；心地好，是良士；心地恶，是凶类。譬树果，心是蒂；蒂若坏，果必坠。吾教汝，全在是。汝谛听，勿轻弃。”
勤读书，要孝悌；
在王阳明看来，我们心中有良知，良知无所不能，无所不知。所以读书不是为了获取知识，只是验证、呼唤我们良知所已有的知识。由此可知，王阳明让人勤读书，和其他“要你勤读书”的古人有很大的不同。
而孝悌，《论语》中称“其为人之本与”。王阳明一上来就说了人生的两件大事，孝悌和读书。孝悌是人之根本，而读书则是发明本心，修身而成为圣贤的途径。
学谦恭，循礼仪；
谦恭不是一种姿态，而是一个人内在品德和修养的高度表现。它不因学问博雅而骄傲自大，也不因地位显赫而处优独尊，相反，谦恭者学问愈深愈能虚心谨慎，地位愈高愈能以礼待人。
谦恭和礼仪，是相辅相成的。我们内在的谦恭，化作外在的礼仪。假如只有外在的谦恭而没有内在的谦恭，这就是虚伪。
节饮食，戒游戏；
《论语》中说，君子食无求饱，居无求安，敏于事而慎于言。《黄帝内经》上也说“饮食有节”，这是古人对于饮食的态度。
王阳明曾说，“夫志，气之帅也，人之命也，木之根也，水之源也。”如果一个人沉迷于游戏嘻乐，日子长了，志气都消磨尽了，最终也难成事业。
毋说谎，毋贪利；
说谎则不诚实，就是自欺欺人。《大学》中说，“所谓诚其意者,毋自欺也。”一个自欺欺人的人是无法真正做到慎独、无法正心诚意修身的。
而贪图小利，则容易昏了头脑，被人利用。
毋任情，毋斗气；
任情恣性，放任自己的性情，不受任何拘束。《增广贤文》中说，学如逆水行舟，不进则退；心似平原走马，易放难收。
斗气，意气用事。赌气，意为对别人有意见或闹情绪。只要一赌起气来，人类常会慢慢脱离“理性动物”的范围，做出一些损人不利己的事情。
毋责人，但自治。
责备别人，要能够原谅别人的过失就像没有发生过一样，这样才能心平气和；要求自己，要在看似没有过失的地方找出自己的过失，这样品德就会增进。
古人说：能以责人的心责己，原谅自己的心原谅别人，就是圣人了。
能下人，是有志；能容人，是大器。
下人，居于人之后；大器，比喻有大才、能担当大事的人。能够放低自己身份，这是有志气的表现；能够容纳别人，这才是有大的度量。指能做到谦虚恭敬，是有远大志向的人；能做到宽容大度，是能担当大事的人。
一个有志向的君子，他知道自己的志向在高处、远处，即便处在比别人优胜的环境中，也会谦卑自牧，清静自守，绝不会盛气凌人。能容人，是大器。海纳百川，有容乃大。
凡做人，在心地；心地好，是良士；心地恶，是凶类。譬树果，心是蒂；蒂若坏，果必坠。
他说心就像果子的蒂一样，而人的行为就像果子一样，如果蒂不好，果子会受到影响；如果蒂坏了，果子也会尚未成熟就坠落，甚至烂掉。
“致良知”是阳明心学的核心。良知就是“好心地”。王杨明认为，良知人人具有，个个自足，是一种不假外力的内在力量。致良知就是将良知推广扩充到事事物物。致本身即是兼知兼行的过程，因而也就是自觉之知与推致知行合一的过程，“致良知”也就是知行合一。“良知”是“知是知非”的“知”，“致”是在事上磨炼，见诸客观实际。“致良知”即是在实际行动中实现良知，知行合一。
吾教汝，全在是。汝谛听，勿轻弃。
王阳明：凡功夫只是要简易真切。愈真切，愈简易；愈简易，愈真切。
短短96个字，把从小要勤读书、循礼义、端心术、做良士的教诲阐述得通俗易懂。
王阳明告诉正宪：“吾平生讲学，只是‘致良知’三字。仁，人心也。良知之诚爱恻怛处，便是仁，无诚爱恻怛之心，亦无良知可致矣。汝于此处，宜加猛省。”后来，明代“江西四谏”之一的王阳明弟子陈九川将先师这封家信中对“致良知”的解读归纳为“诚爱恻怛之心是致良知”，认为这是“先师平素教人不倦者”，在家书中对此反复提及就是希望正宪等王氏后辈们能传承不息。