《道德经》第十五章精解（上）
开经语
宣道贵德抱无得一 行善利生济世救人
虚静恬淡寂寞无为 知强守柔神定气闲
求真返朴天地人和 慈心大用智慧超逸
道常无名玄同无碍 上德无己法雨无边
学习道德经，开启大智慧
修道运动遍及人类各种文明，修道运动是人类文明的重要组成部分。修道士是人类文明中的特殊群体，伟大的修道士对人类的思维活动有极其重要的影响。修道士离群索居，住在深山的洞穴中，过着极为简朴的生活。庄子把修道士称之为“岩穴之士”。修道士的心中唯一思考的就是宇宙之道，万物的本原。哲学家与修道士不同，前者是世俗社会的一部分，有自己的名利追求，是“方内之士”。
后者是“方外之士”，不是世俗社会的一部分，对世俗的名利完全没有概念。他们整天冥想、禅定，处于深思维中。沈一贯《老子通》注：“此善形容有道气象也”，就是老子此章非常细致的描绘了远古修道士的“气象”。《道德经》第十五章称为修道士章，描写了中国古代的修道士，这是极为罕见的记载。
第十五章经文
第一段：
古之善为士者，
微妙玄通，深不可识。
夫唯不可识，故强（qiǎng）为（wèi)之容：
第二段：
豫兮若冬涉川；犹兮若畏四邻；俨兮其若客；
涣兮若冰之将释；敦兮其若朴；
旷兮其若谷；混（hún）兮其若浊；
第三段：
孰能浊以久，静之徐清？
孰能安以久，动之徐生？
第四段：
保此道者，不欲盈。
夫唯不盈，故能蔽而新成。
第一段经文：
古之善为士者，
微妙玄通，深不可识。
“微妙玄通，深不可识”这八个字顿超千万文字，是三法印的骨髓。得三法印，死去也会活来。古之善为士者就是远古的修道士，老子用八个字来形容：“微妙玄通，深不可识”。“古之善为士者”一句，帛书乙本写为“古之善为道者”。老子说法可能有多种表述，意思相同，士就是修道士。人有自己的精神世界，
这个世界有多深？没有人知道，正像宇宙有多深没有人知道一样。大脑直径18.5公分，在这18.5公分的大脑中集中了多少神经回路，多少毛细血管！多少玄妙！人工智能专家对这个18.5公分的大脑惊叹不已。虽然人与人之间从生物学上看差距不大，但修道士的精神世界和世人的精神世界差距无法用语言表达。
陆九渊说：“宇宙便是我心，我心便是宇宙”，这是对老子“微妙玄通，深不可识”的解读。那些想从生物学上得到修道士“微妙玄通，深不可测”的玄妙境界的新一代“智者”无疑会空手而归，这是道体之妙。宇宙有多深，妙境界比它更深；宇宙直径有多大，妙境界的直径更大。“天下莫大于秋毫之末，而泰山为小”；天下莫大于18.5公分，而宇宙为小。这是超11维度的问题。
为宇宙空间之大而怅然若失者有之，为宇宙时间之长而长太息者有之。唐朝诗人陈子昂说：“前不见古人，后不见来者。念天地之悠悠，独怆然而涕下。”伟大的诗人都体会到自我的孤独，不能亲承能够穿透宇宙时空的证悟者是人生最大的遗憾。老子描述了古代伟大的修道士，后世学人多么想出生在那个时代，有幸聆听证悟者的教诲。
世人认为深山的修道士是孤独的，但真正孤独的是芸芸众生。夜深人静，辗转反侧，能够启迪智慧的证悟者在哪里？什么是“悟”？甲骨文造字的巫师真的很神奇，心+吾=悟。“认识你自己”是“悟”，思考“你从何来”是“悟”，禅宗的禅法是“念佛是谁？”“拖死尸者是谁？”心中不探索“我是谁”的人是凡夫，与悟无缘。不悟者是孤独的，证悟者不会孤独。
证悟者“微妙玄通，深不可识”，与大劫之前的前圣玄通，与大劫之后的后圣玄通，万世如一瞬。庄子显然超越了世人的孤独，所以说：“万世之后而遇一大圣知其解者，旦暮遇之也”（齐物论）。庄子知道他的“天地与我并生，万物与我齐一”的齐物论思想不会被当今的文化精英理解，但万世之中必然有一个人认识其中的妙理，这个人就是大圣，圣人中的圣人。
人生一世，草木一秋，一世的时间就是一生。《黄帝内经·上古天真论》认为一百岁是人的正常寿命，那么万世就是一百万年，这个时间太长了，追溯到古生物时代了。庄子说不长，“旦暮遇之”，刹那就相遇了。等待一百万年对于诗人来说太长太长了，孤独感会令人崩溃，但对于修道士来说并不长，妙契于心，刹那而已。庄子知道自己要等一百万年才有知音，但庄子没有感到孤独，而是十分欣慰，这个大圣一会儿就会出现在家门口。
一百万年一遇，也许一个早晨就会遇到，这是概率问题。概率就是机缘，机缘成熟，百万年等于一瞬。刘勰《文心雕龙》说：“观古今于须臾，抚四海于一瞬”。这就是“旦暮遇之”。庄子认为跟万世之后的大圣对话没有时间上的困难。后世学人虽然不能与古代证悟者生活在同一个时代，但可以妙契于心，谁知道古代证悟者的心没有入住你的心呢？你的心是徼，你与徼同游；你的心是妙，你与妙同游。你与妙同游，与古代大觉圣人会不期而遇。以水投水，以空合空，与圣无际。
经文：微妙玄通。微妙二字是妙中有妙，妙无边际，顿超圣人境界。玄通二字需特别注意。老子思想建立在五玄体系之上，玄通是五玄之一。玄同、玄德、玄牝、玄览\玄鉴、玄通，这是《道德经》五玄体系出现的次第，而且《道经》部分全部出现，《德经》部分重复出现了玄德、玄同。五玄体系是《道德经》的精神指引，行军遇到一条河流就无法前进，但人们可以架一座桥梁。
玄通就是这座桥梁，这座桥梁可以跨域过去、未来、现在，可以超越宇宙空间，可以超越生命界和非生命界。人的认识中每时每刻都会遇到思维阻断，需要不断架设超越的桥梁。远古修道士在深思维中发现世人的浅思维布满陷阱，无法自圆其说。这是世人思维混乱的根源，但世人自己发现不了这种深层次的思维混乱。
世人的思维经常中断，自己无法超越，为此苦恼不已。世人处处是断，证悟者处处是通，无所不通。断是痛苦的因，通是快乐的因。断是死亡的因，通是复活的因。玄通者，通世人五官六根之不能通，妙不可言，喜悦无限。“古之善为士者”发现心有强大的超越能力，此乃微妙玄通的神通道力。
经文：深不可识。世人在浅思维的河流中挣扎，想度到彼岸，但都被滚滚洪流淹没，远古修道士却轻易的度过滚滚洪流。世人哪里能够知道古代修道士的微妙玄通的境界？世人面对老病死显得很无奈，但看到老子那种超越的神情，自叹不如。
释德清注：“谓古之善为士者，不浅露易见”。伟大的修道士不仅住在深山岩穴之中，而且可能就在你身边，因为深藏自己，你根本没有发现。你在追寻远古的修道士，为不能生活于同一个时代而悲伤，但很可能你错过了身边的伟大修道士。所以你不要轻视身边的任何一个人，哪怕是叫花子。你怎么知道他不是伟大的修道士呢？唐朝的寒山拾得痴狂以守愚，被认为地上古佛再来。寒山拾得诗篇称得上“微妙玄通，深不可识”，能够识得，那可以与古代证悟者同游。
经文：夫唯不可识，故强为之容。《道德经》在第二十五章说：“故强名之曰道”。老子二次用“强”，表达这样的形容是勉强的，只是伸出一根手指，让你去看月亮。道是超越语言的，修道士也是超越语言的。
第二段经文：
豫兮若冬涉川；【发修道大愿】
犹兮若畏四邻；【发恭敬心】
俨兮其若客；【离俗世】
涣兮若冰之将释；【法喜】
敦兮其若朴；【纯朴智】
旷兮其若谷；【广大智】
混（hún）兮其若浊。【无分别智】
老子从七个方面对古代修道士进行了勉强的描绘。“豫兮若冬涉川，犹兮若畏四邻，俨兮其若客”三句经文为第一层，言畏道之盛德。“涣兮若冰之将释”为第二层，言得道之释然。“敦兮其若朴，旷兮其若谷”为第三层，言乐道之坦然。“浑兮其若浊”为第四层，言入浊世度众生。
经文：豫兮若冬涉川。豫，发大誓愿前之内心反复痕迹。此句经文是发起修道的大愿。张纯一注：“犹、豫二兽，进退多疑，故人多疑谓之犹豫”（《老子通释》）。动物多是怕人的，见人心惊胆战，犹豫二兽更为怕人。冬天赤脚过河，河水冰冷刺骨，下水是需要勇气的。老子以此比喻修道士的初发心。
经文：犹兮若畏四邻。犹，进退反复，终于义无反顾。此句经文是以恭敬心修道，由敬而畏，既敬且畏。古代部落之间多有敌意，每一个村寨都有人守望，一见陌生人进入，就敲击木铎发出警报。四邻非今日邻居，而是有世仇的不同部落。修道士戒慎终日，《易经·乾卦》“终日乾乾，夕惕若”，意通。这是大宗师告诫弟子修道不可轻慢，不可浅尝则之，必须勇猛精进，投崖似乎以所不惜，否则得道无望。
经文：俨兮其若客。俨，庄严貌，不敢懈怠。《红楼梦》中林黛玉进大观园，虽然是外婆家，也是步步小心，处处留意，言行举止不敢有半点违越礼制，可释“若客”之意。三句经文都有戒惧敬畏之意，都是描绘修道士对道的极其敬畏，不敢半点违越。
“俨兮其若客”一句又有与世俗保持距离的含义。对于修道士来说，人生只是过客，这个世界如同人生的逆旅。庄子用燕子说法，说燕子每天出去捉小虫喂养自己的孩子，非常辛苦，但对于主人家丢弃的食物则看都不看一眼，决不贪恋。燕子不得已住在世人家里，但井水不犯河水。
庄子观察可谓仔细之极，想自己小时候天天与燕子打交道，不知道燕子如此高洁。回想起来，从未见过燕子飞到桌上偷食。原来燕子是修道士的化身，深知自己的分寸，对世人敬而远之。麻雀是最会偷食的，所以世人爱燕子而恨麻雀。王弼本作“俨兮其若容”，河上公本和帛书均作“客”，王本抄写讹误。
戒慎敬畏的另一面是强大的力量。这要与第五十章对比才知道。“兕无所投其角，虎无所错其爪，兵无所容其刃。何以故？以其无死地”。兕虎、兵刃都奈何他不得，因为修道士没有死穴。
经文：涣兮若冰之将释。此句经文极为重要，写出修道士的心法喜充满，像即将融化的冰，《淮南子》称为“游于精神之和”，内心的快乐无人知晓。世人虽然外表兴高采烈，内心却是冰冷的，夜深人静才知道自己的心无依无靠，世界上一个知音也没有。世人忽而大喜，忽而大悲，因为心是脆弱的。修道士很有定力，来源于对道的敬畏。
世人看万物是不同的，牛是牛，马是马。老子看万物是玄同的，一呼我为牛，一呼我为马。喊我牛我愉快的答应，喊我马也愉快的答应。修道士看到牛和马是玄同的，不仅如此，有无生死都是玄同的，谁能够让修道士悲伤呢？所以修道士的心“若冰之将释”。
男生向女生表白的瞬间，女生的心也是“若冰之将释”，美妙无比。这是得道之释然。释德清注：“庄子谓'暖然似春’，'冰解冻释’，谓其气融和，使可亲爱之意”。这句话描写修道士表面戒慎，内心像春天一样温暖，让世人感受到扑面春风，可亲可爱。此心是道妙所化，与道不二。
有注释家把此句注释为融化的冰充满陷阱，误解了老子的原意。世人的心是哀伤的，只有证悟者才能疗世人的伤。一个痛不欲生的人是不能宽慰另一个痛不欲生的人的，更不能为后者疗伤。一个心死的人是不可能使另一个心死的人快乐的。只有道妙才能融化心灵的冰，使其复阳。
经文：敦兮其若朴。修道士获得了纯朴智。敦是敦厚，憨厚。朴是纯朴、古朴。世人误以为是愚人，老子说“我愚人也哉！”（21C）。修道士不玩弄智窍（绝圣弃智）。世人以智巧过人为荣，修道士以玩弄智巧为耻。
《红楼梦》中王熙凤是玩弄智巧的“人杰”，曹雪芹评价为“机关算尽太聪明，反算了卿卿性命”。人世间机关算尽的人太多太多，修道士深感惋惜，人为什么不珍惜本来的纯朴呢？纯朴才是大智，所以称为纯朴智。很多女士娶了一位纯朴的丈夫，会很讨厌他的木讷。这是有福啊。敦厚纯朴是最伟大的人性，只有老子知道。
经文：旷兮其若谷。此指广大智（平等性智）。释德清注：“旷，空也。谷，虚也。外体敦厚朴素，而中心空虚寂定也。”纯朴的修道士虽然看似木讷，但内心广大无边。今天说某人“虚怀若谷”那是何等的赞美啊。老子对文化的影响无处不在。
陆九渊说：“宇宙便是我心，我心便是宇宙”，这就是“旷兮其若谷”。旷是空旷无物，一望无际。王勃《滕王阁序》一联“落霞与孤鹜齐飞，秋水共长天一色”，让无数文豪尽折腰，就是那种空旷的意境。
经文：浑兮其若浊。此乃无分别智。只有无分别智能够玄照宇宙万物的无分别性，牛马一如如。此句极为重要，又关系第三段的经义。此句经文比较复杂。“浊”指什么？陈鼓应翻译为“浑朴淳厚啊，像浊水一样”（《傅佩荣译解老子》），这样与前一句意义重复，把浊翻理解为“浑朴”的同义词。
呉诚真道长翻译为：“时而昏暗无光，就像那浊水不清”（《道德经阐微》）。这与上一句经文“旷兮其若谷”相违，而且与下一句“孰能浊以久，静之徐清”句经文不连。
这里的浊是《渔父》中的“举世皆浊我独清”的浊，是指修道士以清白之身入五浊恶世，这样才有下句“孰能浊以久，静之徐清”一问。有道者以无分别智入浊世。修道士的心包容太虚，无远弗届。万物虽殊，其理则一。世人只见万物之殊，不知其理则一。
修道士为什么要以修道为务？因为万物背后有理，认识万物背后之理就是修道。只有对万物背后之理漠不关心的世人才对道毫无敬意。世人被万物之殊折磨的死去活来，过着陶渊明所说的“今是昨非”的日子。“古之善为士者”对万物之殊毫不介怀，因为能够混而为一，当体即空。混而浊，浊而清。浑即混，“浑”有妙义，不可做混合解。浑指浑然无分别，浊指入浊世。
世人眼中牛是牛，马是马，不可混淆。老子眼中牛就是马，马就是牛，本来就是同一物。要理解宇宙实相，必须用无分别智，透过牛马之殊，见牛马之同。世人大喜之后有大悲，悲喜相继，如同疯婆。修道士深知万物虽殊，背后隐藏一理，本无悲喜。只见一理，不见万物，故修道士虽入浊世而不染。释德清注：“世俗之人，以功名利禄交错于前，故形气秽浊，而不可观”。
此一浊字，与清相反。“若”字与上六句之若不同，似而非也之意。有道者心包太虚，混同万物，似浊而非浊。世俗之人追逐名利，丑态百出，是真浊也。这个区别一定要清楚。历代注释家都以和光同尘来解此句经文。和光同尘本身已经被解错了，不是隐藏光芒之意，而是玄同无碍之意，即尘与尘玄同，光与光玄同，光与尘玄同三义。如果用隐藏光芒来解此句经文，这下句经文完全无解。