​《道德经》是给“圣人”看的

有人说《商君书》是历代帝王不传之秘，其实它只是《道德经》的操作手册，真正的“圣人”只需看《道德经》就够了，商君所列举的那些驭民之术的原理，都可以从《道德经》里推演出来。

《阴符经》说“天生天杀，道之理也”，意思是说：世间万物都是自然规律的产物，自然规律可以让它们生，也可以让它们死，对它们拥有完全的生杀予夺的权力。自然规律，就是道。生杀万物，就是道的权力、道的真理。

这句话和《道德经》中“天地不仁以万物为刍狗”是相同的意思。

天地自然对万物生之杀之，并非偏爱哪一个，也不是偏恨哪一个，就像死于地震、瘟疫中的人，既有权贵，也有乞丐，既有美人，也有小丑，一视同仁。对世间万物的生杀予夺，都只是天地自然规律使然而已。

所谓刍狗，是人类敬拜神、祭祀神的用品，那些在自然规律中或生或死的万物，就像刍狗一样，它们存在的全部意义，都只是用来显示天地（道）的伟大存在，而对它们的生死，天地是无感的，死绝了对天地也无所谓，它永远只按自己的规律运行。

不信，历史上瘟疫害死那么多人，你见过谁把老天爷捉拿归案，打个寻衅滋事、扰乱治安的吗？反而要烧香跪拜，甚至杀牲祭祀呢。

这就是“天地不仁以万物为刍狗”的真意。

由于“天地不仁以万物为刍狗”，道家继续推演得出“圣人不仁以百姓为刍狗”。《道德经》说“域中有四大，道大，天大，地大，王亦大”。

王，就是圣人，因为他与道、天地是同一序列，所以奉天承运、替天行道。所以圣人王可以像道天地把万物当刍狗一样，把百姓当成自己的刍狗。也就是说，万物存在的意义是荣耀天地，百姓存在的意义是荣耀圣人。

有个教授解释“伟人”的错误导致人道灾难时说，“大象走路，哪管蚂蚁蟑螂？”这就是道思维。

大象，就是天地、圣人；蚂蚁蟑螂，就是万物、百姓，它们是生是死并不重要，重要的是天地及其代言圣人的意志运行。

基督教对神（道）的敬畏，比刍狗们对天地的敬畏有过之而无不及，但是仅限于此，他们没有把这种敬畏扩展到人，反而说“没有义人，连一个都没有”。先知们都是要斥责“圣人”的，所有把百姓当自己的刍狗的“圣人”，无不被先知斥责，继而被神毁灭。因为，基督教的人是神的作品，可以荣耀上帝，也可以利益他人，但绝不受任何人的奴役。

这些人，可以在瘟疫来袭时主动留下而不逃，不让自己成为瘟疫的扩散源，用自己的生命截断瘟疫蔓延的路径（17世纪英国）；这些人，也可以在受困北冰洋时守着满船的食物和药品病饿而死，只为了那份契约（巴伦支）；这些人可以坚持一年用飞机空运物资保障柏林全城人的生活，细致到孩子们的糖果（空援柏林）……

同样是这些人，可以为了自由信仰而在大洋中漂泊数月寻找新大陆；可以挟制君王签署《权利法案》；可以为了追求公平而冒死发表《独立宣言》，那上面明明写着：人因受造而平等，造物者赋予他们若干不可剥夺的权利，其中包括生命权、自由权和追求幸福的权利……

天地和刍狗，大象和蟑螂，圣人和吃人，“根底全在道教（家）”，睿智如鲁迅觉察到了道思维的不妙，可惜他沉溺于欧洲人文主义，所以只破不立，没能更上层楼。