《列子》：智慧的核心不在于是否高深，而在于恰如其分

一、

不管一个智慧多么高深与正确，都需要在相应的条件下才能发挥作用，如果固化的使用教条而不考虑客观环境，那么这个教条所发挥的作用一定是负面的。

智慧不在于高深和肤浅的区别，而在于适用，恰如其分的才是最正确的。

在生活中常有这样一种现象：很多人要么过度的奉行某一种教条，要么无端指责某一种智慧，这样的现象都是在不考虑客观环境下所做出的偏见定论，任何智慧都需要在相应的基础上才能发挥功效，如果只是一味的针对于教条本身，那么这样的认知一定是肤浅和偏颇的。

在《列子》之中有一句话叫：且天下理无常是，事无常非。

这句话的意思就是说：天底下没有永远正确的道理，也没有永远错误的事情，所有的道理都需要建立在正确的基础上。

庄子一生以编草鞋为生，穷困也是人生的主旋律，而因为穷困所带来的生存问题，自然也成了摆在他面前的第一大难题。

有一次，庄子就因为家里贫穷，而去向自己的一个朋友，也是当地的监河侯借生活费。

庄子走到监河侯面前对他说：“能不能借我三十金救急。”

监河侯非常爽快的就说：“可以，但是我现在没有，你等我向老百姓收完税之后，我可以借给你三百金。”

庄子听了非常生气的说：“我昨天来的时候，半路上听见有人叫我，找了半天，发现在车轮印的浅坑里面有一条小鱼，快要渴死了，我问这个小鱼'我有什么能帮助你的呢？’这个小鱼就说'你能不能给我找一点水喝？’我就对小鱼说'可以呀，但是我现在没有水，等我去南方游说吴越王，请求引来西江水之后，就来迎接你回归大海吧’，这个鱼就生气的说：'那你不如明天早上到卖鱼干的店里去找我吧’。”

庄子的这一番话表述的意思就是：我向你借三十金正是我急需的，而你要给我的是未来的三百金，虽然三百金更多一些，但是救不了我现在的急。

不适合当下的事物，必然不是正确的。

世上没有绝对正确的道理，只有恰如其分的符合当下条件的事物才是正好，如果大而不合理，那么大也确实无用了，就像一头牛不能去捉老鼠一样。

所以任何智慧都是在相应条件下才能发挥功效的，正所谓说“得时者昌，失时者亡”，顺应时机的可以昌盛，违逆时势的就只能败亡。

一个人在谋划事情之前，不仅要熟悉自己所要谋划的事情，更要知道自己所谋划事情所存在的前提条件以及环境基础。

以条件谋划结果，这才是最重要的，如果在忽略基础的过程中只是妄自用力，那么这一切也只是徒劳。

二、

《孙子兵法》之中有一句话，叫：

故将通于九变之地利者，知用兵矣；将不通于九变之利者，虽知地形，不能得地之利者矣。

将帅能够精通各种机变的运用，就懂得用兵了，如果不能精通各种机变的运用，虽然了解地形，也不能得到地利。

正所谓说用兵如水，用兵的规律就像水的流动一样，避高而就低，根据条件灵活用兵，每一次取胜都是运用智慧所达到的结果，而每一次取胜的方式却有所不同。

所以任何道理都不是放之四海而皆准的，不能一味死板的奉行教条，当然也不能随意否定任何教条的存在，因为只有条件允许的情况下，智慧才可能会发挥其最大的作用。

鲁国的施家有两个儿子，一个爱好儒学，一个爱好兵法，爱好儒学的去齐候那里，因为擅长儒学而得到重用；喜欢兵法的到了楚国，因为擅长兵法而得到楚王重用。

施家的邻居孟家也有两个儿子，也是一个爱好儒学，一个爱好兵法，他们非常羡慕施家的富有，也学施家两个儿子的做法。

于是，孟家的一个儿子跑到秦王那里，建议秦王用儒学治国，谁知秦王不但不采纳，反而生气的将他治了罪；而孟家的另一个儿子到卫国，企图说服卫王用兵法治国，而势力弱小的卫王也生气的将他治了罪。

回到家之后，孟家父子非常伤心，就找到施家请教。

施家父子就对他说：“凡是顺应时机的才会昌盛，违逆时势的才会败亡，虽然我们学的一样，功效却有所不同，这就是因为违逆了时势，并不是做法有什么错误，只有迎合时机，抓住机遇才是智慧的表现，如果智慧不足，即便像孔子博学多才，像姜太公善用兵法，最终也会穷困潦倒。

为什么有些人读万卷书，却未能行好万里路，就是因为他不能很好的将书中的智慧运用到具体生活中，所以走路也走得磕磕绊绊。

战场是千变万化的，人生就是如同战场，除了看双方兵力的多少，除了看你读了多少书之外，更重要的是看你能不能灵活的将其运用到生活中，一个人根据条件谋划智慧的应变能力，比“读书”本身更加重要。

作者|国学书舍