站桩练功验证水平，桩功站好了打太极拳会是这个感觉！
引言：中国武术种类繁多，不完全统计有完整训练体系的流派有两百多个。传统武术里有形意拳、太极拳、八卦掌、心意拳等等，但是站桩是大多数武术采用的方法。大的门派像武当、少林寺等等，都有站桩功法。
在所有的传统武术中，形意拳是其中独树一帜的拳种，其劲法凌厉，打法硬朗，难得的是上攻很快，有一年打死人之说，其体系完整，但动作简单，易学易练，深得众人的喜爱。这简单的招式后面蕴藏的了很多看不见的幸苦和练法。
大道至简，大道无形，大道无法，这是一种大道自然、返朴归真的高级功态。在这种清净无为、忘我无私、天人合一的状态中，不求长功，功力自然上长；不求治病，身心自然调整；不求功能，功能自然显现；你不求大小周天，百脉自然畅通，最深刻的真理是最简单最普通的真理。把最复杂的变成最简单的，才是最高明的。最伟大的人仅仅因为简单才显得崇高。
大道至简，人生亦简。开悟，深奥了就简单，简单了才深奥，从看山是山，到看山是山，境界不一样，从简单到复杂，再从复杂到简单，就是升华。生活的意义在于简单，人修炼到一定程度，会淡泊一些事，会简单，你可以理解别人，但别人不一定理解你，其实人不在理解，在认同。
精于心，简于形。拷问灵魂这是人的终极问题，简不仅是一种至美，也是一种能力、一种境界。看透了不说透，高境界；朦胧地看，心透 ；透非透、 知未知 ，故意不看透,才是透彻；知道世事看不透,就是透，透彻后的不透彻，明白后的不明白，难得糊涂是真境界。
“大道至简”是做人的智慧，做人做事要将一件复杂的事情化为简单，那是需要智慧的。将繁杂的事情回归到简单，要有智慧、能力，也要有决心。有智慧的人都喜欢大道至简，因此，功和利，不可趋之若鹜；名和财，不可为之所累。淡泊以明志，宁静以致远。我们要简简单单的做人，踏踏实实的做事，用智慧化难为简。
为名利尽抛宠辱，清纯似儿时天真的童贞，朴实如父辈耕耘的沃土,只有心情平静的人方能视见“斜阳照墟落，穷巷牛羊归”的悠闲，听闻“荷风送秋气，竹露滴清响”的天籁，感受那“空山不见人，但闻人语响”的空旷。陶渊明就是这样的人，所以他能够吟出“采菊东篱下，悠然见南山”的绝句；欧阳修也是这样的一个人，所以他在谪居时仍能悠然自得的写出《醉翁亭记》。
大道至简，人生亦简。简不是物质的贫乏，而是精神的自在；简不是生命的空虚，而是心灵的单纯。大道至简是最高的道理往往是最简明的，人要学会简单、简朴生活、简捷行事，放下自己的私心杂念，当超出自我欲望的牢笼，当真正忘记自己的思想，忘记自己的意识，进入忘我忘物的状态。
人生的繁出于惑，以“仁”抗拒诱惑，以“智”解除困惑。不惑，才是人生由繁入简的标志。弱水三千，我只取一瓢饮；人生百态，须当从一而终。乐以忘忧，简以存真，才是人生的“大道至简”。
有个大道至简、平常心是道的故事：一个行者问老道长：“您得道前，做什么？”老道长：“砍柴担水做饭。”行者问：“那得道后呢？”老道长：“砍柴担水做饭。”行者又问：“那何谓得道？”老道长：“得道前，砍柴时惦记着挑水，挑水时惦记着做饭；得道后，砍柴即砍柴，担水即担水，做饭即做饭。”老道长和行者的对话让我们开悟，许多至高至深的道理都是含蕴在一些极其简单的思想中。
大道至简，人生易简。一千个人有一千种生存方式和生活道路，走过岁月、走过生活，心里有许多的感慨，一切放下，一切自在；当下放下，当下自在，生活中的很多问题并不需要放在心里，人生的很多负担并不需要挑在肩上。一念放下，才能感受到简单生活的乐趣，才能感受到心灵飞翔的快感。要想改变一些事情，首先得把自己给找回来。我们都有潜在的能量，只是很容易：被习惯所掩盖，被时间所迷离，被惰性所消磨。我们应该记住该记住的，忘记该忘记的，改变能改变的，接受不能改变的。我们要用最少的悔恨面对过去，用最少的浪费面对现在，用最多的梦面对未来。
天地之道，简易而已。人生苦短，诸事不想太复杂，简单生活。人生这部大戏一旦拉开序幕，不管你如何怯场，都得演到戏的结尾。成长过程中最大的挑战在于有些路段，只能自己寂静地走，快乐工作、简单生活才是幸福生活，人要懂得知足常乐，所有的哀伤、痛楚，所有不能放弃的事情，不过是生命里的一个过渡，你跳过了就可以变得更精彩。
最好的生活就是简单生活，一盏茶，一张桌，一处清幽，日子平淡，心无杂念。可是简单的生活却需要百般的努力，这样才会无忧无虑欣然享受生活。生活总的来说是完美的，不完美的是心态，不懂得欣赏的人，就会用挑剔把一切变得有残缺。简单做人，率性而为，把握分寸，随遇而安，坦然接受现实；简单做事，不惹事、不生事、不怕事，不悔、不怨、不惜自己所做的事。
人生就是一场漫长对抗，有些人笑在开始，有些人却赢在最终。试着微笑，试着回眸，放松自己，不强求、不萎靡、不浮躁。简单生活，随心、随性、随缘，做最好的自己，知足、微笑、淡然，即使再苦再累，只要坚持往前走，属于自己的风景终会出现。
生活容不容易，关键看你怎么活。处境在于心境，心境改变了，处境也会改变。你向生活要得越多，你就会变得越紧张、越复杂，生活也就越不容易。反之，你对生活要求的越少，就越容易满足，越容易快乐。江山明月，本无常主，得闲便是主人；大道至简，活在当下，知足便能常乐。
悟入无怀之静境，一轮之心月独明，尽显心静之境界；心静自然从容洒脱，持心若水笑面人生，更现心静之魅力。人生在世，平淡才是最真，静默才是最美，生命里最持久的不是繁华，而是平淡，不是热闹而是清欢。保持一颗童心，不开心的时候，心无遮拦地向朋友倾诉烦恼，开心的时候，肆无忌惮地开怀大笑，也许所有的忧愁会在倾诉中流走，所有的紧张会在大笑中释放。像孩子一样，简单生活，快乐生活，保持心灵原生态，一切都是美好的。
生命里总有一个故事，想讲述却难以开口，就这样在心底，渐渐谱成了曲。人就是这样，得不到的永远向往，失去了的，才会觉到珍贵。所谓的，得失、情缘、风景、驿站，都在时光的尘烟中，慢慢淡散。虽然，有些事情放下很难，但是，不属于自己的东西，终究会走远。
人的一生，注定要经历很多。红尘路上，有朗朗的笑声，有委屈的泪水，懵懂的坚持着，有成功的自信，有失败的警醒，每一段经历注定珍贵。生命的丰盈缘于心的慈悲，生活的美好缘于拥有一颗平常心，生活简单让人轻松快乐，想法简单让人平和宁静。因为简单，才深悟生命之轻，因为简单，才洞悉心灵之静。
形意拳练的是劲，不是动作，动作知识皮毛，所以形意拳的练法，在动作的背后，是功夫，是劲力。形意拳首先是要练明劲，之后就是练暗劲。形意也罢，太极拳也罢，传统武术修炼大体需要经过四个阶段，修正身法，换劲，练劲，用劲。站桩，能解决修正身法和换劲的问题。
三体式和五行拳解决练劲和用劲的问题。站桩的要领很多，但是最核心的就是身法，很多人不懂，有些人懂但是没有足够的重视。所以站桩不能出好的效果，有些人会站桩站的腰疼。
一、“手指胀缩”、“掌心吸放”的感觉
“手指胀缩”、“掌心吸放”是身体开合鼓荡“形于手指”的感觉。既然是“身如气囊”，手掌作为气囊的一部分，自然会随着身体一起胀缩鼓荡。
蓄势时，随着吸气掌心微微内凹，劳宫穴内含，手指有气被抽向丹田而收缩变细的感觉；发势时，随着呼气掌心微微外凸，劳宫穴外放，手指有丹田向外充气而膨胀变粗的感觉。
手掌心随着拳势蓄发开合所形成的这种凹凸吸放变化，有类似吸盘吸放的感觉，其实这就是太极拳中常说的“粘黏”劲。传说杨露禅能让鸟儿在自己手掌上欲飞不能，靠的就是掌心这种粘黏劲，让鸟儿失去蹬踏的反弹力。
吴式太极拳家王培生先生提出了“阴阳掌”的概念，即阴掌对应于太极拳的蓄势，无名指与中指相吸合，阳掌对应着太极拳的发势，五指微微张开。 在教授“搂膝拗步”的动作中，要求学员在推掌时掌心有外凸之意，收掌时手心有内凹之意，以此体会太极拳的“粘黏”劲。
杨氏太极拳家魏树人先生有“掌心含球”的练功方法，假想两手掌心各含着一只小球，行拳时掌心与小球始终不即不离，练的也是这种“粘黏”劲。这些方法都有助于我们体会“掌心吸放”的感觉。手掌是身体感觉最为敏感的部位，故有“太极功夫手上看”的说法，有一天你在行拳时随着拳势蓄发变化手掌出现了胀缩、吸放的感觉，恭喜你已经踏进了太极拳之门。
二、“口内生津”的感觉
“口内生津”是行拳过程中口内唾液津津不断。杨式太极拳家李雅轩先生说：“练后有甜液生于口中，便是练之得法处，身心已感泰然。假如练后口中没有甜液发现，这便是练之不得法，心神未静下来，在这种情形下，就不必按时练功了，当速请太极拳明师指正了，否则毛病暗出，则更不易改正。”
练太极拳应当是一个享受太极拳的过程，而不是拿太极拳来折腾自己，行拳时口内生津便是身心舒泰的一个标识。太极拳练的是否得法，验证的方法很简单，就是一套拳练下来看看口内是否甜液津津，身心是否舒适畅快。太极拳的道理千条万绪，归根结底就是一句话：“一身舒适为万法宗”。陈式大极拳家冯志强主张“打拳似休息”，练拳要越练越舒服才算对路，若是觉得辛苦，练法肯定是错了。
道教解释“活”字为舌边之水，认为“口内生津”是一个人生命活力旺盛的体现。中医理论有“唾为肾之液”之说，口内生津可以滋养肾经，肾水充盈后其他脏器会随之强健起来，因此历代练功家和养生家都将唾液视为健身之宝，尊其为“琼浆玉液”，所以当我们练拳至口内生津时，要将之慢慢咽下。“白玉齿边有玉泉，涓涓育我度长年”，愿每位拳友都能在享受太极拳带来的酣畅舒美中获得健康长寿。
三、“天人合一”的感觉
“天人合一”是习练太极拳的最高境界，指行拳时将自己的身心融人天地之间，在与大自然进行沟通和互动中获得快乐和升华。太极拳理认为，天地为一大太极，人体为一小太极，行拳时将自己的小太极融入到天地的大太极之中，做到“天人一气”和“天人一理”，便可进入天人合一的境界。现代物理学认为宇宙万事万物都是能量存在的不同形式，能量流的聚散变化决定着事物的变化与归宿。
我们祖先将能量流的汇聚称为“阴”，将能量流的发散称为“阳”，所以天地大太极就是宇宙间能量“阴聚阳散”的表现。太极拳由蓄、发两种拳势互变而成，蓄势时人体能量由四梢向丹田汇聚，为合属阴；发势时人体能量由丹田向四梢发散，为开属阳，所以人体小太极是人体能量“阴聚阳散”的表现。因此行拳时人体通过能量流（内气）的“阴聚阳散”产生开合鼓荡，使个人的拳势与大自然的气势相合，从而实现“天人一气（能量流）”和“天人一理（阴聚阳散）”。
人在本质上可视为一个能量团和信息流，“天人合一”的实质就是人与自然进行能量和信息的沟通和互动，因此欲登此境，习练太极拳需在以下两方面下功夫。
1、能量的沟通和互动：
人作为一个能量团，要找到“阴聚阳散”的感觉，即上述“身如气囊”和“吸缩呼胀”的感觉。由于年龄、性别和体质等差异，我们每个人都有自己独特的能量聚散生理周期，行拳时如能将拳势的开合变化节律与自身的生理周期合拍，就会产生共鸣而引起鼓荡，达到内外相随的和谐境界。
2、信息的沟通和互动：
人作为一个信息流，要多去感受自然意境，从大自然中品味太极拳的拳韵。打拳时“无形无相，全身透空”，将自己融化于天地之间，与大自然进行沟通和互动：沐浴在金色的阳光下，吐纳在清新的空气中，鼓荡在和煦的微风里，沉醉在自然的美景间；心似秋水般澄净空明，身如白云样轻柔舒缓；感受高山大川的磅礴气势，融入春风杨柳的柔美和谐；心中有情，身外有景，物我两忘，飘飘欲仙……这时你便进入了天人合一的佳境，并从中得到自我陶醉和升华。
如果真喜欢武术的话，建议大家站桩，练练桩功。这是现在很多人都验证过的，比较认可的较好的健身、上功方法。用无极桩修正身法，混元桩进行换劲，然后三体式或者太极拳套路练劲，经过进一步练劲用劲，效果非常显著。