十六字心传浅谈
《尚书·虞书·大禹谟》：“人心惟危，道心惟微；惟精惟一，允执厥中。”这十六个字便是儒学乃至中国文化传统中著名的“十六字心传”。据传，这十六个字源于尧舜禹禅让的故事。当尧把帝位传给舜以及舜把帝位传给禹的时候，所托付的是天下与百姓的重任，是华夏文明的火种；而谆谆嘱咐代代相传的便是以“心”为主题的这十六个汉字。可见其中寓意深刻，意义非凡。
“人心惟危，道心惟微；惟精惟一，允执厥中”四句通读，其涵义为：人心变化莫测，道心中正入微；惟精惟一是道心的心法，我们要真诚的保持惟精惟一之道，不改变、不变换自己的理想和目标，最后使人心与道心和合，执中而行。
谟就是讲话。
什么是人性？人性里面有两个，人心和道心。而且人心是危险的，而道心是很微弱的。人心就是欲望，道心就是良知。面对欲望与诱惑，一个人的良知所折射的光芒往往透不过欲望的铜墙铁壁，客观地说，人性可以为善，可以为恶，关键在于你后天的教育和个人的修行。
人心惟危：人心是危险的，谓人心容易为物欲所蔽，难以安宁。危，不安。人心就是欲望，是众生。
道心惟微：道心是很微弱的，道心微妙居中。道心 1. 指天理，义理。2. 客观事物最基本的精神。道的运行规律是反，道以其柔弱去发挥作用。3. 佛教语。菩提心；悟道之心。道心是中，是良知（所不虑而知者，其良知也。知善知恶是良知。意与良知当分别明白。凡应物起念处，皆谓之意。意则有是有非，能知得意之是与非者，则谓之良知。），道心是菩提自性（菩提自性，本来清净，但用此心，直了成佛。）。
惟精惟一：精纯专一。王阳明《传习录》：「问：'惟精惟一是如何用功？’先生曰：'惟一是惟精主意，惟精是惟一功夫。’」讲的一个人修行的状态。修到什么程度了，怎么修？惟一是主意，是知，是良知，是仁，是行的方向；惟精是功夫，是致，是行，是博学、审问、慎思、明辨、笃行者；惟精惟一是致良知，知行合一。
允执厥中：喜、怒、哀、乐之未发，谓之中。发而皆中节，谓之和。中也者，天下之大本也。和也者，天下之达道也。致中和，天地位焉，万物育焉。指言行不偏不倚，符合中正之道。是故宫中和殿中间的悬挂匾额。各种的利益和力量摆在你的面前，真正在采取措施的时候，一定要学会中道。无论你做事还是说话，只要你做的那个事中道，你说的那个话中道，什么世代的变化经得起检验，否则会出大事故。
《道德经 ·二十一章》：“孔德之容，惟道是从。道之为物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物。窈兮冥（mǐng）兮，其中有精；其精甚真。其中有信。自今及古，其名不去，以阅众甫。吾何以知众甫之状哉！以此。”。译文：大德的形态，是随着“道”转移的。道这个东西，是恍恍惚惚的。那样的惚惚恍恍，其中却有形象。那样的惚惚恍恍，其中却有实物。它是那样的深远暗昧，其中却有精质。这精质是非常实在的，其中有信验可凭。从现在上溯到远古，它的名字永远不会消失，依据它才能观察认识万物的起始。我怎么知道万物起始的情形呢？是从道开始认识的。
《道德经 ·四十章》：“反者道之动，弱者道之用。天下万物生于有，有生于无。”。事物发展到了极限，就要走向反面，这是道的运动规律，道以其柔弱去发挥作用。道的作用是微妙、柔弱的。“天下万物生于有，有生于无。”我们普通人看天下万物，生生不息，一代代的生都是生于“有”，“有”从哪里有呢？“有”生于那个“无”，是从“空”来的，“空”能生万有，这与佛家的“缘起性空”同一道理。
《道德经 ·十四章》：“视而不见，名曰夷;听之不闻，名曰希;搏之不得，名曰微。此三者不可致诘，故混而为一。其上不徼，其下不昧，绳绳兮不可名，复归于无物。是谓无状之状，无物之象，是谓惚恍。迎之不见其首，随之不见其后。执古之道，以御今之有。能知古始，是谓道纪。”。译文：看它看不见，把它叫做“夷”;听它听不到，把它叫做“希”;摸它摸不到，把它叫做“微”。这三者不可说清楚，所以就混而为一。其上不光明，其下不阴暗，蒙胧无法形容，于是又回复到无。就是说它没有形状，没有物象，把此现象称为“惚恍”。迎着它，看不见它的头，跟着它，也看不见它的尾。凭这个古老的“道”，来驾驭现存的事物，就会知道古老事物的开端，这就是“道”的规律。
孟子曰，“人之所不学而能者，其良能也；所不虑而知者，其良知也。孩提之童，无不知爱其亲者；及其长也，无不知敬其兄也。亲亲，仁也；敬长，义也。无他，达之天下也。”
明朝的王阳明（余姚人，名守仁，号阳明）说：
无善无恶心之体，有善有恶意之动，
知善知恶是良知，为善去恶是格物。
王阳明说，即日已抵龙南，明日入巢，四路兵皆已如期并进，贼有必破之势。某向在横水，尝寄书仕德云：'破山中贼易，破心中贼难。’区区剪除鼠窃，何足为异？若诸贤扫荡心腹之寇，以收廓清平定之功，此诚大丈夫不世之伟绩。
王阳明说，“意与良知当分别明白。凡应物起念处，皆谓之意。意则有是有非，能知得意之是与非者，则谓之良知。”此即是说，“意”是应物而起的“念”，而“意”有是有非，因而“意”之是非与对“物”之接触有关联。但王阳明又认为，“人心”是不得其正者，“道心”乃得其正者。他说：“心一也。未杂于人谓之道心，杂以人伪谓之人心。人心之得其正者即道心，道心之失其正者即人心，初非有二心也。”。“盖心之本体本无不正，自其意念发动，而后有不正。”
王阳明说，“所谓致知格物者，致吾心之良知于事事物物也。吾心之良知，即所谓天理也。致吾心良知之天理于事事物物，则事事物物皆得其理矣。致吾心之良知者，致知也；事事物物皆得其理者，格物也。是合心与理而为一者也” 致良知是阳明心学中最得意之处, 他认为这是圣人之学的精粹, 是从上圣人所传下的一点精血。这其实是用慧能禅学的明心见性之方法发挥孟子以来的尽心思想,物欲遮蔽良知时, 良知并没有消失, 良知在人心中是不生不灭的, 只是有隐显, 阳明虽然说“恶人之心, 失其本体。”阳明的门人比之为云蔽日, “只是物欲遮蔽, 良心在内, 自不会失, 如云自蔽日, 日何尝失了?”阳明非常赞同这种说法, 此类喻, 正是佛教常用的。这里的基本方法, 都是佛教的如来藏的思想。
阳明认为, 人们必须自信心中的良知, “君子学以为己，未尝虞人之欺己也，恒不自欺其良知而已；未尝虞人之不信己也，恒自信其良知而已；未尝求先觉人之诈与不信也，恒务自觉其良而已。是故不欺则良知无所伪而诚，“诚则明”矣；自信则良知无所惑而明，“明则诚”矣。明、诚相生，是故良知常觉、常照。常觉、常照则如明镜之悬，而物之来者自不能遁其妍媸矣。何者？不欺而诚，则无所容其欺，苟有欺焉而觉矣；自信而明，则无所容其不信，苟不信焉而觉矣。是谓“易以知险，简以知阻”，子思所谓“至诚如神，可以前知”者也。然子思谓“如神”，谓“可以前知”，犹二而言之，是盖推言思诚者之功效，是犹为不能先觉者说也。若就至诚而言，则至诚之妙用即谓之“神”，不必言“如神”；至诚则无知而无不知，不必言“可以前知”矣。（译文：君子学以为己，未尝预料别人欺诈自己，只是绝不欺骗自己的良知而已；未尝预料别人不信任自己，总是信任自己的良知而已；未尝贪求先觉察别人的欺诈和不信任，总是力求觉察自己的良知而已。没有欺诈之心，良知就没有诈伪，而后能至诚，这就是“诚则明”；完全信任自己的良知，良知就没有丝毫疑惑，所以明觉，这就是“明则诚”。明、诚相生，因此良知虚灵明觉、物来则照，如同明镜一般，物体是美是丑，全都能真实反映。这是为什么呢？不欺而诚，就不可能有欺诈之心的容身之处，因为一旦有欺诈的念头，立刻就能察觉；自信而明，就不可能有不信之心的容身之处，因为一旦有不信之心，立刻就能察觉。这就是所谓的“易以知险，简以知阻”（君子秉承天地之德性，可以觉知险阻），子思所谓的“至诚如神，可以前知”。然而子思说“如神”，说“可以前知”，尚且是把良知和天道分立为二，好像至诚之心仍然不能先觉一样。如果就至诚而言，至诚之妙用就可以称之为“神”，不必说“如神”；至诚无知而无不知，不必说“可以前知”。）
”佛教的修行中, 第一项就是立信, 慧能讲众生应该自信自心佛性, 马祖道讲各信自心是佛, 阳明与此相同。内省式的认识。致良知, 是向内开发, 致自心之良知, 而不是像朱熹所讲的即物穷理, 因为良知本来在自心内, 首先要把一个向外求索的心倒转过来, 如同慧能的禅悟一般, 明心见性, “各尽着自己力量精神, 只在此心纯天理上用功, 即人人自有, 个个圆成, 便能大以成大, 小以成小, 不假外慕, 无法具足。”所谓圆成, 也是佛教的说法, 圆满成就, 唯识宗有圆成实性, 指心。阳明也不否认这是禅宗的基本精神, “此亦须你自家求, 我亦无别法可道。昔有禅师, 人来问法, 只把麈尾提起, 一日, 其徒将麈尾藏过,试他如何设法, 禅师寻麈尾不见, 又只空手提起。我这个良知, 就是设法的麈尾, 舍了这个, 有何可提得?”“我亦无别法可道”, 是禅家的话头, 表示无法可说, 需自悟自修, 这已经明确显现对禅宗方法的融合。对于良知的证得, 是顿还是渐?阳明主张顿, 相当于慧能的顿悟说, “求诸其心一念之良知。”
《金刚经》第十品庄严净土分说，“不应住色生心，不应住声香味触法生心，应无所住而生其心。”不色住声香味触法六尘，生的心是道心，道心是自性。
善知识！菩提自性，本来清净，但用此心，直了成佛。
应无所住而生其心，而大彻大悟，他做了一首偈子：何其自性本自清净！何其自性本不生灭！何其自性本自具足！何其自性本无动摇！何其自性能生万法！自性本体本自清净、本不生灭、本自具足本无动摇，自性作用能生万法。
王阳明《象山文集序》中写道，“圣人之学，心学也，尧、舜、禹之相授受曰：'人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允执厥中。’此心学之源也。中也者，道心之谓也；道心精一之谓仁，所谓中也，孔孟之学，惟务求仁，盖精一之传也。”也就是说，圣人之学即心学，尧、舜、禹三圣相授的“人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允执厥中”是心学的源头。其中，“允执厥中”的“中”，即“道心”，而“道心”精一就是“仁”，因而孔孟之学乃三圣之学的嫡传。
他在《重修山阴县学记》又一次阐述道，“夫圣人之学，心学也。学以求尽其心而已。尧、舜、禹之相授受曰：“人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允执厥中”。道心者，率性之谓，而未杂于人。无声无臭，至微而显，诚之源也。人心，则杂于人而危矣，伪之端矣。见孺子之入井而恻隐，率性之道也；从而内交于其父母焉，要誉于乡党焉，则人心矣。饥而食，渴而饮，率性之道也；从而极滋味之美焉，恣口腹之饕焉，则人心矣。惟一者，一于道心也。惟精者，虑道心之不一，而或二之以人心也。道无不中，一于道心而不息，是谓'允执厥中’矣。”
子程子曰：“不偏之谓中，不易之谓庸。中者，天下之正道，庸者，天下之定理。”。译文：不偏于一边的叫做中，永远不变的叫做庸。中是天下的正道。庸是天下的定理。
《管子·霸言》中说，“立政出令，用人道；施爵禄，用地道；举大事，用天道”
《传习录》
问：“'惟精惟一’是如何用功？”先生曰：“惟一是惟精主意，惟精是惟一功夫”。
《尚书》曰：“人心惟危，道心惟微；惟精惟一，允执厥中”。对于“惟精”与“惟一”之间的关系，阳明先生认为，“惟一是惟精主意，惟精是惟一功夫”。“主意”属于“知”，“功夫”属于“行”，例如阳明阐述“知行合一”，曾说：“知是行的主意，行是知的功夫”。
“功夫”本来与“本体”相对，阳明先生这里说“惟一是惟精主意”，不说“本体”而说“主意”。其实“主意”也是“本体”，只是偏于从“知”这个层面来说“本体”。所谓“知是行的主意”，此“知”即是“知行的本体”。再如阳明说“良知者，心之本体”，“致良知”为功夫，“良知”便是“主意”。阳明曰：“我辈致知，只是各随分限所及。今日良知见在如此，只随今日所知扩充到底；明日良知又有开悟，便从明日所知扩充到底，如此方是精一功夫”。
非惟精之外复有惟一也。精字从米，姑以米譬之：要得此米纯然洁白，便是惟一意；然非加舂簸筛拣惟精之工，则不能纯然洁白也。舂簸筛拣是惟精之功，然亦不过要此米到纯然洁白而已。
阳明先生曰“惟一是惟精主意”。须从“始”与“终”两个方面来领会“主意”的涵义：首先，“惟精”功夫以“惟一”为发端，“惟一”为“惟精”功夫之“始”；其次，“惟精”功夫之终结处也是“惟一”，“惟一”为“惟精”功夫之“终”。
阳明先生以米为比喻，“要得此米纯然洁白，便是惟一意，舂簸筛拣是惟精之功，然亦不过要此米到纯然洁白而已”。“惟一”是“惟精”功夫所要实现的目的，但“惟一”作为“主意”，不仅在“惟精”功夫之终结处，而是贯彻于终始的，如《中庸》所谓“诚者物之终始”，故阳明强调：“非惟精之外复有惟一也”。
孟子反对义袭而取之，主张“集义”，曰：“行有不慊于心，则馁矣”。浩然之气充塞于天地之间，却须臾不离吾心，《西铭》所谓“天地之塞，吾其体；天地之帅，吾其性”。行自慊于心，便是“惟一”，如孔子曰“吾道一以贯之”。行自慊于心，也是“主意”，如阳明先生曰：“惟息有养，瞬有存，此心惺惺明明，天理无一息间断”。
博学、审问、慎思、明辨、笃行者，皆所以为惟精而求惟一也。他如博文者，即约礼之功；格物致知者，即诚意之功；道问学即尊德性之功；明善即诚身之功，无二说也。
《中庸》曰：“诚之者，择善而固执之者也。博学之，审问之，慎思之，明辨之，笃行之”。博学、审问、慎思、明辨、笃行，此五者为“惟精”功夫，所谓“诚之者，人之道也”。“诚”为“主意”，诚者，不贰也，通过“诚之者”功夫而最终实现“诚者，天之道也”。
《传习录》，阳明先生曰：“自'格物致知’至'平天下’，只是一个'明明德’，虽亲民，亦明德事也。明德是此心之德，即是仁，仁者以天地万物为一体，使有一物失所，便是吾仁有未尽处”。《大学》八条目为“惟精”功夫，“明明德”作为“惟一”贯穿本末终始，故“明明德”为八条目之“主意”。
孔子曰：“君子博学于文，约之以礼，亦可以弗畔矣夫”。“博文”为“约礼”功夫，则“约礼”为“博文”之主意。“格物致知者，即诚意之功”，如《传习录》，阳明先生曰：“以诚意为主，去用格物致知的工夫”。《中庸》曰：“诚身有道，不明乎善，不诚乎身矣”；“君子尊德性而道问学”。其中，“诚身”与“尊德性”为“主意”，“明善”与“道问学”为“惟精”功夫。
《传习录》，孔子曰“吾道一以贯之”，又曰：“天下何思何虑？天下同归而殊涂，一致而百虑”。“一本”为“能贯”，“万殊”为“所贯”，所谓“贯”，便是惟精惟一功夫。离开“万殊”，则“一本”落空，故孔子曰“下学而上达”；离开“一本”，则“万殊”陷于支离。子贡多学而识，只在闻见上用功，故孔子告之曰：“予一以贯之”。
朱子曰：“事事物物上便有大本，若只说大本，便是释老之学”；“有一种人，思维向里去，嫌眼前道理粗，于事事物物上都不理会，此乃谈玄说妙之病，其流必入于异端”。儒家通过“惟精”功夫而求“惟一”，理一而分殊，“一本”与“万殊”不贰。佛道两家也宣扬入不贰法门，如僧粲曰：“心若不异，万法一如”。庄子说“以道观之，物无贵贱”；“天地与我并生，而万物与我为一”。但佛道两家“嫌眼前道理粗，于事事物物上都不理会”，其谈玄说妙之病，在于脱离开“惟精”而虚说“惟一”，必然落入虚无主义。
《中庸》说：天命之谓性；率性之谓道；修道之谓教。道也者，不可须臾离也；可离，非道也。是故君子戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻。莫见乎隐，莫显乎微。故君子慎其独也。喜、怒、哀、乐之未发，谓之中。发而皆中节，谓之和。中也者，天下之大本也。和也者，天下之达道也。致中和，天地位焉，万物育焉。
译文：人的自然禀赋叫做“性”，顺着本性行事叫做“道”，按照“道”的原则修养叫做“教”。“道”是不可以片刻离开的，如果可以离开，那就不是“道”了。所以，品德高尚的人在没有人看见的地方也是谨慎的，在没有人听见的地方也是有所戒惧的。
越是隐蔽的地方越是明显，越是细微的地方越是显著。所以，品德高尚的人在一人独处的时候也是谨慎的。喜怒哀乐没有表现出来的时候，叫做中；表现出来以后符合节度，叫做和。中是人人都有的本性；和，是大家遵循的原则。达到中和的境界，天地便各在其位了，万物便生长繁育了。