细读《老子》明太祖注第三十七章

道常无为而无不为，侯王若能守，万物将自化。

道的精神就是清静无为，道的无为是对万物不加干涉，让万物各按自己的活动规律进行活动。这就是道对万物的作用。老子所说的无为，就是这个意思。道与万物的关系是如此，帝王与人民的关系是否也能如此呢?从老子到唐玄宗，都相信这一点。所以他们提倡帝王的清静无为，为人民的自行活动，提供一个宽松的社会环境。人民在这种社会环境中，自会按照自己的意愿进行各种生产生活活动。所以帝王无为，而人民无不为。人民无不为，社会与国家就会自然地生存下来，这就是淳朴的自然无为式的统治。这种政治理想，还要配合老子的其他思想，如绝圣弃智，绝仁弃义，绝巧弃利等等，才能真正实现。

帝王以道统治天下，他本身不做什么事，而让天下万物按照自己的本性活动，这就是万物自化。因为道在万物的本性之中，实际上就是让道在冥冥中支配万物。所以帝王的无为，就是让道来为，让万物按照道的本性来为。

明太祖注：道治天下，专其志而守之，所守在心，所为居衷，无形无影，乃道常存，即是无为无不为。大仁大德，常行而不改，久则天下顺从，守常而行之。自化，言民必从是也。道要专志才能守住它，让道长在心中，久之而能自然合乎道，一举一动，都不违背道。这样的帝王，必能实行无为的统治。这种无为，就是大仁大德，不是一般的仁与德。通过长期的实行，人民就会顺化，不用帝王再来教化。

统一以兼忘，就是对为与不为，都不加计较。这是更高的无为。这种无为之中，可以有为，但有为不是出于为之之意，所以还是无为。这是清世祖替他的有为找根据。

化而欲作，吾将镇之以无名之朴。无名之朴，亦将不欲，不欲以静，天下将自正。

帝王虽然实行无为之治，民众也能顺从这种统治，但总有人会出来捣乱，这是当帝王者必须牢记在心的。不能过分陶醉于安平泰的理想之中，而要时刻注意现实中的反对者。老子说吾将镇之以无名之朴。一个“镇”字，用得非常妙。镇之，是无为吗?虽然无名之朴是无为的，但运用无名之朴的人，却是用镇的方式，这已不是无为，而是有为。唐玄宗解释镇字，为镇静之意。但镇总有以上压下的意味。镇静，就是用某种手段使之安静下来。这种手段是什么，就不好说了。唐玄宗不想让看出这种手段的真相，所以他强调不要有迹。他希望天下泊然清静，最好是不烦教令，天下的人就自动正平。

中国古代的政治家和思想家，不相信中国的民众能自治，非要贤明的君主来治理他们不可。这种治理，包括教化，即由统治者告诉他们，应当怎样做，才是对的，好的；哪些事是恶的，错的，不可妄动的。这也是中国一直实行家天下的原因之一。家天下，就是把天下看作一个大家庭，君主是这个家庭的家长，民众是家长的子孙儿女，一切的行动与是非标准，都要由家长来告诉子孙儿女，告诉了之后，子孙儿女就要无条件地去执行。这里没有讨论的余地，只要上对下的教诲，下对上的执行。如此治理，天下就保持了君君臣臣父父子子的尊卑秩序，保持了大家的安平泰。

明太祖注：王道布宇内，民从而国风淳。久之民富，人将奢侈，是以镇之。谓为王者，身先俭之，以使上行下效，不致纵欲是也。王者身行之余者，不待化而自化必然。国家富足之后，就容易产生奢侈的风气。如何引导民众保持俭朴之风，是统治者的一大任务。明太祖认为，要由帝王自身做起，才能收到上行下效的效果。帝王是奢是侈，关系到整个国家的风俗。帝王能以身作则，则全国人民不待教导而自化，这是完全可能的。

圣人的镇之，还要讲究时机。清世祖认为，最好是在有人刚刚想有所作为的时候运用镇的手段。他还进一步分析，人们所以不安于无为，而想有所作为，是由于他们心中的欲望，镇之以无名之朴，最重要的还不是制止人们的行动，而是从心中消除人们非法的欲望。