《道德经》：这三种人，自带贵气，遇到请深交
过去的土财主，现在的“土豪”，在古人眼中是富而不贵。
人骨子里的那份贵气，是金钱买不到的，而是与家庭熏陶和个人素养有关。
真正贵气的人，都有三大特征，如果遇到的话，一定不要错过。
很多人对“静”的理解，存在误读。有人视为木讷，有人看作停滞。
在他们的眼里和心里，“静”意味着刻板与僵硬，毫无灵动之气。
其实不然，“静”代表了一种具有恬淡气息的人生状态，在这个物欲横流、浮躁繁华的世界里，如果将一切欲念和杂念于某刻放下，“静”就能从抽象化为具体，心灵顿感清爽、澄澈无比。
《道德经》中有言：“躁胜寒，静胜热，清静为天下正。”
躁动可以战胜寒冷，给人送去温暖；冷静能够战胜狂热，让人头脑保持清醒；清静无为，才是天下正道，才能统治天下。
当心思随着万物运转，人之情绪或喜或悲，外界所施与的影响也愈大，总能将我们的思想搅得天翻地覆，一刻也不得安宁。
只有让内心清静下来，才可以明察，看穿表面的浮华，看到事物的本质，进而对事物能正确的判断和决策，不会被世俗利欲所困扰。
所以，静不仅是一种智慧，静还是产生智慧的土壤。
在战事最艰难的时候，就连修养如曾国藩，也免不了万般焦虑，六神无主。
一旦出现这种情况，他都会到小楼上独自静坐一会儿，这个时候他早年开始修炼的静坐功课就发生作用了，他能让自己静下心来，做出正确的决策。
曾国藩说：“人心能静，虽万变纷纭亦澄然无事。静在心，不在境。”
摒弃心浮气躁，并非一朝一夕之功，但可通过培养兴趣与情操，让精神多一份滋养，多一份沉淀，尽量远离一切不必要的社交，只专注于眼前乐做之事，不迷失于觥筹交错，在淡泊中体味真实，用心去感受“静”的力量。
物随心转，境由心生，心若静好，幸福常存。
《道德经》有言：“三十辐共一毂，当其无，有车之用。埏埴以为器，当其无，有器之用。凿户牖以为室，当其无，有室之用。故有之以为利，无之以为用。”
意思是，用三十根辐条制造的一个车轮，当中空的地方可以用来装车轴，这样才有了车的作用。开窗户造房子，当中是空的所以可以放东西和住人，这样才有了房屋的作用。
庄子则说：“唯道集虚。虚者，心斋也。”
“虚”是一种空间形态，只有将已装满的东西倒掉，才能接纳全新的事物。
一些器物，比如酒杯和茶壶，它们有用的部分，不是有形有象的实体部分，而是实体围成的空虚部分。
酒杯和茶壶如果变成实心的，就不能用来盛酒盛水，也就失去了效用。
一个“虚”字，几乎掌控了一切规律和脉络。虚怀若谷的态度，虚心谦逊的本色，这些耳熟能详的品质，无不追溯回“虚”的本质。
人心也是虚空辽阔的存在，世间纷纷扰扰，人心很容易被琐事、俗事填满，而处于躁动的状态，所以要及时清空，要“虚”。
庄子说：“虚室生白，吉祥止止。”
空的房间才显得敞亮，如果房间堆满了东西，有光亮也透不出来。
人心如果清除了杂物和垃圾，把蒙蔽心灵的尘埃扫空，那么心中就会充满阳光，结果当然是一派吉祥。
只有博大的胸怀，才能悦纳他人，悦纳自己。这种人，他们善于倾听他人，而非炫耀德与能，说起话来滔滔不绝、忘乎所以；
他们与生俱来拥有一种悲天悯人的气质，在待人接物方面，往往一视同仁、从不苛责；
他们有经验之谈，丰富的阅历，却不轻论妄议，言语常能四两拨千斤，讲话自在且从容。
《道德经》言：“天下之至柔，驰骋天下之至坚。”
水是柔和的化身，石头是刚强的代表，然而涓涓细流与石头相撞，在日复一日，年复一年的冲刷之下，石头边缘原本锋利的棱角，开始被一点点地磨损掉，这就是柔弱可以战胜刚强。
做人亦是如此。越是刚强的人，越容易被摧折。恰恰相反的是，越是柔和的人，越能以退为进。
孔子的学生中，子路的个性是最刚强的，勇敢好斗。孔子早就说过他最后可能“不得其死”，他的结果真是很悲惨，在兵乱中被杀死。
而秉性柔和之人，不太容易和他人发生争执。所谓“一个巴掌拍不响”，正是这个道理。
他们不精明于一时的得失，不会由于小事而动怒，愿意付出更多辛苦与努力。
在错综复杂的人际交往中，他们宁愿作出一些牺牲与贡献，不断地否定自己、纠正自己、完善自己。
就心态而言，他们自始至终保持开放，淘汰不利于自我发展的一切，从不打算固步自封、因循守旧。
以柔克刚的处世方法，并不是在证明自己软弱可欺，而是对别人释放出善意的宽容。
只有当你放下高傲，放下骄矜，放下冷漠，你才会望得见那些和颜悦色的面孔。