庄子的自由观！做自己，做一个快乐的自己！
中华之精魂成于先秦百家之争鸣，昔之所成之思想，后世名士皆外儒内道。道家以其飘逸超脱，在灵魂上给每一个华夏子孙打开了一扇春华秋实的伊甸园。
其间，道家汪洋自此，文笔无出其右的南华真人，以瞰视宇宙的浩渺，构建起了中国五千年的逍遥情思。
庄子的哲学观，以其磅礴之气，荡荡于乾坤宇内。庄子正因其齐物论，成就了其自由之精神。何也？在庄子看来，世界本无大小之别。亦无贵贱之差。我与世界皆为一体，我于世界同根同源。因此，生死也可淡泊。世界本无我，是乾坤的气凝结一处，也就有此生命，当死亡之后，又归于气息，正是一种回归本源，岂不乐乎？况且，我来源于气，回归于气，并且气是无始无终的，这样我作为气的一部分也就是永恒的。
我与世界本是同一个根，因此并无差别，万物皆是。所以，万物是齐物论，都是一样的，既然本是一样，所以并未有上下、高低、贵贱之别。这正是庄子之所以参透名利之根源。
庄子以齐物论，破生死，同贵贱。终成其“若夫乘天地之正，而御六气之辩，以游无穷者，彼且恶乎殆哉！”
先秦之道家，先见于杨朱。杨朱本人尚无存书，然，我们可以在其他资料中散见，杨朱的哲学观一言以蔽之为“一毛不拔”。后世对其多有非议。然，杨朱的一毛不拔，是整体上所有人都一毛不拔，用法学的语言来说，就的要保障私权利，限制公权力。从而，真正的做到以人为本。这就为庄子作《养生主》等，自我保存奠定了思想基础。
我们称道家，皆言老庄思想。作为太上老君的老子，是道家的始祖，亦是庄子思想的重要渊源。老子讲“反者道之动”，“祸兮福之所倚，福兮祸之所伏”。即《周易》的易理，世间万物都是不断变化的，好的事件隐藏着坏的要素，失败也包涵着成功的可能。正是这种终而复始，生生不息的力量，使万事万物相互转化，互相依存。
《老子》说：“道生一，一生二，二生三，三生万物”。并不是言，道生了一，又生了二。而是一种孕育，一种量变引起质变。是一种母性的力量，为母亲生育孩子。正是这种万事万物的通灵，使得庄子的自由观，有着深厚的思想渊源。
庄子的开篇《逍遥游》中讲述了鲲鹏万里合麻雀的故事。后世多认为庄子是在说鲲鹏志向远大，而麻雀却是燕雀安知鸿鹄之志哉？其实，非也。在庄子看来万事万物的齐一也在道家和名家来说，没有大小之辨，为是“至大无内，至小无内”而已。
因此，庄子的自由观，其实是乐于自己的所在。即知之者不如好知者，好知者不如乐之者。鲲鹏九万里是它的人生价值，是他的快乐。麻雀从枝头飞到另一个枝头，也是它的价值，也是它的快乐。只要自己的幸福，麻雀无须嘲笑鲲鹏无理取闹，鲲鹏亦无须认为麻雀目光短浅，这就是庄子的自由观，做自己，并且做一个快乐的自己，足矣。
正所谓：“反者道之动，弱者道之用”，通晓乾坤一体，万物生生相应，人生畅达齐一，便可以望其项背与庄子的“无所凭”之逍遥境界。以至于心游万仞，精骛八极。