思想的唯心性与主义无关
如果能就人类文明本质上的主观性达成共识，那么追溯这种主观性源头就可以发现，人的自我意识从诞生起，便赋予了人类文明以唯心性——不是唯心主义。
人，一旦没有了主观和抽象的自我意识，世界将重归无人改造的“死寂”状态，因为动植物只能本能地改变世界，而不是人这样，有无限创新的可能。
人类历史一直在变不可能为可能，哲学就是其中变理想偶然实现的可能性为必然性的理论思考，与变顿悟的偶然性为必然性是一个道理，难度当然也一样。这意味着，唯物主义哲学的发展需要重新审视唯心主义的存在合理性。
我作为一个唯物主义者，在雄辩的逻辑面前，必须承认唯心思想能与唯物思想一贯长期对抗存在的合理性，这是一种主动调和唯物主义与唯心主义冲突的理论自觉，是基于哲学内在的整体一致性求同存异的理性探索精神，当然也是我敢妄言终极自圆其说于哲学整体性的前提和基础。
唯物思想与唯心思想，都是思想，要想求同，本就如此简单，无奈因为双方立场的不可调和，所以人类在艰难的求同路上只能继续存异于不同层次的坐井观天中——人类文明要想主动积极进步，必须获得思想求同的根本突破。
日常与人交流时，我虽然时刻保持求同存异的自觉意识，但偶尔还会选择性忽略求同存异的礼貌，因为没人尊重我的谦卑，因为我的思想洁癖与对方的思想洁癖在价值观上完全相反，过于礼貌会降低交流效率，其中的时间成本亦是我不可承受之重。
现在我知道了，这其实是自己逻辑天花板未除导致的语言组织能力有限的结果，于是我的孤傲让自己思想的前沿属性经常被应激性无视——逻辑对接的不能，本是双方共同造成的，我只不过比对方自觉程度稍高一点而已，但对方通常不这样想，于是我便变成了对方眼中的谬误化身。
既然人类的思想是一体于同一逻辑的，为什么还要分出各种相互冲突的主义呢？这种分类是必然的还是偶然的？这种分类的终极目的何在？这些问题是每个哲学爱好者都需要自己思考清楚的。只有一点很明确，旧哲学不能就此自圆其说，与其不承认逻辑的先在性直接相关。
因为对立的无可消解，所以西方哲学从未就此给出标准答案，反而是“非专业哲学”的中国传统道家思想与佛学有清晰的万法归一之说。因此，从这个角度反思，到底什么才是哲学的专业性时，西方哲学根本无法自圆其说，又不想自惭形秽，所以诞生了傲慢的西方文明中心主义。
为了自圆其说于上述疑问，最终我只能把唯物主义和唯心主义全部彻底否定——降格为人这个存在的唯物与唯心两种属性——只有这样，才能从根本上消灭人类的无谓思想冲突。
正因为有太多关于哲学整体一致性的无知，所以才导致了花样繁多的主义，所以人类文明才一直被不同利益群体在潜意识里顽固地肢解，并因人不自觉的主观能动性而被动融合，今天恰好到了启动主动融合的关键节点。
我认为，这种关键转折的实现，必以哲学常识化解读为前提。既然专业哲学都愿意在局部乐不思蜀地坐井观天，无暇又无能于哲学整体转向，那就只能由我这样的白丁勉为其难地代劳了，因为我从不死记硬背哲学思想，只求领会其中心思想，这是我在语文课上尝到的基本功——死记硬背别人的思想者，是别人思想的奴隶。
我认为，人类从零起点开始认识和改造世界，这种先天局限至今依然未获根本突破，所以它现实地决定了，不同国家与民族只能对人类文明进行分门别类的肢解式解读，这不但是历史的必然，恰恰还是未来文明与文化在互补中求同的必经前提——存在的就是合理的。
我认为，这无形中又应了列宁所言“世界不会满足人，人决心以自己的行动改变世界”的真义，因为这是人类理性认知自我的正常途径，今天恰是人基于意识萌发出理性之后走向最终成熟的准终点时刻。
毋庸讳言，每个主义中都有特定利益集团对人类文明的终极追求，因为无论有意无意，人心都需要一个理性终点以安抚自己对不可确知的未来的恐惧，神的居所——天堂——就有这种终极安慰意义。
不可确知，不等于不可知。不可确知，亦是可知，但总有许多逻辑分析能力差的人，非要把不可确知顽固地解释成不可知，这就是哲学的不可知论，很难说服，比如道可道非常道，比如佛之不可言说，比如上帝的不容质疑，比如……
我认为，只要能把哲学的整体性论述清楚，此前人类虚构的一切由神所代表的不可言说的义理——实际上就是虚拟的哲学整体性——都将不攻自破地自动归于故纸堆，所以在文明的当下，唯心主义思想必须降格为人与哲学共同的唯心性，这样才能推动其自圆其说于文明的主动积极进步，否则就只能继续习惯性地保守着误人子弟。
反过来，只要不能找到这个清晰的哲学整体性来“束缚”人类初级且盲目的“自由”思想，即便有再多次百家争鸣之下的哲学高峰，都不过是人类整体文明意义上山头林立的镜花水月——文化服务于娱乐需求，需要百花齐放，但人的文明需要的只是思想的大同，这是两个维度的需求，文化相对形而下，文明相对形而上。
一旦承认过去和现在哲学界的山头林立现象为人类共性的虚伪，那就很容易理解，与哲学整体性趋同对立的任何主义都是一贯害人不浅的虚无主义——一切皆因无法实证而无意义，其中当然包括唯物主义，因为唯物主义根本无法脱离唯心主义而独立存在。
我认为，在绝对虚无主义和哲学清晰的整体性之间，是其他一切主义，它们和虚无主义一样，都在学术上不能自圆其说于哲学于人的现世终极自由，即便唯物主义，也只是一种对特定群体可信度稍高一些的预言而已。
什么是人的终极自由，我认为，在有限必死的生命旅程中，思想者能终极自圆其说于一切事儿，就是人可实现的终极自由。否则，一个逻辑自由不能的人，只能享受有限的人生自由，比如政治自由语境下的民主，逻辑天花板未除，能做得了什么主？！
我认为，哲学的整体性不但不会束缚人的思想，反而具备终极解放人思想的能力，因为它虽然朦胧，却从不缺乏不确定的确定性——在人的主观能动性面前，这是暂时的不可确知，是人的最高级洞见。
中国的道文化和佛学都具备这种洞见力，可惜在方法论上缺乏西方哲学的前提批判式逻辑分析能力，所以导致传播上如宗教一般有心无力，更无法满足现代教育需求。为更好发挥道与佛文化的文明进步意义，对其做常识化解读，显然有诸多现实意义。
我确信，只要正确运用好西方哲学的前提批判，中国传统道文化（含佛学）将与西方哲学一道，在完美互译中实现同步常识化。
思想，是人抽象思维的过程和结果，因此思想本身就代表着人生的知行合一性，当然也是哲学的知行合一性，这一点是西方哲学从来认识不清的，所以他们无法确信心物一元论。
通过现代科学，可以帮助西方人扭转这种无知——靠生物电在神经元中的传导，人的神经系统得以正常运行，这是通过技术手段证明的事实，其中既有纯逻辑的形上分析之过程，又可通过其他技术手段变成形下的幻像保存在每个人的思想中，又可通过文字或其他载体记录下来，变成可传播的哲学思想，这一切都源自人的意识作用，这就是思想的唯心性，当然也是哲学的唯心性，与唯心主义可以没一点儿关系。
显然，受本体论认识局限，古人把思想的这种唯心性放大为唯心主义，这是人类在无知时代只能做浅层次自圆其说的无可厚非——在与一样无知的唯物主义者的对抗中，这体现唯心主义者对自己的主观能动性的调动能力——曾经的人类文明需要在这样的持续对抗中获得进步的动力源。
如今，由现代科学催生的现代民主，在经过中国传统文化改造过的马克思主义思想——中国特色社会主义——的全面围攻下，已经到了实质转型的关键时期，因为形式民主的虚伪已经现实地阻碍了人类文明的主动积极进步——全球经济一体化必然带来的人类集体富裕。
因为只有共同富裕才能实质提高全人类的民主水平，所以满足不了上述需求的西方政治，只能让出主导权，因为人类的整体觉醒已经挡不住了，而社会主义政治的理想就是全人类的整体解放，所以只要能够给世人带来经济实惠，社会主义的比较优势就将势不可挡地碾压资本主义。
这预示着，在人类终极成熟前，资本主义的唯心思想和社会主义的唯物思想必须率先实现合体，通过文化一体化促进政治、经济的全面一体化，这样才能真正确保全球共同富裕，让现代文明得以真正满足全人类的感性需求。
用理性发展满足人的全部感性需求，人类历史一直在做这样的努力，如今只是到了终极理想即将实现的时刻，这阶段的人需要通过整合人类全部智识，帮人终极认清人的全部本能和潜意识为前提。
这要求人必须率先实现哲学和心理学的成熟，然后再将自己的潜在理性变成现实理性，这种趋势是任何势力都阻挡不了的，它代表着哲学思想不变的革命性——哲学附属于思想。
我认为心理学是哲学的分支，那么哲学将如何进步才能带领心理学一起实现终极成熟呢？我认为是常识化——哲学的母体实现了常识化，作为分支学科的主观心理学当然也就常识化了，人人都能揣摩清楚别人的思想，交流没有了，心理障碍自然没有了，天下大同自然也就实现了。