听张庆祥讲《道德经》第五十章之心得分享

第五十章 生死

出生入死，生之徒十有三，死之徒十有三，人之生，动之死地者，亦十有三，夫何故？以其生生之厚。盖闻善摄生者，陆行不遇兕虎，入军不被甲兵。兕无所投其角，虎无所措其爪，兵无所容其刃。夫何故？以其无死地。

大家好，今天与大家分享听张庆祥讲《道德经》第五十章之心得。

有学者说本章是讲养生的（延年益寿的意思），“善摄生者”就是会养生的人嘛。其实不然，“善摄生者”是指善于护持其生生不息之生命根本的人，因此本章老子其实是在告诉我们究竟什么才是生命的根本。

“出生入死”

昼夜是天地之循环，生死是万物之轮回，正是这样的循环、轮回造就了天地万物之生生不息。

很多人并不相信人类有轮回，其实轮回并不虚玄，如果我们将整个人类视为一体，即将整个人类视为一个无比巨大的“巨人”，而我们每一个个体便是这个“巨人”身上小小的细胞，“巨人”因细胞不断的新陈代谢（生死轮回）而使生命生生不息。

人类如此，动植物亦如此，乃至宇宙万物皆是如此。

比如眼下不断变异的新冠病毒，就与人类展开了一场生死大战，人类不断采取各种手段，比如戴口罩、不聚集、勤洗手、打疫苗等来阻止病毒的传播，而新冠则通过个体病毒的生死轮回来不断改变其序列和结构，提高单位面积的病毒载量，从而大大提高其传播力。

微生物与人类的这种生死较量，不得不让我们感叹大道所赋予宇宙万物的智慧与平等。

从新冠病毒的不断变异我们可以知道，有形个体生命的轮回从整体来看，并非是我们平常以为的那种消极、悲哀，相反是一种积极的生命态度，因此生命的意义就在于通过不断的试错，不断的改变来找出实现整体生命之生生不息的最佳方式。

由此可知，生生不息是所有生命存在的根本，其次，生命（人类）不仅仅是能看到，摸到的这个身体（肉身），更为根本的生命是那个看不见，摸不着，不生不死，但又时时刻刻决定着肉身生死变化的东西，这个东西道家叫“精、气、神”，佛家称其为“法身”。

但无明的我们，总是将肉身当作生命的根本，总是喜欢通过对外在东西的追逐来获得肉身暂时的满足。

为帮助无明众生拨开挡在眼前的迷雾，让众生能够更清楚的了解生命的根本，老子将人生划分为了三个不同意义的阶段，以此说明主宰人生三个阶段背后的道。

这三个阶段分别是：

“生之徒十有三，死之徒十有三，人之生，动之死地者，亦十有三”

第一阶段，“生之徒”，占人生的三分之一。

“徒”，步行的意思，朝着生生不息的方向走的人叫“生之徒”。比如刚刚出生的婴儿，比如尚未受到贪嗔好恶分别染污的孩童，他们还不能区别出“我”与这个世界的不同，还没有为“我”做点什么的欲望，正因为他们的这种自然无为，所以本性的造化是朝着生生不息的方向运行，故老子称其为“生之徒”。

“生之徒”是人一生之中本性造化最为圆满的时候，而对于圆满背后的法则却被人们所忽视，正因为如此，所以《道德经》中有多处提及婴儿或是赤子，比如：“能婴儿乎”、“如婴儿之未孩”、“复归于婴儿”、“含德之厚，比于赤子。”等，其目的就是要让人们去体悟其中的无为之道。

当然本章亦是如此。

第二阶段，“死之徒”，占人生的三分之一。

离死亡已经很近的人，这一阶段的人，人生的考试已完成了一大半，其最后能进入六道轮回的哪一道也已基本成为定数（佛教的六道轮回中的六道是一种比喻，比喻其法身所含藏的烦恼罣碍的种子的多少，烦恼罣碍的种子越多，未来世的人生就更烦恼更痛苦，反之则更自在，更自由）。

因此，老子这里是要告诉我们修身要趁早，不然等到进入“死之徒”后就来不及了，所有的种子已经播下，未来世的命运已被决定。

第三阶段，“人之生，动之死地者”，亦占人生的三分之一。

这一阶段的人首先是经过“生之徒”这一阶段，所以叫“人之生”，“动之死地”指奔着“死之徒”阶段而去。

老子这里所描绘的三个人生阶段，其实就是我们一生的写照：

带着天地赋予的本自俱足的本性来到这个人世，经历婴幼儿的高速生长期，之后人生“阅历”逐渐增加，开始有了贪嗔好恶分别的染污，有了七情六欲的捆绑，不断往外抓取，因此也就不断对本性的造化造成干扰，导致最终走上逐渐衰竭之路，最后不得不撒手而归。

人明明有着俱足一切的本性，但最后的结果仍然是撒手而归，这是什么原因呢？

“夫何故？以其生生之厚。”

因为众生常常将有形的生命也就是“肉身”以为是“我”，即以妄为常，拼命向外追逐、索取，拼命享乐，以为如此便是最有利于“我”。

殊不知这个“我”以及“我”所追逐的东西终有一天会全部消失，但我们对待人生的态度却不会因为“我”的消失而消失，它像一颗种子，被我们播种在真正的我，即“法身”上，只要未来世的因缘具备，它们就会生根、发芽，然后开花、结果，我们也因此过着依然烦恼或痛苦的人生。

“盖闻善摄生者，陆行不遇兕虎，入军不被甲兵。兕无所投其角，虎无所措其爪，兵无所容其刃。”

这里的“兕虎”、“甲兵”是比喻，比喻可以伤害人类的名利荣辱，酒色财气等外在的物或境，而“善摄生者”是指善护持生生不息之生命根本的人。

因此，这段话的意思是说：

善护持生生不息之生命根本的人，也就是体悟了大道的人，不会被外在的物或境所捆绑，外在的物或境之所以能伤人，是因为我们有贪嗔好恶分别心，例如功名利禄可以为我们带来好的感受，所以我们拼命追逐；失败、挫折会给我们带来痛苦的感受，所以我们拼命抗拒，这就叫捆绑，心不能自由就叫捆绑。而体悟大道的人，对感受的真相看得很清楚，只不过是胸中一团气，一团没有任何意义的气，所以能不被其捆绑，心不随外物、外境而转，因此外物、外境也就无法伤害到他。所以老子又说：

“夫何故？以其无死地。”

什么是“死地”？贪嗔好恶的分别心就是“死地”。为什么“善摄生者”不会遭到“兕虎”、“甲兵”的伤害？因为“善摄生者”没有贪嗔好恶分别心。

《庄子》秋水篇说：

至德者，火弗能热，水弗能溺，寒暑弗能害，禽兽弗能贼。非谓其薄之也，言察乎安危，宁于祸福，谨于去就，莫之能害也。

“至德者”就是老子说的“善摄生者”，这样的人火不能烧伤他，水不能淹死他，严寒酷暑无法损伤他，凶禽猛兽也不能伤害他。这里的水火、寒暑、禽兽也是比喻，比喻可以造成人们内在伤害的东西。“非谓其薄之也”，不是说他近水火、寒暑、禽兽而能不被其伤害，而是说他可以明察安危，安于祸福，能够依循事理而做出恰当的应对进退，因而没有什么东西能够伤害他。

庄子这段话同样也告诉我们：“善摄生者”因为没有贪嗔好恶分别，所以能够洞悉事理，能够不被安危祸福所绑架，只是依循事理去应对进退，所以没有任何东西可以伤害到他。

因此生命的根本是什么？是生生不息的本性造化，而生命的意义就在于如何护持其生生不息的本性造化，只有做一个真正的“善摄生者”，才不会被外在的物、境所捆绑，才不会因外物、外境而伤害生生不息的本性造化，才有可能从六道轮回中获得解脱，实现真正自由自在的人生。

好了，今天的分享就到这里，感谢您的阅读！我们下期再见。