有没有必要返璞归真？

接前 在自然与社会的分界处，作为一种工具的自然与社会区分，继续聊人类的自然与社会两属性，这就算《三聊》吧。

由于死亡是一道自然的门槛，所以，没有经历过生死痛楚的人 其社会性会比较强，相反就会有很强的自然倾向，所谓出世或虚无就会比较明显。

我从小就关注生死，这是因为我小时候曾经濒临死亡，所以在家人的絮叨中就会被死亡的阴影笼罩，少年时期就开始思考生死问题。到青年时期，大姐暴病去世对我的冲击特别大，也特别直观，第一次直面生命的脆弱。之前也经历过亲人的死亡，比如爷爷在我七岁时去世，这种老人去世很寻常，没什么影响。但是青年人去世就不寻常了。

死亡是人生的第一堂哲学课，让人瞬间成熟，或瞬间疯狂。我在接近疯狂的边缘重新回到“社会”，但是我知道我永远不会真正回归。所以，我会在正常上班中竟然辞职回家了，那是2002年，所有的文明研究都是从那个时候开始的。因为工作是属于“社会”的，而漫无目的地研究与人有关的根源却是相对“自然“的。所以，我的文明研究注定了不全是属于常规的学术，而是带有鲜明的哲学与生命探寻的意蕴。

多数学术研究属于社会的，为学位或职位，或者为物质报酬，所谓名利。但我的研究很大程度上是为自己，但是需要用学术的手段：科学。另外，它确实兼具学术的基本逻辑方法。所以，我的文明学的研究兼具一定的自然性质，当然它也是“社会的”，甚至非常社会，因为政治是它的一个顺便的探讨对象（文明中怎么可能没有政治？避不开的，那就直接去迎战呗）。我的气质里也具有一定的自然气质，当然同时我也是非常“社会”的，我就是个稍微有些特别的常人。做常人，符合社会规范，成本最小。

我记得在研究文明的这近20年里，起码有过三次近乎半年不太与大众接触的经历。其中有一次是居住在北京的王府井，另外一次是在河南家乡的乡下，还有一次是在河北香河，最近的这次是因为疫情，除了必要的商场购物，基本上这个期间不太与人交流，就是读书写作，也不是刻意的不接触，就是随意了。第一次因为长期话说得少，导致我几乎得了失语症，后来赶紧进入社会，使劲调整。换句话说，即便我住在王府井那样的闹市我也很少社交，独自思考与独自生活让我感觉更舒服，到后期我体会到独立生活可以持续深思。其实从一开始我就意识到，频繁的社交会影响到深入思考。别人说的孤独寂寞似乎从来与我无缘，我自己独处时才感到完整与自由，哪怕有一个人在我都会无法安心写作，更别说深入思考了。当然我也可以热闹，并且甚至热闹时我比普通人还闹腾，所以可谓是雅俗共赏、静闹皆可，所以见面的朋友们一般不会觉得我有些什么异常。

独处时间长了，会逐渐剥离一定的社会性。由于我也是长期研究原始人生活的，我会有意倾向于一定程度尝试返璞归真的生活，去体会古人的心境与行为模式。比如我对于家庭环境的要求就与常人大大不同。假如没有人去我就会长期不做家务，随便乱，我的道路只在书桌、餐厅、卧室与散布的庭院之间，只要不挡道我就不会管。另外，我也尝试很长时间不洗脸不刷牙，必要时才洗脸刷牙。我也不一定每天每顿洗碗洗锅，只要没有感染变质的危险。比如我会吃过饭随便用水冲洗一下碗筷，普通社会要求的脏净我是不在意的，甚至锅看起来很干净我就不会洗，反正下顿烧饭直接就消毒了。今天人类要求的整洁很大程度上是一种不必要的社交规范，我长期独处当然就免俗了。当然我独处时的生活与朋友们去我那里时是非常不同的，他们去就恢复到常规生活。这样的“懒惰“”自然生活”实际上也节约了我大量的时间去进行研究工作，心无旁骛嘛。许多人以为我是一个团队在工作，实际上就是我一个人，我的时间非常宝贵，非常高效，都是因为非常“自然”简约。换句话说，我的时间都是“懒”出来的。

从长期离群索居的生活在“自然”状态下，我当然也体会到人类的高度异化或高度社会化与文明，使我更能体会到人类文明发展步伐的“润物细无声”。

我们的祖先从最初的蹲在树木之上、洞穴之中，到今天方格子的水泥丛林，从自然的饮于河沟江湖到今天发达的自来水系，从茹毛饮血到今天精美的贵族式文化礼仪，人类走过了不知不觉的一条漫长的道路。明天的路更长、更辉煌，但什么是正确的道路？这是没有答案的，而且也不需要答案啊。

我本来想在《发现文明》的最后文字中抒发几句我的“自然论”，但实际上这种论调会破除人类传统的文明教——意即人类苦心构建的文明历史。考虑到这种“虚无”会冒犯到大多数人，所以我就依然以非常“社会”的正能量乐观地对人类的未来表达了我的祝福。所以，这些话或许算是一个对《发现文明》的一个补充。