《道德经》：抗拒诱惑最有效的方法，就是不要去接近它

《道德经》第四十六章，“祸莫大于不知足，咎莫大于欲得。故知足之足，常足矣”这句话说的是，天下的灾祸，没有比不知足更大的；天下的过咎，没有比贪心更大的。只有知足所得到的满足，才是长久的满足。

不满足是进步的动力，但是人心的陷溺，也是因为不满足，尤其是对物欲的追求是永无止境的，好还要更好，多还要更多，因为不知止，不知足，所以就疲于奔命，愈陷愈深，难以自拔，终至沉沦于痛苦的深渊，不只害了自己，可能还会累及亲朋好友，甚至伤及无辜。

虽然每一个人追求的目标不一样，但是不知止，不知足，所会带来的伤害是一样的。天下事一得一失，祸福相倚相成，利之所在，弊亦生焉！每个人都希望求福而辞祸，可是如果不能知止、知足，一味地追求，恐怕还没得到福，就先得到祸，即便得到福，祸也紧随而来。

宇宙万事万物，都不是静止不动的，循环反复是宇宙不灭的定律。《道德经》第五十八章：“祸兮福之所倚，福兮祸之所伏。”祸中有福的因子，福中有祸的因子，所以，天下事得不必喜，失不必悲，生命是一连串得得失失的过程，一次的成功，不会是一辈子的成功；一次的失败，也不会是永远的失败。快乐是人生第一要义，怎么样才能够开心过生活，才是人生最重要的课题，如果因为得到一些好处而骄奢淫逸，迟早会是乐极生悲。

快乐是拥有很多，快乐是抱怨很少，知足的人，才是真正的满足。最平实的生活，是最真实的生活，我们想要的很多，我们需要的很少，我们只要一点点食物，一点点水，人就能存活下去，太多的物质享受，对人并没有好处，可是我们并无察觉，我们常喜欢拿别人来相比，比美貌、比才干、比财富、比社会地位，就怕自己比不上别人，觉得丟脸，觉得在家人、亲友之间没有面子。

人争一口气，佛争一炷香。人要力争上游，追求卓越的能力，享受优质的生活，基本上不是错误的态度，但是十分重要的是要量力而为。而且君子爱财，取之有道，不可以为达目的而不择手段。生气不如争气，争气才能神气，争气是向成功者看齐，是要求自己和成功者一样的杰出，不是牺牲别人而成就自己，更不是作奸犯科，胡作非为，求得不法的利益。

求不完，就苦不完，名利之心不绝，烦恼痛苦不断。老子主张无为，不是一无作为，而是无刻意作为。“求”，就是刻意的作为，君子安时而处顺，哀乐不能入也，随缘自化，顺应自然，才是最正确的人生态度。

人生数十寒暑，每个人都可以玩几回人间游戏，我们不宜妄自菲薄，自暴自弃，不图上进。君子不自限，路是无限的宽广，每个人应该很清楚了解自己有什么、没有什么，要什么、不要什么？该要什么，不该要什么？人生的价值，靠自己来肯定，人生的目标，靠自己来设计。老子的思想，是告诉我们该怎么样就怎么样，不是想怎么样就怎么样？人生所以有祸、有咎，不是因为做该做的事，而是做不该做的事。

要是人就有欲望，老子并没有告诉我们绝欲，而是告诉我们寡欲，欲望是不能断绝，人没有了欲望，人就不成为人了。合理的欲望是正常的、正当的，追求合理的欲望，是不会有祸咎的，追求不合理的欲望才会带来祸咎。

人生的祸咎，往往来自一个贪字。贪心贪得，就是非分之心、非分之得；不该有的想法，就是贪心，不该有的获得，就是贪得。人一有了贪心贪念，就会心存侥幸，就会得寸进尺，就会干犯不讳，枉法乱纪。如此一来，怎么不会有祸咎呢？

所以，老子所谓“祸莫大于不知足，咎莫大于欲得。”并不是指合理的需求，而是指不合理的需求。人对不合理的需求，如果不知止、不知足，如果贪得无厌，当然就会自遗祸咎。

人生最难的是抗拒诱惑，老子《道德经》说：“不见可欲，使民心不乱”。虽然是消极的作法，却也是很有效的方法；抗拒诱惑最好的方法，就是不要去接近它。如果我们没有很坚定的自制力，知所取舍，则远离诱惑，就不会受到诱惑。