中国文化漫谈：儒墨道法

前一段有一个朋友让我说说儒墨道法，今天就借着这个机会聊一聊。

如果说每一种文化的起源都有一个原点的话，

那中国文化肯定也有一个生发的源头，

那就是周文化，这就是为什么，孔夫子他老人家会说“郁郁乎文哉，吾从周”。

我想老子他老人家在《道德经》二十一章里所说的“孔德之容，惟道是从，道之为物，惟恍惟惚。恍兮惚兮，其中有物，惚兮恍兮，其中有象”，说的应该就是这个道理。

还就是孟子他老人家所说的耳目之官。

都是说一种文化的生发都是从小到大，从粗到细，从虚到实，从仅一孔式的坐井观天到海纳百川式的有容乃大。

中国的文化哲学的原点就应该是周文化，准确的说就是周礼。

当时代发展到春秋战国的时候，以分封制为主的上层建筑和以井田制这个经济基础，已经失灵失效。

就有到后来七百余年的春秋战国，群雄逐鹿，礼崩乐坏，大家你争我抢，忙的不亦乐乎。

春秋战国，诸子百家，这时候就登上了历史的舞台，所以说诸子百家是历史发展的必然结果，并非偶然。

他们只是一些有识之士，面对时代问题开出的药方而已。

其中最主要的有六家，儒墨道法，外加名家和阴阳家。其中核心就是儒墨道法。

先说说儒家。

这时孔夫子执拗地认为，“礼'是让大家回归大道，平息纷争的法宝。

就当夫子的徒弟宰予提出不必守三年之丧的质疑时，当时礼崩乐坏的程度就可见一斑了。

孔夫子就对宰予说，守三年之丧，是因为你三年才能免于父母之怀，如果你心安理得，汝自为之。

夫子当时就说，予之不仁矣。大家想想看，就连夫子的嫡传弟子都认为周礼不可守，夫子得有多恨铁不成钢呀。

所以儒家就先进行了对周文化的反思，提出了“仁爱”的概念，仁爱的背后其实就是就是君君臣臣父父子子，尊尊亲亲的等级秩序。

儒家是开辟了道德价值之源，挺立了人这个道德主体，所以在之后的两千余年里，延续至今，成为中国文化的主流文脉，也成为中华文化的主流文化。

所以这一套东西被历代统治阶层所青睐。

然而，在春秋战国那个人心不古的时期，并没有什么卵用。

这就是夫子他老人家，周游列国十三载，七十三岁撒手人寰，终其一生未能得志的根本原因。

儒家不管用，就该墨家了出场了。

墨家就对周文化持否定态度，主张非儒节葬等，

就想打家在电影里看到的那样，墨家军就吐侠士一般不拘小节，反对周礼的繁文缛节。

但是侠义这东西不能治国理政呀，所以它也只能是一种小众文化，停留在小圈子里，发展不起来。

这也是为什么墨家慢慢没落的主要原因。

墨家说完了，该说说道家了。

说到道家，大家肯定先想起的是一本书那就是《道德经》，不错，《道德经》是道家思想的集中体现。

察世变，观古今，通大道，莫过于道家，道家的思想脉络很清晰，那些大道名言警句，足以让人很震撼，这也是很多人喜欢道家的原因。

自从道家两千年前横空出世，他就在中国人的血脉里注入了“隐”的基因。

正所谓常言道，有道则仕无道则隐，大隐隐于市，小隐隐于野等等。

彭泽县令陶彭泽渊明，就是古往今来最典型的例子，不为五斗米折腰，就高挂官印，辞官归故里。他绝不会像屈原那样投江，死的悲壮。

陶渊明之所以为人所称道，就是因为他恬淡的性格，人说文如其人，《归去来兮辞》就是最好的例子。

什么误入尘网中，一去三十年，久在樊笼里，复得返自然。什么种豆南山下，草盛豆苗稀。

多么潇洒，他就不是为了种地，纯粹是为了“玩”。这一玩可不简单，这一玩就玩出了千古风流。

开创了中国文人独有的隐士文化，从这一点上来看，足见《道德经》的影响力。

在这四大家里，最后生发的是法家。

其实法家的根在儒家，就像李克的老师是子夏，吴起的老师是曾子。

这一类儒家的门生，在我看来，可能是看不到希望，就拿起“利器”，毫不犹豫地开创了法家，可谓背弃师门。

当时如果夫子在世可能会气的从棺材里跳出来破口大骂，你们这些龟孙，败我门风。

遥想当年，李克相魏，吴起相楚，卫鞅相秦，一时间法家何等威武雄壮，真让人神往。

法家的看家本领说白了就是废井田废分封，行郡县。这样一弄就跟旧贵族这样的既得利益集团杠上了，人家肯定不会答应的。

你看看法家先期的几个代表人物都没有好下场，就连几百年后的晁错，一千多年以后的张居正虽然位极人臣，也免不了死无葬身之地的下场。

你看看要改革，古往今来得付出多大的牺牲。

一时兴起，大概把儒墨道法也勾勒了一下。写到这里突然想起那首杨慎的《临江仙》。

“滚滚长江东逝水，浪花淘尽英雄，是非成败转头空，青山依旧在，几度夕阳红”。