儒释道文化到底在讲什么？用3句话深入浅出地来概括

文|穆戈

中国文化源远流长，秦汉时期，佛教传入了中国；春秋战国时群雄并起、百家争鸣，有主张“仁爱”的儒家，有追求“无为而治”的道家，有崇尚“兼爱非攻”的墨家，也有坚持法治的法家；魏晋南北朝时，政权混乱，有无、形神之争尤为激烈……

作为龙的传人，我们中国的文人骨子里有一股倔劲，向来都是性格鲜明、观点明确，不屈于权势，也不屑于功名利禄，在任何时候，他们都敢于侃侃而谈、坚持自我。因此，历朝历代，我们中国的文坛都是相当热闹的。

初时，文人士大夫之间竞相角逐，百家争流，各学派不相上下、难分伯仲，但随着时代的发展和时间的推移，各学说之间相互渗透、融通，“儒释道”三家兼收并蓄、慢慢独大，成为了中国文化的主流。

现如今，每个中国人似乎都知“儒释道”，由表及里时，却又不知。那么，儒释道文化究竟在讲什么？其精髓真的很高深、很难理解吗？距离我们的生活真的很远吗？

其实不然，可以用三句话来深入浅出地概括儒释道文化。

01 儒家者，人与社会的关系也

儒学以先秦儒学为基础，以孔子、孟子、荀子为代表。孔子的言论和事迹由其弟子记载于《论语》一书中，品读《论语》，是我们认识、了解孔子的最直接方式。

孔子出生于贵族，在家庭环境的熏陶下，从小熟知礼仪规矩。可偏偏，当时是春秋末年，正值社会变革期，礼崩乐坏、山河动荡、民不聊生，面对这样的局面，孔子倍觉不安，于是大力招生，四处讲学，迫切渴望通过恢复礼乐秩序使得社会归于安定。

于是，他大力宣扬“仁礼”，“仁”是内在的道德，也是为人的价值取向，使人为善；“礼”是外在的制度规范，也是社会的秩序保障，使人不为恶。

孟子在孔子仁学基础上，提出了“义”的理念，发展了仁政说。简言之， “王道”就是以“义”为施政理念，“霸道”则是以“利”为施政理念，君王应该行“人道”，弃“霸道”；另外，他所主张的“性善论”，也为仁政的施行提供了可能性。

荀子则主张礼法并用，将“礼”“法”兼容，从这点上，荀子的政治主张比起孟子更适合当时的社会统治，儒家的礼学思想也从而实现了政治层面的落地。

后期的众多学说进一步巩固了三纲五常等伦理关系，三纲“君为臣纲，父为子纲，夫为妻纲”，五常“仁、义、礼、智、信”，以及“修身，齐家，治国，平天下”，就是希望通过“正伦理”来规范社会秩序。

所以，儒家思想的内容核心在“伦理”层面，旨在调和人与社会的关系。

02 道家者，人与自然的关系也

何为“道”？

“虚无之系，造化之根，神明之本，天地之元”，“万象以之生，五行以之成”，也就是说，宇宙、阴阳、万物都是由它化生的。简而化之，“道”是宇宙本体、万物规律。

这天地间的万物，都是：道生之，德畜之，物形之，势成之。也就是说世间万物本祖归一，都源于道的运行之中，德的教化之下，只因自我选择不同，后期形成了各自不同的形态，并在不同的环境里繁衍生息。

道法探索万物运行之规律，追求天人合一之境界，通俗地讲，这难道不是人与自然的关系吗？

03 佛家者，人与心的关系也

在佛法的观点中，人生的本质是苦的，世事也是无常的。六道轮回是众生的基本状态，人生六道轮回之苦的根源在于“我执”，执着于自己的观念、感觉；执着于自己所认知的人、事、物等等意识。当我们被太强的自我意识紧抓不放，以致被它束缚的时候，就会痛苦不堪、烦恼不断。

因“执”而生“贪”、“嗔”、“痴”，欲望难以满足，怨怒之气冲天，痴迷于自我错误认知而无法自拔，使得众生不断地做出傻事来，因而不断地在六道轮回中沉沦受苦，无时不在上演“因果业报”。

为此，我们要通过“戒”、“定”和“慧”来破除我执、离苦得乐。“戒”主要是指戒恶，不做干扰正道、正行的事情，避免造恶业；“定”，指“禅定”，把心从忙碌、散乱的状态中拉回来，摆脱各种干扰、刺激，让心安静下来，开始听自己的指挥，让自己真正做自己思想意识的主宰；“慧”指开悟修观，可让你和圆满的佛慧融合在一起，彻底破除“我执”，超越六道轮回之苦。

总之，佛法这所阐释的是人与心的关系。娑婆世界，人从出生到死亡，还有生死之间的这个过程，本身就是一个苦难，只有籍着自己的这个躯体，让自己的思想和灵魂不被蒙蔽，不执于心念，方可通透、安康。

这就是我所理解的儒释道文化，可以简而化之地用这三句话来概括。